Мы сами создаем материальный мир
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Майапур · 1976
Главы
Причины страданий и личная ответственность
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 7, глава 9, текст 41. Прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 19 марта 1976 года в Маяпуре.
13, саня твача 7-3-1 2-3-9, , 1, 2, 1, 2, 4, 7, 9, семь, девять, фортива, сорок один Эван Свакарма, паш́йан джанам ниджа-викарма-гатам... ... . - ...han, 4, 18, 15, .5 Жан, аетра. Перевод.
Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире по ту сторону реки смерти. И мы из-за своих поступков оказались на этой стороне, и теперь страдаем.
Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти, питаться отвратительной пищей, смилуйся же над нами, не только надо мной, но и над всеми страждущими, по Своей беспричинной милости, даруй нам спасение и защиту.
Анья-джамаса... . Таковы условия нашей материальной жизни. Прахлад Махарадж перечисляет их, описывая одно за другим. Порой недалекие люди обвиняют Бога.
Почему Он поместил нас в такие мучительные условия в разные состояния жизни? Кто-то богат, кто-то беден, кто-то болен, кто-то здоров. Великое многообразие. Бхактивинода Тхакур говорил, «вичитра» означает многообразие.
Если Бог добр, то почему Он создал такое многообразие? Разве не часто этот вопрос задают? Вы проповедуете, встречаете людей. Они спрашивают об этом, почему Бог не добр к каждому, почему Он так разделяет.
Но это не творение Бога. Мы должны знать, что это мое творение. Поэтому Прахлада Махараджа сказал, что вам сва-карма-патитам. К примеру, человека осуждают насмерть. Судья выносит приговор, а этого убийцу следует повесить.
Не судья выносит приговор убийце о повешении, а сам убийца создал такую ситуацию, что его вешают. Не судья пристрастен, он может велеть, что кому-то выдают два миллиона долларов. А другого человека он осуждает на смерть.
Не стоит думать, что судья пристрастен: кому-то велит выдать два миллиона долларов, а кого-то осуждает на смерть. Судья беспристрастен. Так говорится. Кармана дайва-нетрина.
Мы действуем, исходя из собственных желаний, капризов. И последствия не заставляют себя ждать. Закон природы, закон Бога работает.
У нас есть опыт: если мы подхватываем какую-нибудь болезнь, заразную болезнь, то нам приходится страдать от этой болезни. Виной тому, что кто-то страдает от какой-то боли, а кто-то наслаждается, не является творение Бога.
Нет, мы сами заражаемся.
Святое имя как метод очищения
Потому что этот материальный мир полон заразы. Полон заразы. Как, например, когда начинается эпидемия, вся атмосфера заразна, поэтому необходимо вакцинироваться, чтобы защититься.
Так что всякий, кто приходит в материальный мир, должен знать, что он пришел в место, где царит эпидемия, и поэтому он должен оставаться очень осторожным. В противном случае ему придется страдать.
В разные эпохи, в разные времена рекомендуются разные лекарства и вакцины. Но в эту эпоху атмосфера настолько заразна и опасна, что никакое другое лекарство не подействует. А какое подействует?
Единственное лекарство — это Харинама. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал. Это единственное лекарство. Это единственное лекарство, позволяющее избавиться от этой инфекции. Аушадхи означает лекарство.
Парикшит Махарадж сказал: «Хари-нама, воспевание Харе Кришна не предназначено для обусловленной души, потому что как только человек воспевает Маха-мантру Харе Кришна, он тотчас же очищается от всякой заразы».
Есть такой стих. Джо то пап хоре папи хое то пап хуримари — даже однократное произнесение мантры Харе Кришна настолько могущественно, что тотчас избавляет человека от всех последствий его грехов.
Вы читали о жизни Аджамилы, он был отъявленным грешником. Он совершил столько грехов, но в последний момент он просто произнес Нараяна, и тотчас же он освободился.
Тотчас Вишну-дуты пришли, чтобы вызволить его из рук Ямадутов. Вы только посмотрите, насколько могущественно воспевание Святого имени. Это факт.
Если мы повторяем Харе Кришна, мы тотчас же освобождаемся от всякой скверны этого материального мира. При условии, что мы снова не совершаем грехов, это требуется.
Опасность лицемерия и духовное посвящение
Мы избавляемся от всех последствий, оскверняющих последствий материальной жизни, при условии, что мы не падаем снова, поэтому даша-видха-нама-апарадха, вы знаете о 10 видах оскорблений.
Если вы повторяете мантру Харе Кришна с осторожностью, стараясь не совершать десяти оскорблений, то вы тотчас освобождаетесь. Самое опасное оскорбление.
Если мы думаем: «Я такой удачливый, у меня есть Харинама, и она может избавить от всех последствий грехов, очень хороший инструмент. Я буду продолжать совершать всевозможные грехи и повторять Харе Кришна. И они будут нейтрализованы».
Это самое опасное оскорбление. Так как я знаю, что повторяя Харе Кришна, я освобожусь, я избавлюсь от всех последствий своих грехов, ну что, я буду продолжать грешить.
В течение дня я буду совершать всевозможные грехи, а вечером я повторю Харе Кришна, и все нейтрализуется. Вот такое лицемерное поведение очень опасно. Мы должны быть очень осторожны.
Не относитесь к мантре Харе Кришна как к инструменту по нейтрализации ваших грехов. Не нужно так относиться. Это действительно так.
Как только вы получаете посвящение в мантру Харе Кришна, вы освобождаетесь, но не нужно совершать грехов снова. Как, например, Джагай и Мадхай были величайшими грешниками, опасными людьми.
И они предались Чайтанье Махапрабху. Оба брата нанесли рану Нитьянанде Прабху, и тем не менее Нитьянанда Прабху был настолько настойчивым, он решил: несмотря на все грехи этих людей, я их спасу.
Когда эти двое братьев ранили его, Чайтанья Махапрабху пришел в ярость, и он тотчас же призвал свою чакру, чтобы убить этих грешников. Но Нитьянанда Прабху попросил:
«Мой дорогой Господь, в этом воплощении Ты пообещал, что Ты не будешь пользоваться никаким оружием, чтобы убивать, так что не убивай их, смилуйся над ними». Вот таков вайшнав. И Чайтанья Махапрабху успокоился.
А тем временем эти двое братьев припали к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху. «Господин, простите нас и спасите нас». Так они предались. Но Чайтанья Махапрабху поставил одно условие.
«Вы совершили столько грехов. Я тотчас же прощу вам их все, при условии, что вы пообещаете, что никогда не будете совершать их вновь». Вот что значит инициация. Это называется посвящением.
Мы предаемся духовному учителю или Кришне. И Он тотчас прощает нам все наши грехи. Но если мы совершаем их снова и снова, это не очень хорошо. Повторяя мантру Харе Кришна, мы тотчас же освобождаемся, в этом нет сомнений.
Но если мы воспринимаем мантру Харе Кришна как инструмент для совершения грехов, то это опасно. Как в христианстве есть процесс исповеди.
То есть всю неделю человек совершает всевозможные грехи, в воскресенье он просто, как это называется, исповедуется. «Я совершил такие-то грехи. Вот я заплачу штраф» — так не пойдет. Мы не должны так делать исповедь.
По-моему, в вашей стране было движение по нравственному перевооружению. Движение состояло в том, что вы совершаете грехи, но вы исповедуетесь, и тогда они будут нейтрализованы. Таким был их подход.
Но, насколько я знаю, к успеху это не привело. Это не может привести к успеху. Это невозможно. Как это происходит?
Силой своей кармы я стал грешным человеком, но у меня есть сейчас средства избавления, повторение Харе Кришна, но я не должен совершать грехов снова, и тогда человек достигает успеха.
Мгновенно мы не должны злоупотреблять этим.
Законы кармы и смена тел
Здесь Прахлада Махарадж говорит: в силу своей греховной деятельности я сейчас оказался в этом обусловленном состоянии жизни, в этом материальном мире. Но не Бог это создал, это мы создаем: карма-даива-нетрана.
Дайва-нетрана. Бог, высшая власть, как, например, есть Ямарадж, он представитель Бога. Он выносит приговор, какое тело я вынужден буду получить после смерти. Поэтому атеисты отрицают следующую жизнь. Но это не так.
Следующая жизнь есть. Кришна дает очень хороший пример. ...8
Вот здесь есть много мальчиков; если он говорит: «Нет, нет, нет, я не стану юношей, я останусь мальчиком, ребенком», — но это невозможно, ему придется получить это тело, тело юноши.
Не может быть и речи о том, что ему не нравится, ему не хочется менять тело. Нет, он обязан его сменить.
Точно так же, когда это тело прекращает существовать, вы можете говорить: «Я не верю в следующее тело», — но вам придется его получить.
Именно так же, как молодой человек может думать: «Какое у меня хорошее тело, я наслаждаюсь, я не стану стариком». Нет, вам придется стать таким. Вы не можете отрицать это.
Точно так же, после смерти, когда этому телу приходит конец, вы непременно получите другое тело. Тадха дехантара-праптих. И кто это говорит? Верховный Господь, Верховная Личность. Он говорит: «Высшая власть».
Если вы прибегнете к обычной логике, попытайтесь понять этот закон. Дается очень простой пример. Жизнь после смерти есть, вы не можете это отрицать. Но какое тело вы получите? Какая будет ваша жизнь — это не в ваших руках.
Сейчас вы очень гордитесь своим знанием, в своем чванстве вы не желаете признавать существование Бога. Вы можете поступать так, глупо, но после смерти вы окажетесь в полной власти природы, и вы не сможете этого избежать.
К примеру, если вы глупы, вы можете говорить: «Я не верю в закон правительства. Я буду делать все, что мне хочется». Но когда вас арестуют, всему придет конец. Вас просто побьют, вот и все.
Итак, мы настолько глупы, что не верим в следующую жизнь. Это просто невежество. Следующая жизнь есть. Особенно когда Кришна говорит это, мы можем говорить: «Мы не верим в это». Вы можете верить, можете не верить.
Это не важно. Вы находитесь во власти законов природы. Кришна говорит, почему кто-то оказался в хорошем положении, почему одно живое существо питается очень сытно и вкусно, а какое-нибудь животное питается экскрементами.
Это не случайно. Это не случайно. Кармана дайва-нетрена. Поскольку один действовал так, что ему приходится сейчас питаться экскрементами, он вынужден.
Но майя, иллюзорная энергия, она настолько умна, что когда животное поедает эти испражнения, оно думает: «Я наслаждаюсь, я в раю» — это называется майя.
Даже поедая испражнения, оно думает, что я наслаждаюсь, я испытываю райские наслаждения.
Если оно не будет покрыто невежеством, если оно будет помнить, что в своей прошлой жизни я был человеком, я питался разными деликатесами, а сейчас я вынужден питаться экскрементами, оно бы не смогло существовать дальше.
Это называется пракшипатмика-шакти майи. Мы забываем — забвение. Здесь опять говорится: аньонья, джанма — не только в этой жизни, но и в следующей, и в последующей, и дальше.
Вы не можете сказать, что это конец или это начало. Нет. В другом теле вас тоже постигнет рождение и смерть, как в этом теле нам приходится рождаться и умирать, точно так же и в другом.
Произойдет то же самое, рождаюсь ли я как Господь Брахма или как незначительный муравей. Это не важно. Какое бы материальное тело вы ни приняли, с ним будет происходить рождение и смерть.
Например, мы, люди, можем жить много лет, сотни лет в сравнении с жизнью муравья. Точно так же мы можем жить сто лет, но Брахма живет миллионы лет, но это не означает, что для него нет смерти. Смерть неизбежна.
Тот, кто родился, непременно умрет. Джанма-марана. Как только вы рождаетесь, все материальные условия — три-тапа- ятана, адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика — вам приходится принимать. Выхода нет.
Как только вы рождаетесь, джанма-марана. Джанма-мритью-джара-вьядхи: как только вы рождаетесь, вам приходится принимать джару (старость), вьядхи (болезни) и в конце концов марану. Мы этого не понимаем.
И это называется невежеством, глупостью.
Иллюзия материального мира и молитва
Прахлада Махарадж, вайшнав, понимает это. «Я оказался в этих мучительных условиях в силу своей же деятельности». Не только я, все в этом материальном мире. Не думайте, что он страдает, а я наслаждаюсь. Он тоже страдает.
Если я сейчас не страдаю, мне придется страдать в будущем. Но страдания неизбежны. Этот мир предназначен для страдания. Кришна говорит: это место для страданий. Вы не можете здесь наслаждаться, это невозможно.
Так, пока вы не достигли абсолютного совершенства в жизни, самсиддхим парамам, не может быть и речи о том, чтобы ваши страдания прекратились.
Поэтому Прахлада Махарадж сказал, что есть двеша, и в каждой форме жизни будет это сознание, разделение. «Это мое, это твое, ты мой друг, ты мой враг». Вот эти противоречия будут продолжаться.
Поэтому мы видим, что весь мир — иногда они сражаются как враги, а иногда они пытаются создать организацию Объединенных Наций. Вот мы можем практически в этом убедиться. Иногда вайра (враги), а иногда майтрам (друг друга).
Но все это иллюзии. Они никогда не станут друзьями, это невозможно. Эти противоречия будут продолжаться, сва-пара-вайра, и будут создаваться ситуации. Ты страдаешь, я страдаю. Я тебя деру за уши, ты дерешь меня за уши.
Вот и все. Вы видели, как двое мальчиков друг друга наказывают? Итак, мы будем продолжать враждовать и, так сказать, дружить, и затем страдать. Это будет продолжаться. Мы все негодяи.
Мы пытаемся создать состояние мира, но это совсем невозможно. Мир невозможен. И этот негодяй должен это ясно понимать, что, придумав свою Лигу Наций или Организацию Объединенных Наций, ничего не получится.
Мы видели в Нью-Йорке. Здание ООН: каждый год там все больше флагов, еще один флаг прибавляется, еще один, еще один. Но где единство? Флагов становится лишь больше. Это означает разобщенность. «Я с тобой не согласен».
«А мы не хотим оставаться с вами». «Мы должны быть Пакистаном». «Мы не хотим оставаться в Индустане». Ну хорошо, мы не хотим этого, мы не хотим того. И вот это сражение происходит, таково состояние этого материального мира.
И нам приходится испытывать тройственные страдания, так где же здесь счастье? Но поскольку мы в иллюзии, мы под влиянием внешней энергии, поэтому мы думаем, что мы очень хорошо устраиваемся, чтобы жить в мире.
Мы будем жить в мире. Но где мир? Вам придется умирать. Вы не хотите умирать, но вам придется умереть. Вы не хотите болеть, но вам придется страдать от болезни. Вы не хотите стареть, но вам придется стать стариком.
Так где же ваше счастье? Все это глупость. Поэтому Прахлада Махараджа сказал: «Мы негодяи, глупцы, и мы страдаем. Пожалуйста, спаси нас». Спасибо вам большое.