Как попасть в духовный мир
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1968
Главы
Описание духовной обители Голоки Вриндавана
Лекция по «Брахма-самхите», текст двадцать девятый, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 8 ноября 1968 года в Лос-Анджелесе. Это описание обители Кришны. Чинтамани-пракара.
Чинтамани-пракара-садмасу. Например, здесь мы видим, что дома строятся из кирпичей. Там же дома строят из камня чинтамани. Это философский камень. Вы слышали это название?
Если вы касаетесь этим камнем железа, железо становится золотом. Такой камень называется философским, чинтамани. Земля и дома созданы из этого философского камня. Калпа-врикша. Это деревья желаний.
Все деревья там — это деревья желаний, потому что все они духовны. Например, если я прошу вас: «Принесите мне стакан воды», вы можете принести мне. Я прошу вас: «Принесите мне что-то другое», вы мне тоже приносите,
потому что вы — дух. Вы духовны. У вас развитое сознание. Но если я попрошу дерево, скажем: «Принеси цветок розы», «Пожалуйста, принеси мне цветок лаванды», оно не сможет этого сделать. Почему?
Хотя дерево также имеет духовное сознание, оно не развито, дерево.
То есть существуют различные стадии развития сознания, и в зависимости от этого существуют различные виды жизни, уровни жизни, самые разнообразные — 8 миллионов 400 тысяч уровней развития.
Развитие — это означает различные виды тела. Этот ребенок. У ребенка определенное тело. Его сознание соответствует его телу.
Когда этот ребенок вырастет, когда она станет девушкой, у нее будет другое сознание, хотя это тот же самый ребенок. Итак, духовная душа заточена в темницу этого материального тела, и ее сознание соответствует этому телу.
Это очень просто понять. Возьмите, к примеру, этого ребенка. Это та же самая личность, та же самая духовная душа. Просто сейчас она находится в другом теле, сознание этого ребенка отличается от сознания матери.
Ведь у матери другой тип тела, отличающийся от тела этого ребенка. Это не очень сложно понять. Наше сознание отличается. Оно соответствует телу.
И сейчас в этом процессе развития вы получили человеческую форму тела, которая считается самой высшей стадией, она отличается от животных тел. Человека тоже называют животным. Человека называют рациональным животным.
Человек — это рациональное животное. Животное в Ведах, в шастрах называется джанту. Джанту означает животное.
Когда духовное сознание, сознание Кришны развивается в полной мере, как, например, цветок розы, он проходит различные стадии. Сначала это маленький бутон, потом вторая, третья стадия, четвертая,
и потом он полностью расцветает, цветок, источающий аромат, прекрасного цвета. И вам очень нравится, как это замечательно, говорите вы, точно так же вы развиваете свое сознание.
И когда ваше сознание достигает сознания Кришны, то есть полностью развивается, то это означает, что вы достигли совершенства в жизни.
Отношения и преданность жителей Вриндавана
Обители Кришны, Чинтамани, там все деревья, животные, коровы, птицы, богиня богиня удачи. Всех женщин там называют богинями удачи. Каждая женщина там — богиня удачи. Мужчины там очень красивые, женщины там очень красивые.
В тысячи раз красивее, чем здесь. Все это описывается в Шримад-Бхагаватам. Конечно, мужчины привлекаются к женщинам.
У них такая сильная привязанность и влечение к Кришне, к киртану, что и мужчины, и женщины полностью забывают о сексуальной жизни.
Это так замечательно, это так привлекательно для них, что их уже не привлекает половая жизнь. Конечно, они обнимают друг друга, целуют, все это там есть, но там нет половой жизни, потому что у них есть другое.
Парам дриштва нивартате. Это настолько возвышенно, настолько сладко, настолько трансцендентно, что они просто погружены в размышления о Кришне. И в этом совершенство сознания Кришны. Итак, Чинтамани.
Эти существа в форме деревьев приняли эту форму добровольно, сами. Я хочу служить Кришне как растение. Я хочу служить Кришне как дерево. Я хочу служить Кришне так или по-другому. Например, этот теленок на изображении.
Он любит Кришну по-своему, и Кришна тоже обнимает его, отвечая взаимностью. Он не думает, что поскольку это какое-то животное, какой-то теленок, он пренебрегает им. Нет, Кришна отвечает ему взаимностью на его любовь.
Как вы любите его, так и он отвечает вам. И все там любят Кришну. На каком бы уровне ни находилось существо. И Кришна отвечает.
И когда вы достигаете полного развития сознания Кришны, в этом ваше совершенство, и все это можно наблюдать в трансцендентной обители Кришны, которая называется Голока Вриндаван, пришла вместе с Кришной сюда, когда Кришна, Голока Вриндаван, приходит в эту Вселенную, его Голока Вриндаван приходит вместе с ним.
Как, например, царь отправляется куда-нибудь. Все его приближенные, его секретари, его военные министры, его армия, все они идут с ним. Все его окружение приходит вместе с Ним, чтобы привлекать нас.
Вы хотите любить, вы стремитесь к этому, к этому. Вот, пожалуйста. И здесь, во Вриндаване, вы можете увидеть: в основе всего — любовь. Они не знают, что Кришна — Верховная Личность Бога. Они не хотят знать этого.
Но их естественное влечение и любовь к Кришне настолько сильны, что они не могут думать ни о чем другом, кроме Кришны, 24 часа в сутки, и это сознание Кришны.
Мальчики-пастушки идут вместе с Кришной в лес, они берут с собой коров. И целый день они наслаждаются общением с Кришной.
Когда они вечером приходят домой, они рассказывают своим матерям: «Мама, Кришна такой замечательный. Там появился огромный демон. Он проглотил нас. Но Кришна убил его».
И мать говорит: «О, Кришна, как это замечательно», то есть их совсем не волнует, Бог Кришна или не Бог. Но Кришна такой замечательный, такой удивительный.
Как только возникает какая-нибудь опасность, все они обращаются к Кришне. Однажды пошел сильный ливень. Все жители деревни пришли к Кришне. Кришна, что делать? И Кришна сказал: ему было всего лишь 6-7 лет.
Он взял и поднял целый холм, и держал его как зонтик. Такова любовь к Кришне. Их совсем не волнует, является ли Кришна Богом, Высшим Брахманом или нет. Они думают: «Кришна — объект нашей любви».
Все: животные, птицы, земля, цветы — все любят Кришну. Гопи всегда думают о Кришне. Они думают, что Кришна ушел в лес. Его стопы настолько мягкие, как же он ходит по этой земле, на которой так много острых камешков?
Наверное, ему больно. И они сидят дома и так сожалеют, плачут. Они думают, что, наверное, Кришне очень больно. Вот таким размышлениям они предаются, видите? И животные тоже думают о Кришне. У каждой коровы есть свое имя.
И когда Кришна зовет коров по именам, как, например, вот этот теленок, корова, услышав свое имя, сразу же приходит к Кришне, и она чувствует такой экстаз, что молоко ее течет на землю.
Когда корова радуется, ее молоко выходит само собой. Вот такие описания мы можем встретить. Говинда мади-пуруша. Это очень естественная деревенская жизнь.
Кришну совсем не интересует промышленность, индустрия или что-то подобное.
Это простая деревенская жизнь: прекрасные коровы, прекрасные деревья, земля, река и невинные мальчики-пастушки, невинные девушки-пастушки, их отцы, матери-пастухи. Это очень естественная жизнь.
И Кришна очень любит пасти коров. Что же это за коровы? Сурабхи. Сурабхи означает, что это тоже духовные коровы. Вы можете брать у них молока столько, сколько хотите.
И вы можете за один раз взять неограниченное количество молока. В духовном мире все неограниченно. Здесь, если вы доите корову один раз, два раза в день, вы получаете только какое-то ограниченное количество молока.
Но там можно получать неограниченное количество молока. Лакшми. И также Лакшми. Все гопи там — богини удачи. Кто эти мальчики-пастушки и гопи? Они экспансии Кришны. Они не отличны от Кришны. Ананда-чинмайа-раса-пратибхавита.
Голока. Очень внимательно читайте Брахма-самхиту. Все это описывается там. «Ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис». Эти коровы, эти гопи, эти деревья, эта земля, эти пастушки, эти друзья, родители — все они экспансии Кришны.
Они не отличны от Кришны. Тело Кришны — сач-чид-ананда-виграха. Оно полно блаженства, знания, и оно вечно. И эти коровы, друзья, земля, деревья — все они Его экспансии.
И это подтвердилось здесь также, когда Брахма попал в иллюзию, он подумал: «Как же это так, мой Господь, Кришна, пришел сюда, на эту планету Земля, в образе мальчика-пастушка, который играет с другими пастушками? Дай-ка я посмотрю, действительно ли Он Кришна».
И он украл всех коров и всех мальчиков-пастушков. И когда он вернулся в то же самое место, он увидел, что все там осталось точно так же, хотя те мальчики и коровы, которых он украл, спали в пещере.
Но Кришна проявил свои экспансии, и так тогда Брахма понял, что Он сам — Верховный Господь.
Очищение сознания и качества преданного
Пурнам адах пурнам идам. пурнат пурнам удачйате. Кришна настолько полон в Себе. Об этом говорится в Ведах: Верховная Абсолютная Истина настолько
полна, что даже если вы возьмете все из полного целого, все равно все останется полным целым.
Здесь, если вы возьмете 100 долларов из какого-то места, там останется ноль, но в духовном мире, если вы возьмете 100 долларов, в том месте останутся эти сто долларов. И Кришна такой же полный в Себе.
По мере того как мы продвигаемся в духовном знании, мы становимся способны понять, что такое духовная жизнь. Но если мы медитируем, медитировать означает думать о том, что является настоящей духовной жизнью.
Сознание, очищение сознания. Мы очищаем это сознание и полностью занимаем его размышлениями о Кришне, и это позволит вам продвинуться в духовной жизни. Где мальчики? Итак, в прошлый раз мы говорили о Прахладе Махарадже.
Итак, Прахлада Махарадж смиренно говорит о себе. Он говорит: великие личности и великие полубоги, такие как Брахма, и сиддхи, обладающие восьми видами материальных совершенств, и также много других существ.
Есть самые разные люди, самые разные живые существа в этой вселенной. Когда появился Нарасимхадев, в то место пришли все живые существа с самых разных планет.
И Прахлада Махарадж говорит: «Как же я могу удовлетворить Верховную Личность Бога, когда это не удалось сделать даже Брахме и другим великим?» И поэтому он делает такой вывод.
Поскольку всем этим великим не удалось сделать это, не удалось успокоить Господа, я не могу прийти к такому выводу. Манья означает «прийти к выводу». Джана, джама-рупа. Дхана значит богатство. Богатство.
Абхиджатья значит аристократизм, рождение в аристократической семье. Рупа означает красота. Все это — материальные достоинства.
Если вы рождаетесь в аристократической семье, в богатой семье, и у вас 12 секретарей, человек не сможет увидеть вас в течение 12 дней, устраивая встречу с вами, с этими двенадцатью секретарями. Только тогда его могут допустить.
Например, если вы хотите увидеть президента, вы должны устраивать встречу с ним по крайней мере три месяца, и все равно вас не пустят к нему.
Вот это означает, что аристократом сейчас считается тот, кто может накопить какое-то богатство. Но в прежние века было не так. Быть аристократом, например, аристократизм брахманов — это определяется по качествам.
Шама, дама, титикша. И в прежние века ваши качества определяли, принадлежите ли вы к высшему сословию или нет, но в наши дни не спрашивают, родились вы в аристократической семье или нет, есть у вас качества или нет.
Если у вас есть деньги, вас будут считать аристократом. Итак, дхана — богатство. Аристократическая семья — это означает богатая семья, у них есть какие-то богатства. И также рупа. Рупа означает красота.
И все это особенно подчеркивается здесь. Богатство, рождение в аристократической, уважаемой семье, красота — всего этого вы можете достичь благодаря прошлой благочестивой деятельности.
Это не является результатом какой-то обычной деятельности.
Смысл аскезы и ложные ценности
Затем тапа. Тапа означает аскетизм. Например, Господь Будда был царевичем. Поэтому он был очень богат. Он родился в царской семье. Это означает, что он был аристократом. Он был кшатрий.
Господь Будда принадлежал к семье кшатриев. Кшатрии обычно очень красивые. Они особенно красивые. Я несколько раз говорил о том, что европейская семья принадлежит к кшатриям согласно Махабхарате.
Итак, Господь Будда был аристократом. Он был очень богатым человеком, красивым, но впоследствии он стал заниматься медитацией. Это называется тапасья.
Тапа означает добровольно принять какие-то лишения, какие-то неудобства для высшей цели, для продвижения, духовного продвижения в жизни. Это называется тапасья. И человеческая форма жизни предназначена для тапасьи, тапа.
Об этом говорится. Таково особое качество человека. Человек не должен тратить свою жизнь на чувственные наслаждения. Он должен заниматься тапасьей. И движение сознания Кришны обучает людей.
Мы говорим, что люди должны принять тапасью, должны принять аскезы.
Даже если у вас есть богатство, даже если вы очень красивые, даже если вы родились в какой-то возвышенной семье или в какой-то великой нации, если вы не принимаете какие-то аскезы, все это несовершенно, все ваше достоинство несовершенно.
И также су-джа. Когда человек высокообразован.
Если у человека есть все эти достоинства: богатство, аристократизм, красота, если у нас есть образование, как, например, Господь Будда, в этом случае человек обретает определенную силу. Теджа означает сила. Теджа-прабхава.
Теджа — сила, могущество. И вот эта телесная сила. Пауруша. Пауруша — это Когда человек становится сильным с помощью собственных усилий, как это по-английски? Какое слово? Кто знает? В нашей стране. Например, Форд.
Сначала он был очень бедным, но потом он так разбогател, когда начал свое дело. Да, это называется человек сделал себя сам, сам добился всего. И затем буддхи-йога — в высшей степени разумный, интеллектуальный человек.
Все это материальные качества.
Все это, конечно, замечательно, когда человек имеет огромное богатство, красивое тело, образование, силу, влияние, телесную силу, если человек способен сам сделать себя, если он решительный, если он имеет какую-то славу, так много разных качеств.
Но Прахлада Махарадж говорит, что все эти качества не годятся для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, что никто не должен думать, что с помощью этих качеств...
Как, например, богатые люди зачастую думают, что это просто какие-то бедные молодые люди, теперь они поют Харе Кришна, просят какие-то пожертвования. Они бедные, и поэтому они прибегают к имени Бога.
Им нужно имя Бога, поскольку они бедняки.
Но Прахлада Махарадж говорит: если человек очень богат или очень могуществен, если он родился в аристократической, влиятельной семье, все это фактически является дисквалификацией для обретения сознания Кришны.
Потому что эти люди очень горды всем этим. И этот путь для кротких и смиренных. Об этом также говорил Господь Иисус Христос. Это только для кротких и смиренных. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху учит нас:
«Трина-ад-апи суничена, тарор-апи сахишнуна». Он говорит, кто способен воспевать Харе Кришна, кто годится для этого, кто квалифицирован для этого. Человек должен быть более смирен, чем трава.
Все наступают на траву, но трава не протестует. Она думает: «Хорошо». Человек должен быть более смиренным, чем трава. И «тарор-апи сахишнуна». «Тарор» означает деревья. Деревья очень терпеливы. Это пример терпения.
Они могут стоять тысячи лет. И когда вы срубаете эти деревья, они не возражают. Когда вы берете их плоды, они не возражают. И все равно они предоставляют вам прибежище.
Когда дождь или когда палит солнце, вы прячетесь под дерево, и дерево не говорит вам: «Ах ты, негодный человек, ты обрезаешь мои ветви, ты срубаешь меня, берешь мои листья, плоды, и еще смеешь прятаться в моей тени.
Нет, дерево говорит, пожалуйста, садись. Настолько оно смиренно. Итак, если мы изучаем природу таким образом, нужно очень многому научиться, получить образование. Итак, трина-апи суничена, тарор-ива сахишнуна.
Но он оказывает всяческое почтение другим. Такой у него образ мысли, такое у него отношение. И как человек может стать таким? Этому невозможно научиться искусственно. Вот сейчас я буду стараться стать более смиренным.
Сначала нужно научным образом понять свое изначальное, присущее мне положение. Что это за положение? Я не являюсь этим телом. Я не это тело. Кто же я? Я духовная душа. И каковы размеры духовной души?
Это одна десятитысячная кончика волоса. Так что на самом деле я меньше, чем трава. Я меньше, чем трава. Может быть, у меня тело слона, но это искусственное положение. Я не являюсь этим телом. Мое положение таково.
Я атомарная духовная душа. Если мы понимаем это, другими словами, если я убежден в этом, то эти качества развиваются сами собой.
Трина-апи суничена, Чайтанья Махапрабху учит, мы должны стать более смиренными, чем трава, более терпеливыми, чем дерево, но не искусственным образом, а научным образом поняв свое истинное положение; все эти материальные качества являются качествами материального тела.
Но с помощью этих качеств я не смогу приблизиться к Высшей Абсолютной Истине. Только духовная квалификация может помочь мне сделать это. И что это за духовная квалификация?
Принципы преданного служения в жизни
Духовное качество. Об этом говорит Прахлада Махарадж. Пара-асья пумсо, пара-асья пумсо означает высшая трансцендентная личность.
Если вы хотите удовлетворить эту Верховную Личность Господа, тогда все эти материальные качества и достояния не могут помочь. Что же может помочь вам?
Говорится, бхакти, а духовная деятельность означает деятельность в преданности. Это также признает Бхагавад-гита. Господь Кришна говорит: «Бхакти мам абхиджанати».
Только с помощью преданного служения человек может понять Меня, — говорит Кришна. И в другом месте Он говорит: «Манушьянам сахасрашу».
Из многих миллионов и миллиардов людей кто-то интересуется духовным совершенством, и это — тат-сиддханам.
Из множества таких людей, которые стремятся обрести духовное совершенство в жизни, лишь кто-то, может быть, знает Меня воистину. Познать Кришну — это нелегкое дело.
Но говорится, что это легко с помощью бхакти, если вы занимаете себя деятельностью в сознании Кришны, очень быстро вы сможете достичь этого. И Прахлада Махараджа подтверждает это высказывание.
Если вы хотите удовлетворить Верховную Личность Бога, не полагайтесь на свои материальные достоинства. Вы должны принять духовный процесс, бхакти, преданное служение. Только тогда вы сможете понять Его.
Те, у кого есть эти материальные качества, как, например, я приехал в вашу страну. У вас очень много материальных достоинств, у вас есть все. Здесь все это проявлено. Богатство, образование, красота и так далее.
Если вы примените это в сознании Кришны, тогда эти материальные качества одухотворятся. Если вы свяжете это с сознанием Кришны, очень просто вы сможете занять все это правильным образом.
Мы ничего не отрицаем, мы ни от чего не отказываемся. Можно все занять в сознании Кришны. Такова формула, которую дал нам Рупа Госвами. «Прапанчикатайа буддхья хари-самбандхи-вастуна».
Философы-майявади говорят, что этот материальный мир ложен. И они говорят: «Брахма сатьям», а высший дух — это истина, высшая истина, «брахма сатьям джаган митхья».
Но мы говорим, что джагат, этот материальный мир, не является ложным. Он просто временный.
Но пока я владею чем-то, если я могу использовать это для сознания Кришны, то в этом случае эти материальные качества могут помогать мне. Существует множество разных методов, как можно занять все в сознании Кришны.
В любых обстоятельствах мы можем культивировать эту бхакти-йогу, сознание Кришны. Ничто не может быть препятствием для этого. Мы просто должны знать определенные методы, как использовать все это в сознании Кришны.
И тогда все будет совершенно, таково наставление Прахлады Махараджи. Только с помощью вашего преданного служения вы не сможете достичь духовного совершенства с помощью ваших материальных качеств.
Но если вы развили свой дух преданности, свою любовь к Господу, если вы жертвуете всем ради Кришны, если вы все используете для Кришны, это поможет вам продвигаться в сознании Кришны и в конце концов вернуться домой обратно к Богу.
Большое спасибо. Какие-нибудь вопросы? В молитвах духовному учителю говорится, что духовный учитель получает благословение из океана милости. Проливается ли эта милость на все падшие души?
Могут ли все они получить возможность служить Кришне? Да. Солнечный свет свободен, он может проникать повсюду. Он открыт для всех, доступен для всех.
Но если вы запираетесь в своей комнате и не хотите видеть солнечный свет, как же этот солнечный свет может помочь вам? Вы должны выйти к этому открытому солнечному свету. Вы можете наслаждаться им.
Точно так же милость Кришны открыта для всех.
Не нужно думать, что милость Кришны в каких-то местах распространена очень широко, в каких-то местах ее очень мало — одинаково, просто все зависит от того, кто может получить эту милость Кришны. Зависит от человека.
Те люди, которые любят Кришну, могут получать эту милость в больших количествах. Но вообще-то милость Кришны доступна для всех.
Однако, если вы ставите самому себе какие-то препятствия на этом пути понимания Кришны, как, например, некоторые йоги, гьяни любят измышлять, выдумывать, Кришна говорит: «Вот он я, ахам сарвасья прабхава».
Я источник всего. Нет ничего выше меня. Нет никого более великого, чем я. Но эти люди все равно продолжают измышлять, пытаясь познать что-то. Что же Кришна может сделать? Что он может поделать с этим?
Вот здесь Высшая Абсолютная Истина сама говорит о себе, показывает себя. Там все описывается полностью, но все равно они не принимают, как, например, совы. Как только появляется дневной свет, они прячутся от него.
Они очень решительны в своем желании не видеть солнечный свет. И эти негодяи не увидят Кришну. Что же Кришна может поделать с этим? Он никогда не заставляет никого. Потому что Он дал вам независимость. Понимаете?
Он не будет посягать на вашу независимость. Ведь какой был бы тогда смысл в этой независимости? Если я даю вам что-то и потом забираю у вас, какой смысл в этом?
Если я даю вам что-то, то это уже ваша собственность, Кришна дал вам независимость. И вы можете злоупотребить своей независимостью, когда Кришна говорит: «Вот он я». Как люди говорят: «Покажите мне Бога».
Вот Бог, посмотрите. Но они говорят: «Нет, это не Бог». Они хотят видеть что-то гигантское, огромное. Но Кришна показал также свою гигантскую форму, вселенскую форму, Арджуне. Там все есть. Но я почему-то думаю по-другому.
Я прячусь от солнечного света. Солнечный свет повсюду. Тот же самый солнечный свет. В северной части Земли его можно видеть не так часто, но в южной части постоянно светит Солнце.
Означает ли это, что Солнце пристрастно: в северной части оно не проявляется, а в южной проявляется? Нет, Солнце далеко от Земли. Просто это обусловленность того или иного места, что в одном месте можно видеть.
Спасибо ведической литературе, все места, где всегда облачная погода, нет солнечного света. Это проклятые места. Это проклятые места.
И люди, живущие там, считаются греховными, те люди, которые живут в тех местах, где не хватает солнечного света. Так устраивает закон природы. В таких местах нет солнца.
Точно так же греховные люди не способны понять Кришну. Об этом говорится в Бхагавад-гите. Тот, кто полностью освободился от всех грехов, — «ешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам».
Человек, который совершал только благочестивые поступки, исключительно благочестивые поступки, освобождаются от двойственности, «бхаджантэ мам дридха-вратах», и принимают Кришну с твердой верой и посвящают свою жизнь служению Ему.
Сознание Кришны не для обычных заурядных людей. Но если кто-то видит: «Вот мой брат в сознании Кришны, он счастлив, он наслаждается». Дай-ка я тоже попробую.
Такой человек тоже считается удачливым, он сразу же становится удачливым. Если у человека есть хотя бы немного разума, это очень сложно, но также это очень легко. Это самое легкое.
Роль общения и милость Господа
Что Он думает? Кришна говорит: «Бахунам джанманам анте». После многих-многих рождений, после многих жизней, посвященных развитию знания, когда человек достигает всей полноты знания, он предается Мне, говорит Кришна.
Каким образом? Васудева сарвами. Кришна — это Васудева. Такая душа встречается очень редко.
Если вы разумны, если вы понимаете, что человек становится великой душой, если он предается, и такой человек встречается очень редко, почему бы не предаться сразу?
В этом проявлении разума, таков разумный человек, таков процесс высшего совершенства, почему же не принять это сразу же? Для этого требуется немного разума.
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится: «Только человек первоклассного разума может стать сознающим Кришну». Ни глупцы, ни негодяи — нет. Они не способны стать сознающими Кришну. Необходимо немного разума.
Поэтому это очень просто. Но с другой стороны, это очень тяжело, очень сложно для глупцов и негодяев. Почему я говорю «глупцы и негодяи»? Это не я говорю. Это говорит Кришна. «Аваджананти мам мудха».
«Мудха» означает глупцы и негодяи. «Манушим танум ашритам». Эти глупцы и негодяи не знают, кто я, они не знают, кто я на самом деле, говорит Кришна. Они не знают этого.
Итак, если человеку повезло, если он получил хорошее общение, но человеку может повести сразу же, если он общается с Кришна-бхактами, с преданными Кришны. Именно поэтому мы образовали это Общество сознания Кришны.
Если кто-то присоединяется к этому обществу, он сможет стать сознающим Кришну очень быстро, даже если он не имеет какой-то предварительной квалификации для этого, просто благодаря этому общению, также, если он пытается следовать этим принципам, очень быстро он сможет достичь этого.
Кришна открыт для всех, точно так же, как солнечный свет доступен для всех. Но у нас есть независимость. Если мы хотим, мы можем выйти к солнечному свету. Если не хотим, мы можем закрыть окна, двери и сидеть в темноте.
Итак, милость Кришны открыта для всех, не только для каких-то отдельных людей. Но особенная милость проливается на тех, кто занят служением сознанию Кришны, «само-хам сарва-бхутешу».
Кришна никому не завидует, ни к кому не пристрастен. Он не проявляет кому-то особого пристрастия, но он говорит, что по отношению к тем, кто занят служением ему с любовью и преданностью, он относится особо.
Он чувствует особое расположение к ним. И это естественно. Отец любит своего ребенка, и ребенок любит своего отца.
Если на улице играют много детей, происходит какая-то катастрофа, отец выбегает и спасает прежде всего своего ребенка, пренебрегая другими детьми. И в этом нет его вины. Это чувство естественно.
Он пытается спасти сначала своего ребенка. Точно так же тот, кто занят служением Кришне с любовью и преданностью, Кришна оказывает ему особое внимание, и это не является пристрастием.
Он оказывает таким людям особую милость. Да, если человек твердо убежден в том, что сознание Кришны — это единственное, что может спасти его, но тем не менее он все еще имеет склонность к материальной деятельности.
В этом случае заставляет ли его Кришна предаться полностью? Да. Кришна помещает преданного в такую ситуацию, что преданный вынужден полностью стать сознающим Кришну.
Естественно, мы общались с материальным в течение многих-многих жизней. Хотя мы сейчас пытаемся полностью стать сознающими Кришну, наши материальные привязанности иногда стаскивают нас вниз.
Но если мы очень твердо придерживаемся сознания Кришны, если мы сильны в сознании Кришны, Кришна заберет эти привязанности. Об этом и говорится в Шримад-Бхагаватам. Я думаю, что я сам пережил это.
Сначала я не хотел вставать на этот путь. У меня не было таких планов, но Кришна заставил меня. Это особая милость Кришны. Теперь я понимаю это. Кришна очень разумен.
Если мы по глупости своей желаем чего-то другого, кроме Кришны, Он заставляет нас забыть обо всей этой ерунде. И это особая милость Кришны.
Как Матхудвиша-прабху, как брахмачари может направить свое сексуальное желание на служение Кришне? Направить вот эту энергию, ведь ему иногда сложно контролировать свое сексуальное желание.
Как он может направить его на служение Кришне? Сексуальное желание не является чем-то неестественным, но вы можете использовать это желание в служении Кришне. Вы можете производить детей в сознании Кришны.
Мы не запрещаем, наш процесс таков. Все должно быть подчинено служению Кришне. Другие люди производят детей как кошки и собаки. Но если вы рождаете детей, сознающих Кришну, тогда лицо мира изменится.
Итак, половое желание не является неестественным. Это естественно. Как, например, если вы чувствуете голод, если вы чувствуете голод, это означает, что вы здоровы. Но суть в том, что вы едите, в этом суть.
И от этого будет зависеть, будете вы болеть или будете здоровы. Если вы чувствуете голод, это не является чем-то неестественным.
Точно так же, если вы чувствуете половое желание, это не является неестественным. Это естественно. Но вы должны использовать это по назначению.
Духовная ответственность в семейной жизни
Существуют определенные ограничения в шастрах. В шастрах говорится, как вы можете использовать это желание. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Я — регулируемая половая жизнь». Он говорит это.
Поэтому половая жизнь не осуждается. Но человек должен знать: ради чего я буду совершать этот половой акт? Если это ради Кришны, тогда я буду делать это, буду использовать это желание. Если нет, то не буду.
И это сознание Кришны. Как, например, Васудева и Деваки в своих предыдущих жизнях — его звали, по-моему, Шатарупа, как его звали, я не помню, что жена после того, как они поженились, они стали совершать тапасью.
Что это была за тапасья? Они говорили: «Мы будем иметь половую жизнь только если мы сможем иметь Кришну своим сыном». Если же нет, то мы будем совершать аскезу. И они совершали аскезы в течение многих тысяч лет.
К ним пришел Кришна и спросил: «Чего вы хотите?» «Мы хотим иметь сына такого же, как Ты. Только тогда мы будем жить семейной жизнью, иначе мы будем просто совершать аскезы».
И Кришна сказал им: «Хорошо. Если я не пошлю кого-то вместо себя, я сам стану вашим сыном». И тогда они согласились стать отцом и матерью.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что человек не должен становиться отцом или матерью, духовным учителем, другом, мужем и так далее. Очень многие роли перечисляют.
Если он не может освободить своих подчиненных от приближающейся смерти. Это жизнь и смерть, когда вы постоянно меняете тела, 8 миллионов 400 тысяч видов жизни.
И люди, живые существа, заключенные в клетку этого материального тела, страдают. Поэтому отец и мать, сознающие Кришну, должны быть решительны в этом.
Мы будем зачинать своих детей таким образом, чтобы... Я буду заботиться о своих детях таким образом, чтобы они больше не рождались в чреве матери, чтобы они получили освобождение и вернулись обратно к Богу.
Итак, пойте Харе Кришна.