Бхакти — наивысшая йога
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Природа материального мира и совершенство йоги
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь 3, глава 25, текст 13, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 13 ноября 1974 года в Бомбее. Перевод.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: «Йога, которая связывает индивидуальную душу с Господом, которая приносит живому существу высшее благо и помогает ему отрешиться от всех печалей и радостей материального мира, является высшей системой йоги».
В этом материальном мире каждый пытается уменьшить или освободиться от страданий. Атьянтика. Значит, высшая.
Борьба за существование в этом материальном мире такова, что каждый пытается обрести какое-то счастье и свести к минимуму количество страданий. Это называется борьбой за существование.
Как правило, йогу практикуют для получения каких-то материальных благ. Лагима. Анима, лагима, прапти, ишита, вашита, махима. У йоги есть восемь видов совершенства — ашта-сиддхи-йога.
Человек может стать меньше мельчайшего, легче самого легкого, больше самого большого; он может получить все, что хочет, незамедлительно; вашита — он может повелевать, он может создать даже планету.
Это некоторые из сиддхи йогов. Но здесь сказано, что высшая система йоги не в том, чтобы стремиться к материальному счастью, и не в том, чтобы страдать от материальных неудобств. Это совершенство йоги.
Все пытаются избавиться от материальных страданий и обрести какое-то счастье, но все материальное так называемое счастье или так называемое страдание... Как, например,
сейчас запускают фейерверки: кому-то это доставляет счастье, но нам это доставляет страдания. Ведь так? Они думают, что они наслаждаются, а мы думаем: «Как неудобно». Такова материальная жизнь.
С одной стороны — счастье, с другой стороны — страдания. И счастье, и страдания. Это иллюзия. Есть много примеров. Например, вода летом доставляет счастье. Зимой это страдание.
Та же вода сегодня доставляет счастье, та же вода завтра причиняет страдания. Сын, когда он рождается, приносит счастье; тот же сын, если он умирает, причиняет горе. Но сын тот же самый. Материальный мир...
Это двойственность. Вы не можете понять счастье без страданий. И вы не можете постичь страдания без счастья. Поэтому этот мир называется относительным. Вы не можете понять сына, не понимая отца.
Вы не можете понять, что такое отец, не понимая, что такое сын. И духовное счастье выше этой двойственности. И это совершенство йоги. Адхьятмика. Атма — это душа. Счастье души. Вот что такое настоящая йога.
Трансцендентная природа и качества Бхагавана
Счастье души возможно, когда душа, индивидуальная душа пребывает со Сверхдушой или высшей душой. Есть высшая душа, высшее существо. Есть много живых существ, нас много, мы живые существа. Нас много.
Но главное живое существо — это Кришна, костер и искры, искры горят, когда они в изначальном костре. Если искры падут, отделяясь от изначального костра, они гаснут, они перестают светиться.
Точно так же наше истинное счастье, когда мы наслаждаемся с высшим существом. К примеру, Кришна не один. Кришна всегда со своими друзьями, гопи или пастушками, или со своим отцом, со своей матерью.
Вы никогда не увидите, что Кришна один, как, например, вот здесь Кришна. Он не один.
Кришна с Радхарани со своими преданными, как царь, когда мы говорим, царь идет сюда или президент едет сюда, это означает, что президент приедет не один, он едет со своими секретарями, с министрами, с многими другими людьми.
В Англии у королевы есть телохранители. Точно так же йога — адхьятмика. Йога значит связь. Атма значит душа в действительности, но иногда атма также означает тело.
Тело не имеет ничего общего с высшим существом, потому что высшее существо — это совершенный дух. Он не имеет материальных оболочек.
Тот, кто считает, что Кришна, высшее существо, имеет материальные оболочки, покрыт майей, как мы, покрытый майей. Материальный Кришна не такой.
Кришна говорит. Кришна не говорит, что я пришел сюда как обычное живое существо. Необходимо учиться тому, как Кришна рождается, это необычное рождение.
Если это было бы обычным рождением, то чего ради нам проводить церемонию Джанмаштами? Это дивья, божественное, трансцендентное явление, все, что связано с Кришной, божественно.
Если мы думаем, что Кришна подобен нам, то согласно утверждению Бхагавад-гиты, мы тотчас становимся мудха. В действительности Кришна — изначальное высшее существо, изначальная высшая душа.
Мы же просто крошечная, неотъемлемая частица Кришны. Подобно этому примеру костра и маленьких искр, мы видим вот как запускают фейерверки.
Есть огонь, есть маленькие искры, пока огонь, эти маленькие искры вместе, они светятся.
Точно так же, если мы связываем себя с Кришной, то мы освещаемся, мы светимся, и Кришна, как Кришна светится, мы светимся так же, хотя мы маленькие, но если мы пойдем, отделимся от Кришны, от изначального огня, то погаснем.
Наша духовная сила, наше духовное сияние гаснет. Поэтому система йоги — это воссоединение, это называется йога. Санскритское слово «йога» значит соединять. А ви-йога значит разъединять. Кришна — это Бхагаван. Это Бхагаван.
Духовная личность Бога, Бхагаван не ошибается. И даже Шанкарачарья говорит, что Бхагаван Нараяна не принадлежит материальному миру.
Итак, когда мы говорим о Бхагаване, шастры говорят: Бхагаван — это означает тот, кто выше материального понимания, он выше материальных представлений. Здесь говорится: «Бхагаван увача».
Вьясадева не говорит «Капиладева увача». Точно так же в Бхагавад-гите Вьясадева говорит. Это Кришна говорит на самом деле, но Вьясадева там пишет: «Бхагаван увача». Бхагаван.
Это тот, кто выше изъянов этого материального мира. Это Бхагаван. Бхагаван не подвержен недостаткам материального мира.
Передача духовного знания через парампару
Есть четыре недостатка несовершенных. Нас интересует материальный мир, но мы несовершенны, потому что мы совершаем ошибки. Брама. Мы в иллюзии. Брама, прамада и випралипса. Мы пытаемся обманывать других.
Я не обладаю знанием, и тем не менее, я становлюсь учителем или проповедником. Это обман. У нас нет совершенного знания.
Поэтому наш принцип — учить тому, что говорит Бхагаван; мы не придумываем никаких учений, как они придумывают обычно так называемые ученые, они делятся своим мнением, особенно в западном мире есть много таких философов, каждый из них выдает какие-то свои теории, продуцированные их умом.
Мы не идем таким путем. Мы должны брать знания у Бхагавана. И это совершенно. Поэтому здесь сказано, Бхагавану ваш, что если мы получаем наставление от Бхагавана, почему мы читаем Бхагавад-гиту?
Это распространенная практика, потому что она совершенна. В ней нет ошибок, нет иллюзий, нет обмана, нет несовершенства чувств. К примеру, в Бхагавад-гите сказано: «Я знаю все: прошлое, настоящее и будущее».
Мам ча веда на кашчана, но никто не понимает Меня. Таково наше положение. Бог знает все. Кришна знает все. Но мы не знаем, кто такой Бог. Таково наше положение. Мы не знаем.
Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати — в сердце каждого. Это сердце каждого, не только людей, но также животных, всех. Он в атме. Поэтому, поскольку Он во мне, во вас, во всем, Он знает все.
Поэтому Кришна говорит: «Ведахам саматитани». Он знает все. Поскольку Он знает все, поэтому нам нужно учиться у Бхагавана. Если мы принимаем слова Бхагавана, это совершенное знание.
Есть система парампары, которая описана в Бхагавад-гите в 4-й главе. Итак, наша задача, людей в сознании Кришны, очень проста, поскольку мы ничего не придумываем.
Мы идеи получаем, мы принимаем слова высшей личности, Кришны, или Его воплощения, или Его представителя. Его представитель не говорит ничего, чего не говорит Господин. Быть представителем очень легко.
Вы можете стать представителем Кришны, если не даете толкований словам Кришны по-своему, по своей прихоти.
Квалификация гуру и миссия проповеди
Кришна в «Гите» говорит: «Истины выше Меня нет». И если вы принимаете это как оно есть, если вы передаете это людям, что нет истины выше Кришны, то тогда вы становитесь гуру. Не меняйте. Тогда вы станете гуру.
Чайтанья Махапрабху повелел так. Он проповедовал. Он проповедовал каждому, из страны в страну. Конечно, Он не выходил за пределы Индии. И Он говорил: «Учитесь у Меня и учите своих людей в деревне, в стране». Эй деш,
Он говорил, то есть в том месте, в той местности, где вы живете. И тогда вы становитесь гуру. Кто-то может подумать: «Я неграмотный, у меня нет образования, я не родился в благородной семье. Как я могу стать гуру?»
Чайтанья Махапрабху говорит: «Это не очень трудно». Вот и все. Вы становитесь гуру. Просто нужно говорить то, о чем говорит Кришна. Тогда вы становитесь гуру. Так что каждый, кто не говорит... Что говорит Кришна? Не гуру.
Это негодяй, он не может быть гуру. Гуру только тот, кто говорит о том, что сказал Кришна. Это предписание шастр. Это определение гуру.
Один брахман родился в семье брахмана, он очень образован, он очень искусен в повторении ведических мантр, это обязанности брахмана — веда-мантры.
Но авайшнав, если он не вайшнав, если он не следует наставлениям Вишну или Кришны, он не может стать гуру. Швапача значит собакоед, таких людей считают самыми низшими среди людей. Тех, что едят собак — чандала, бханги.
Такой человек может стать гуру. Каким образом? Если он вайшнав, если он преданный Вишну или Кришны? Такова миссия Шри Чайтаньи Махапрабху.
Итак, если мы просто принимаем слова Бхагавана и проповедуем, нам очень легко каждому из нас стать гуру, не эксплуатировать, но для того, чтобы давать знания. Какое знание? О чем говорил Кришна? Вот и все.
Даже если человек не очень образованный, если он не ученый, не санскритолог, у каждого есть уши. Он может слушать Кришну, представителя Кришны и усваивать то, о чем говорит Кришна. И он может повторять то же самое.
Тогда он становится гуру. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. Он сказал, что Он говорит, что это будет. Гуру значит пара-упакара. Люди пребывают во тьме. И их нужно просветить. Таково предписание Вед: «Уттиштхата джаграта».
Люди приходят из царства животных, мы получаем человеческое тело. Пока душа пребывает в телах животных, она спит на коленях материальной природы.
Сейчас же мы обрели человеческое тело, и оно предназначено для того, чтобы выбраться отсюда. Миссия такова, чтобы пробудить людей к сознанию Кришны. Разбудить в людях сознание Кришны.
Гаурачандра — это означает Чайтанья Махапрабху. Он обращается к каждому живому существу: «Встань». Сколько ты еще будешь спать? Здесь говорится о том же: йога-адхьятмика-упашам.
Это главная обязанность — соединить себя, свою душу со Всевышним. Он говорит: «Это мое наставление». Нужно проснуться к сознанию Кришны и снова соединить себя с Кришной.
Обусловленность души и влияние гун природы
Это адхьятмика-йога, а не показывать какую-то гимнастику, фокусы. Нет, это лучшая йога. Кришна также говорит в Бхагавад-гите: «Мад-гатена антаратмана...» юктатамо матах. Есть много йог.
Есть множество разных форм системы йоги, и все системы йоги приводятся в Бхагавад-гите: хатха-йога, карма-йога, дхьяна, раджа-йога, очень много систем йоги.
Но подлинная система йоги, первоклассная система, это возрождение вашей связи с Кришной. Это наивысшая йога. Здесь также говорится. Мы живые существа, души. Сейчас не то, что мы потеряли связь. Мы просто забыли.
Мы не можем потерять связь. Это невозможно. Сейчас она скрыта. Есть йога, есть йога-майя. Йога-майя означает забвение. Итак, Капиладева — это Бхагаван. Он советует. Бхагаван советует эту первоклассную йогу.
То, что касается души, прежде всего мы должны понять, что такое душа. В настоящий момент люди настолько погрязли в тьме, они не понимают, что такое душа. Поэтому Бхагавад-гита учит прежде всего пониманию, что такое душа.
Дехи, душа, дехи значит собственник. Тело. Мы думаем: «Я есть тело». Нет, я не тело. Я владелец тела. Вот это настоящее понимание себя. Я не тело. Мы также говорим: «Это мой палец, моя голова, моя нога».
Никто не говорит: «Я голова, я палец», никто так не говорит. Все говорят: «Моя голова». Так я владею телом. Далее, я нахожусь под влиянием майи. Тело дано майей, материальной энергией. У нас разные формы тел.
У меня такое тело, у вас другое, у собаки — третье. Почему столько тел? Почему не одно тело? Не один вид тела? Об этом также сказано. Каранам гуна-сангасья.
Причина в том, что дехи, тело, душа соприкасается с разными гунами материальной природы. Поэтому душа получает разные виды тела. Это естественно. Вам не нужно стремиться к своему следующему телу. Оно будет другим.
Вам придется поменять тело, но Кришна не говорит, какое тело вы получите. Это будет зависеть от вашей квалификации. Квалификации.
Если вы общаетесь с саттва-гуной, тогда урдхвам гаччханти саттва-стха — тогда вы подниметесь на высшую планетарную систему. Мадхье тиштханти раджаса: если вы соприкасаетесь с гунами страсти, то вы останетесь здесь.
И джагханья-гуна-вритти-стха.
Если вы общаетесь с тама-гуной, то вы опуститесь, вы будете опускаться все ниже, родитесь в какой-то низкой семье или среди животных, или растительных форм жизни; есть 8 миллионов 400 тысяч форм жизни, все это из-за каранам гуна-санго 'сья. И
согласно телу, вы получаете страдания и счастье. Вы не можете ожидать в теле собаки такое же счастье, которым наслаждается царь или очень богатый человек. У одного тело собаки, у другого тело царя.
Так это счастье или то счастье, это страдание или то страдание — всем этим мы обязаны материальному телу.
Очищение чувств и высшее благочестие
Поэтому йога означает возвышение над счастьем или страданием тела.
Так, если вы воссоединитесь вновь со Всевышним (это называется истинной йогой), то вы получите избавление от так называемого счастья и страданий, которые мы испытываем из-за тела. Это адхьятмика.
Это называется бхакти-йога. Воссоединение с Кришной. Кришна также приходит, чтобы учить этому: «Дхарман... негодяй, сарва-дхарман паритьяджья».
«Просто восстанови свою связь со мной, негодяй, перестань заниматься всеми этими формами, придуманными формами йоги и религии, сарва-дхарман паритьяджья». Этому учит Кришна. Кришна что-то говорит.
И представитель Кришны, или его воплощение, или гуру, говорит то же самое. Это квалификация гуру. Здесь Капиладева, хотя он является воплощением Кришны, он действует как представитель Кришны, как гуру.
И он говорит то же самое. Он не говорит что-то другое. Нишреяса значит высшее благо. Кришна говорит о том же: «Парам гухьятамам».
Но ты мой друг, я дал тебе столько наставлений, но поскольку ты мой дорогой друг, я открываю тебе самое сокровенное. Что это? Сарва-дхарман паритьяджья.
Если ты примешь этот принцип, по-настоящему поднимешься над этим так называемым счастьем и страданием. Это йога. Мы не должны становиться пленниками материальных страданий или материального счастья.
Мы не должны слишком радоваться, когда испытываем материальное счастье. Это оковы. Материальное счастье — не настоящее счастье. Мы получаем его через страдания.
Например, мы пытаемся быть счастливыми, очень богатыми, обрести какие-то деньги, это так легко не достается. Нам приходится идти на столько трудностей.
На самом деле это страдания, но в надежде получить какое-то иллюзорное счастье мы идем на эти страдания. В действительности счастья нет. А хришикеша значит духовные чувства.
Если мы очищаем наши чувства, поднимаемся на духовный уровень, сарва-пад-винирмуктах. Если мы очищаемся, когда эти чувства заняты, это доставляет настоящее счастье.
Когда мы занимаем свои чувства в удовлетворении чувств Кришны, а не услаждаем собственные материальные чувства. Вот это называется адхьятмика-йога или бхакти. Итак, мы должны учиться бхакти-йоге у Капиладевы.
Постепенно он начинает давать наставления.