В чём заключается наше счастье 02
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лондон · 1973
Главы
Духовный центр семейной и общественной жизни
У кошек и свиней очень большая семья. Свинья может произвести на свет дюжину поросят за один раз. А вы сколько можете?
Вы боитесь обзавестись даже одним ребенком, поэтому используйте противозачаточные средства, но они не боятся. Они приносят по дюжине детей два раза в год.
Поэтому просто жить с семьей, женой, детьми — тогда и свинью можно назвать семьянином. Нет, это не семейная жизнь.
Живите с женой, с детьми, живите счастливо, но поместите Кришну в центр вашей жизни, это грихастха-ашрам. Итак, Арджуна говорит о высшем благе, но в своих рассуждениях он опирается на мирские представления. Он не знает.
Он знает, но играет роль человека, невежественного в отношении высшего шрейяса, высшего блага Кришны. Высшее благо состоит не в том, чтобы просто наслаждаться семейной жизнью. Нет.
Если вы не можете отречься, живите с семьей. Это позволяется. Но Кришна должен быть в центре вашей семьи. Кришна находится рядом с Арджуной, но Арджуна рассуждает как материалист.
Если погибнут мои родственники, если я убью их, то в чем здесь благо? Это нехорошо. Зачем мне такая победа и такое счастье? В чем здесь счастье? Без них мне жизнь не мила. Такие у него были представления. Это иллюзия.
Каждый пытается найти счастье в обществе, в дружбе, любви, в детях, жене, друзьях, деньгах, доме и земле. Это мирские представления. Так рассуждает Арджуна.
Он не думает о том, что его высшее благо в том, чтобы удовлетворить Кришну.
Удовлетворение Господа как высшее благо
В этом цель Бхагавад-гиты: это сознание Кришны, необходимо удовлетворить Кришну, а не себя, не свою семью, свое общество или нацию. Нет. Высшее благо заключается в удовлетворении Кришны. Это высшее благо.
Удовлетворяя Кришну, мы одновременно удовлетворяем всех остальных. Но они об этом не знают. Они думают, что я пущу Кришну в свою семью при условии, что Он поможет мне наслаждаться материальной жизнью.
Так они думают, это арта. Но это тоже хорошо. Друва Махараджа, например, был арта. Арта. Он хотел каких-то материальных благ. Мачеха обидела его. «Ты не мой сын, поэтому не смей садиться на колени к своему отцу».
Он был кшатрий, он посчитал это оскорблением. У его отца было две жены. Друва был сыном старшей царицы, но отец не очень ее любил. Ему нравилась младшая царица, которая очень гордилась тем, что царь плясал под ее дудку.
Вот она и обидела мальчика. Отцу было больно видеть это. Хотя Друва Махараджа родился у старшей царицы. Порой царь может симпатизировать другой жене, но это не значит, что он не любит своего сына.
Сын хотел посидеть на коленях отца, но мачеха оскорбила его. И он очень серьезно отнесся к этому. Он захотел получить царство. Это пример артхартхи.
Он хотел что-то получить, и мать посоветовала ему: «Прими прибежище у Кришны, Он сможет исполнить твое желание». Поэтому арта, артхартхи — ему было больно.
В то же время он хотел заполучить царство и полагался в этом на милость Кришны. У него была такая цель. Итак, поскольку он начал поклоняться Кришне ради некой материальной цели, его следует считать благочестивым.
Сукрити значит праведный, значит искушенный в житейских делах. Тех, кто поступает праведно, называют сукрити. Деятельность делится на два вида. Греховная, безбожная деятельность и праведная.
Если человек посещает церковь или храм и молится там: «Господи, дай же нам хлеб наш насущный, Боже, дай мне денег». «Боже, избавь меня от страданий». Это благочестивый человек. Это не грешник.
Люди неблагочестивые не станут предаваться Богу, Кришне. Такие люди, грешники, негодяи, низшие из людей, те, чьи знания похищены майей, и демоны никогда не подчиняются Богу. Поэтому их называют душкрити — неблагочестивыми.
Итак, Арджуна — праведный человек, но тем не менее он желает блага для своей семьи. Проблема в этом.
Истинное отречение и обязанности лидера
Ошибка Арджуны в том, что он хочет счастливой жизни в обществе, дружбе, любви. Поэтому он говорит: «На канкше виджаям». Это называется вайрагья, шмашана-вайрагья. Это называется шмашана-вайрагья.
В Индии индусы кремируют тело умершего, родственники относят усопшего в гхат для кремации, и когда тело сгорает, у всех присутствующих на какое-то время просыпается дух отречения.
«О, вот оно, тело! Мы трудимся ради этого тела. Но вот ему пришел конец. Оно превратилось в пепел. Так какой смысл во всех этих трудах?»
В людях просыпается такая вайрагья, отрешенность, но как только человек покидает крематорий, он снова возвращается к своей деятельности.
Он отрешен, пока стоит у погребального костра, шмашана, но стоит ему вернуться домой, как он вновь начинает крутиться как белка в колесе, стараясь заработать как можно больше денег.
Такая вайрагья называется шмашана-вайрагья. Временное отречение. Арджуна не готов к тому, чтобы стать вайрагьей. Но он говорит: «На канкше виджаям», я не хочу победы, я не хочу этого. Это временные эмоции, временные чувства.
Эти люди привязаны к семейной жизни. Они могут сказать: «Я не хочу такого счастья. Не хочу этого замечательного положения, не хочу победы». Но на самом деле они всего этого хотят.
Они все этого хотят, потому что не знают, что такое шрея. Шрея — это Кришна. На самом деле человек может сказать: «Я не хочу этого» только когда обретает Кришну или сознание Кришны. Но и в этом случае он этого не скажет.
Зачем ему это говорить? «Я не хочу этого». Что нам принадлежит в этом мире? Предположим, у меня есть царство. Мое ли оно? Нет. Это царство Кришны. Поскольку Кришна говорит, Он — собственник. Я могу быть лишь Его представителем.
Кришна хочет, чтобы все сознавали Его. Итак, царь, как представитель Кришны, обязан развивать в своих подданных сознание Кришны. Тогда он добросовестный царь.
Но поскольку монархи этого не делали, теперь этот строй упразднен повсеместно. Там, где есть монархия, даже в небольшой мере, пусть это просто видимость монархии, как, например, здесь, в Англии.
Если монарх действительно начинает сознавать Кришну и становится представителем Кришны по-настоящему, преображается все царство. Вот что требуется. В этом цель нашего движения сознания Кришны.
Нам не очень нравится эта так называемая демократия. Что ценного в таком строе?
Люди сплошь состоят из глупцов и негодяев, они избирают очередного глупца и мошенника, и тот становится премьер-министром или еще кем-нибудь, это не приносит людям блага.
Мы не сторонники так называемой демократии, потому что лидеры не имеют необходимых качеств.
Если царь прошел необходимую подготовку, такова была традиция монархического строя, например, Юдхиштхира Махараджа или Арджуна, они были царями, раджарши, их называли «эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух».
Раджарши — это не только царь, он также является великим риши, святым, таким как Юдхиштхира Махараджа или Арджуна, это святые, они
не являются обычными царями, пьяницами, которые считают, что у них куча денег, и потому можно пьянствовать и наслаждаться танцами проституток. Нет. Они были риши, несмотря на свое царское положение.
Вот каким должен быть царь, раджа-риши. Тогда люди будут счастливы. В Бенгалии есть такая поговорка. Если у грихастхи, семейного человека, плохая жена, то никто в таком доме не будет счастлив.
Точно так же, если царь неблагочестив, то все его подданные будут страдать. В этом проблема. Итак, Арджуна думает о шрейясе и прейясе, настоящий шреяс — это сознание Кришны. Вот чего Арджуне не хватало.
Он говорит: об одной стороне жизни он хочет наслаждаться обществом, дружбой и любовью. Он не хочет их убивать, ведь тогда всему придет конец.
Однако, на самом деле, истина в том, что если он сможет удовлетворить Кришну даже тем, что убьет так называемых родственников, то в этом его шрейяс. Это его шрейас. Но он этого не знает.
И поскольку он не знает этого, ему была поведана Бхагавад-гита, конечно, он лишь играет роль человека, не ведающего о том, что именно Кришна — высшая цель жизни, а не так называемое общество, дружба, любовь.
Он играет эту роль невежественного человека. Он думает: «Кришна не важен».
Кришна уже попросил его сражаться, но он считает, что: «Кришна, Ты просишь меня воевать, я вынужден убивать своих родственников, в чем тогда моя победа?»
Поэтому в предыдущем стихе он сказал, что Ты просишь меня сражаться за победу, за мое счастье. Но я вижу противоположный результат. Пашйами випаритани. В этом заключалась проблема Арджуны.
Чтобы ее решить, Арджуна стал учеником Кришны. И Кришна рассказал ему Бхагавад-гиту. Такова предыстория.
Ведические принципы процветания и чистоты
Если бы Арджуна не занял положение обычного человека, все стремятся к счастливой жизни в гриха-кшетра-сута-апта-витта: иметь семью, участок земли; в те дни не было промышленности, поэтому промышленность не имеет большого значения.
Земля — вот что важно. Если у вас есть земля, вы можете сами обеспечивать себя продуктами питания. Вот настоящая жизнь. Здесь, в этой деревне, мы видим столько пустующей земли, но люди не производят себе пищу.
Они питаются коровами, бедными коровами, убивают и поедают их. Это не грех, а кшетра. Вы можете стать грихастхой, но производите свою пищу на земле, гриха-кшетра.
Когда у вас будут свои продукты, заводите детей: гриха-кшетра, сута, апта, витта.
В индийских деревнях по-прежнему существует такая традиция среди бедных крестьян: если крестьянин не в состоянии содержать корову, он не женится — джару и гару. Джару значит жена, а гару — корова.
Если человек способен держать корову, то может жениться — джару и гару. Потому что если у вас появляется жена, то сразу же появятся и дети. Но если вы не можете дать детям коровьего молока, они будут хилыми и нездоровыми.
Они должны пить достаточно молока. Поэтому корову считают матерью. Одна мать дает рождение, другая обеспечивает молоком. Все в долгу перед коровой-матерью, ведь она дает молоко. Согласно нашей шастре, есть семь матерей.
Адау-мата — настоящая мать, из чрева которой я появился на свет. Адау-мата. Гуру-патни. Это жена учителя. Она также является матерью. Брахмани, жена брахмана, тоже считается матерью. Царица — еще одна мать. Сколько получилось?
Затем дхену — дхену значит корова. Она тоже мать, и дхатри. Дхатри значит кормилица. И также земля. Землю также относят к матерям. Люди заботятся о матери-Земле, на которой родились. Это хорошо.
Но вместе с этим они также должны заботиться о матери-корове, однако они не заботятся о матери, поэтому они грешники. Им придется страдать.
Неизбежно будут происходить войны, голод, эпидемии; как только люди погрязают в грехе, природа сразу же наказывает их. Этого не избежать. Поэтому движение сознания Кришны...
Оно учит людей безгрешной жизни, ибо греховный человек не может стать сознающим Кришну.
Чтобы обрести сознание Кришны, он должен оставить свои греховные занятия, прекратить недозволенный секс, перестать есть мясо, принимать одурманивающие средства и участвовать в азартных играх.
Это четыре столпа греховной жизни. Но люди не готовы отказаться от этого. Тем не менее, мы не идем ни на какие компромиссы. Мы не говорим: «Продолжайте грешить, а я тем временем благословляю вас обрести сознание Кришны».
Нет, мы не можем так поступать. В этом вопросе нельзя идти на компромиссы. Вы должны оставить всю эту грешную жизнь, поскольку в противном случае у вас нет шансов на сознание Кришны. К чему это притворство?
Это не принесет никакого блага. Например, Арджуна пытается изображать из себя осознающего Кришну, хотя привязан к другому. Для этого ему была рассказана целая Бхагавад-гита, чтобы он мог преодолеть свои слабости.
Мистическое могущество и освобождение в Кришне
В конечном итоге Санджая сказал, что «ятра йогешвара-Кришна». Кришна. «Ятра йогешварах Кришна». Таков вывод Бхагавад-гиты.
Санджая-увача: в конце Санджая сказал своему господину Дритараштре: «Мой дорогой господин, ты ожидаешь победы в этом сражении между твоими сыновьями, но не жди ее, Матир-мама».
По моему мнению, та сторона, на которой находится Кришна, йогешвара, — в йоге заключена великая, мистическая сила. Йога значит мистическая сила.
Я не имею в виду гимнастику ради забавы, это не йога; йога подразумевает достижение совершенства и обретение множества сиддх.
Их называют ашта-сиддхи, восемь видов сиддх: анима, лагхима, прапти, сиддхи и так далее. Множество, и ишитва, вашитва. Развив аниму, йог может стать мельче.
Мы и без того уже крошечные, поскольку наш настоящий размер, духовный размер, составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Таков наш размер. Наше тело является лишь внешним покрытием.
Итак, йог может покинуть свое тело и остаться в своем изначальном духовном теле, которое настолько мало, что вы не сможете удержать йога нигде, даже если будет небольшое отверстие, он выберется. Вот что значит йог.
Это мистическая сила. Что они знают о мистической силе? Они только умеют зажимать себе нос. Конечно, это предварительная йога: дхьяна, дхарана, пранаяма. Практикуя пранаяму, вы учитесь вдыхать воздух через разные ноздри.
Мы делали это. У носа две ноздри. Одну закрываете, другую открываете. Так вот, пранаяма подразумевает попытку открыть закрытую ноздрю.
Есть множество разных упражнений, но в конечном счете йога предназначена для обретения этой силы. Это йога. Итак, все эти силы — лишь часть целого.
Йоги могут развить их, они могут стать меньше мельчайшего, хотя уже являются таковыми. Кришна — верховный повелитель всей мистической силы, поэтому его называют йогешваром.
Поэтому, если Кришна стоит на вашей стороне, тогда вам не обязательно упражняться в йоге. Если вы стали преданным Кришны, то представьте, каким могуществом вы обладаете.
Вы можете обрести какую-то силу благодаря мистической йоге, но вы не сможете тягаться с могущественным Кришной. Взять, к примеру, Аниму или Лагиму. Вы можете что угодно сделать очень легким или сами стать очень легким.
Йог может летать по воздуху без помощи самолета. Он может отправиться даже на Солнце или Луну без помощи спутника. Он был йогом, а его жена была предана ему. Она исхудала, поскольку пища была скудной.
Йог не может позволить себе богатый стол. У него сплошные посты. Это йога. Наконец он подумал: «Эта бедная девушка пришла ко мне». Она царская дочка и не привыкла к спартанской жизни.
Поэтому он спросил ее: «Чего же ты хочешь?» «Я хочу детей и немного удобств». «Хорошо». И своей йогической силой он создал воздушный корабль в форме большого города. Не такой, как «Боинг-747».
«Боинг-747» — самый большой самолет. Но он сотворил другой корабль. Это был большой город с озером, дворцом, с прислугой. И на этом огромном корабле они облетели всю Вселенную. Он показал своей жене все планеты.
Вот что значит сила йога. Но где сейчас такие йоги? Итак, здесь Кришна называется Йогешварой. Даже обычный человек, если захочет, сможет обрести все эти мистические силы.
Для этого есть определенный метод, но Кришна повелевает всеми мистическими силами. Он — Йогешвара. Так кто же тогда победит? Кришне под силу все. К примеру, мы каждый день поем «Джай Радха-Мадхава». Гиривара. Гиривара.
Людям может показаться, что Кришна только и делает, что заигрывает с гопи, но они не придают значения другим деяниям Кришны: как только гопи оказались в опасности, Кришна смог поднять холм Говардхана, Гиривара-дхари.
Это Кришна. Негодяи не знают этого. Они думают, что Кришна — просто охотник за гопи. Поэтому поступает аморально, но они не способны увидеть.
Кришна может показаться аморальным в их глазах, однако в данном случае его в то же время называют Йогешварой. Итак, не став учеником бхакти-йоги, никто не может постичь Кришну. Это невозможно.
Для этого и существует Бхагавад-гита, Кришна. Дать понимание Кришны. Как только вы поймете Кришну, вы больше не родитесь в этом материальном мире. Вернетесь домой к Богу. Спасибо вам большое.