Knowledge and Renunciation Through Devotion
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Природа чистого сознания и души
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, вторая глава, текст 58, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой летом тысяча девятьсот шестьдесят шестого года в Нью-Йорке.
Как нам распознать, находится ли человек в чистом сознании? Судя по тому, что человек будет просто воображать, думать: «Я нахожусь в чистом сознании», — все должно быть доказуемо симптомами.
Как, например, если больной выздоравливает, это означает, что жар его уменьшился. Например, мы точно так же пытаемся отделить себя от материальной концепции жизни и вернуться к нашему настоящему положению.
То есть я являюсь духовной душой, и сознание является признаком этого. И я должен находиться в чистом сознании, я должен находиться в гармонии с высшим сознанием. Такова вся программа.
Как же должна осуществляться эта программа? Это будет обсуждаться в третьей главе. Так или иначе, мы уже обсуждали некоторые моменты, но вот эти формулы здесь. Сейчас мы читаем вторую главу.
Человека, который достиг самореализации и находится в чистом сознании, судя по его поведению, все это называется вайрагья. Вайрагья означает... Но так или иначе, я нахожусь в контакте с материей, в этом моя беда.
Вся проблема заключается в том, что я связан с материей. Это называется вайрагья. И эта вайрагья, или отречение от привязанности к материи, осуществляется очень легко.
Путь преданного служения и реализации
Как утверждается в Шримад-Бхагаватам: васудеве бхакти-йогах праюджитах, джанаяти ашу вайрагьям джнянам ча.
Если человек занимается преданным служением Васудеве, тогда это отречение развивается в нем очень быстро, и также знание. Также знание. Без знания не может быть отречения.
Если у человека нет знания, человек не может быть отреченным. Я не есть материя, я духовная душа. Хотя это очень легко — просто сказать: «Я не есть это тело, но я духовная душа».
Но на самом деле обрести совершенное знание — это тяжелый труд. Это великий труд. Это не так легко.
Так много трансценденталистов прилагали множество усилий жизнь за жизнью для обретения этого знания, просто для того, чтобы получить это отречение,
но самый легкий процесс заключается в том, когда человек занимается преданным служением. Эта формула дается в Шримад-Бхагаватам: Васудева-бхагавад-гита. Служением Верховной Личности Бога Кришны. Васудева — это Кришна.
Бхакти-йога — это преданное служение. Если свое преданное служение мы направим к Верховному Господу, Шри Кришне, тогда в результате получится джнана-вайрагья.
То есть очень скоро вы отречетесь, отстранитесь от привязанности к материи. Очень скоро, и джнанам ча пара-дхарма. И также вы получите знание.
Вы не представляете себе, каким образом вы получаете знания, потому что это какое-то волшебство. Как вы получите знание? Об этом также говорится в Бхагавад-гите. Все ведические писания связаны между собой.
И они не противоречат друг другу. Если кто-то говорит: «Мы видим так много противоречий в ведической литературе». Вот в этой книге, в этой книге нет никаких противоречий вообще в учениях великих.
В Индии было очень много великих ачарьев, реформаторов.
Господь Будда также появился в Индии, после Господа Будды пришел Шанкарачарья, затем после Шанкарачарьи, Шри Рамануджачарья, затем после Шри Рамануджачарьи Матхвачарья, и затем позднее Шри Чайтанья Господь Чайтанья.
Но вы обнаружите связь. Хотя, если смотреть поверхностно, можно подумать, что Господь Будда говорит что-то противоречащее учению Господа Шанкарачарьи, или Шри Рамануджачарья говорит что-то, что противоречит Шанкаре.
Нет, здесь нет никаких противоречий. Вопрос состоит только в том, чтобы изучить, каким образом они пролагали путь к конечной духовной реализации.
И для этого требуется основательное знание, чтобы увидеть, каким образом они пролагали путь, шаг за шагом, как, например, в учении Господа Будды, это также отречение от материи — нирвана.
Но он не говорит ничего о духовной душе. Поскольку человечество в том состоянии не могло понять, каково положение духа, в то время когда он давал свое учение, поэтому он не говорил ничего о духе. Он просто
проповедовал принцип ненасилия. Делал акцент на том моменте, что мы должны придерживаться ненасилия, не допускать насилия. Мы не должны больше убивать животных. В этом заключалась его проповедь. Точно так же и Шанкара.
Он проповедовал немного больше, чем Будда в этом отношении. Он говорил: «Нет-нет, материя — это еще не все». Дух — вот это настоящее. Материя ложна. Брахма сатьям джаган митхья.
Но он не говорил ничего о деятельности духа, он просто отдал намек. Он просто намекнул, сказав, что материя ложна. Материя... Дух является основным реальным принципом. Будда ничего не говорил о духе.
Он просто проповедовал отречение от материи. Но на что мы тогда встанем? Какова будет наша платформа? Например, если я выезжаю из этой комнаты, я должен поселиться в какой-то другой комнате. Таково положение Будды.
Он не говорил ничего о духе. Но Шанкара сказал: «Нет, материя — это ложное положение для нас». Дух — вот настоящее положение. Но он ничего не говорил о том, какова деятельность в духовной жизни.
Затем пришел Шри Рамануджачарья. И он объяснил истинное положение в духовной жизни. То есть это постепенное развитие. Господь Иисус Христос также дал некоторые намеки.
Когда мы говорим о царстве Бога, это царство не может быть пустым. Царство означает, что там должна быть деятельность. Иначе каков смысл будет в этом царстве?
Конечно же, он не дал какого-то детального подробного описания царства Бога, но Он дал некоторые намеки.
То есть таково постепенное развитие, если говорить о человеческом обществе, в чем заключается положение это. И Господь Кришна говорит обо всем этом процессе в Бхагавад-гите.
Вся материальная атмосфера, существует программа. Это план. План заключается в том, чтобы живое существо через постепенную эволюцию возвышалось до уровня человеческой жизни.
И в этой человеческой жизни живое существо должно понять свое духовное положение.
И все живые существа, которых мы видим, Сарва-йонишу Каунтея, Господь Шри Кришна говорит, все формы жизни, все живые существа, которых ты видишь, все они рождены от меня. Они являются моими неотъемлемыми частицами.
Ахам биджа-прада пита. Я — Отец. Итак, Господь Шри Кришна или Бог-Отец всех живых существ. Ему совсем не хочется видеть, как Его сыновья подвергаются различным ненужным страданиям.
Причины страданий и контроль чувств
Ему совсем не нравится видеть это. Почему мы являемся сыновьями Бога, каково положение Бога? Он всемогущий, Он обладает всем богатством, всей красотой, всем знанием, то есть всем Он обладает во всей полноте.
Такова концепция Бога. Если мы сыновья Бога, тогда мы сыновья богатой личности. Зачем же тогда нам страдать? Мы не должны страдать. Но так или иначе, благодаря контакту с материей мы страдаем. Мы страдаем.
И мы так привыкли к этим страданиям, что мы думаем, что это так и должно быть. Мы думаем, что эти страдания — материальны. Давайте наслаждаться этой материальной жизнью.
То есть люди не обращают внимания на страдания, им нет дела. Они просто желают материального наслаждения, которое является причиной этого рабства. Это — причина рабства.
Но они не хотят, как, например, некоторые заключенные, не хотят выбираться из тюремной жизни. Они думают, что лучше оставаться в тюрьме.
Они думают: «У меня здесь нет никакой ответственности, но если я выйду из тюрьмы, мне придется искать работу». Ой, так много беспокойств. Лучше я останусь здесь.
И когда срок его тюрьмы подходит к концу, он выходит из тюрьмы, он совершает опять какой-то преступный акт, его снова сажают в тюрьму. То есть он привык просто к этому.
Он не принимает всерьез эти несчастья тюремной жизни, несчастные условия тюремной жизни, он настолько привык к этому, что он не принимает это всерьез, таково невежество.
Подобным же образом те, кто находятся в этом материальном мире, закованные в цепи материальных гун природы, полностью забыли. Полная свобода, полное знание, полное блаженство.
И мы забыли о том, что мы можем стать в точности почти такими же, как Бог. Все это люди забыли.
Люди думают: «Если я могу стать заключенным первого класса вместо того, чтобы быть заключенным третьего класса, это будет здорово». В тюрьме тюремная жизнь подразделяется на различные подвиды.
Есть первый класс, есть второй класс, есть третий класс. Точно так же и наши усилия в материальной жизни направлены на то, чтобы стать заключенным первого класса.
Программа наша заключается не в том, чтобы вообще выйти из тюрьмы. Нет, мы просто хотим стать заключенным первого класса. Таковы... Здесь Господь говорит: «Яда самхаратэ». ... Что же это за оковы тюремной жизни?
Обыкновенный заключенный... Конечно, я не знаю, как здесь насчет тюремной жизни, но я наблюдал, что такое тюремная жизнь. Иногда в Нью-Дели меня приглашали давать лекции заключенным. Я видел многих заключенных.
Они были закованы в железные цепи. Итак, вы тоже закованы в цепи здесь. И что же это за цепи? Это наше чувственное наслаждение. Да. Мы закованы. Мы прикованы к этому материальному миру чувственным наслаждением. Вот и все.
И если мы хотим покончить с нашей тюремной жизнью, если человек хочет закончить свое пребывание в тюрьме, первый признак этого будет то, что он сведет к минимуму свое чувственное наслаждение или отрегулирует свое чувственное наслаждение. Здесь Господь говорит: «Яда самхаратэ чайам курмо 'нганива сарвашах». ...
Здесь дается пример черепахи. Черепаха может убирать свои чувства, когда она пожелает. То есть таким образом можно стать господином своих чувств. Такому человеку не нравится быть слугой своих чувств.
Это тот стих, о котором мы уже говорили: «Индрийанийиндрийартхебхйас». Тот, кто привык и научился контролировать свои чувства... Нельзя прекратить деятельность чувств.
Их не нужно останавливать, но они должны быть использованы в подходящее для этого время, а не по указке чувств. Когда человек приходит к такому стандарту жизни, он уже больше не действует по указке чувств.
Нет, он использует свои чувства, когда их необходимо использовать, в правильном ключе. Нет необходимости прекращать деятельность чувств. Об этом нет указаний. Нет, об этом нет указания.
Кто-то может сказать, что контроль чувств означает прекратить деятельность чувств. Нет, деятельность чувств не может быть прекращена. Просто-напросто эта деятельность должна быть очищена.
Эта деятельность чувств должна быть очищена. В этом заключается весь процесс. Мы духовные и живые существа, и у нас есть чувства. И эти духовные чувства сейчас покрыты этой материей.
Мы не являемся бесчувственными существами. Возьмите, к примеру, вашу куртку. Ваша куртка сшита в соответствии с вашими руками. И вы видите, что у этой куртки есть рукава. А зачем же у этой куртки рукава?
Потому что тот, кто будет пользоваться этой курткой, имеет руки. И эта куртка шьется в соответствии с руками того, кто пользуется телом. Точно так же это материальное тело сравнивается в Бхагавад-гите с одеждой.
Если бы у меня не было тела, откуда бы появилась одежда? И эта одежда не имела бы смысла, если бы у меня не было тела. В этом случае у одежды не было бы своего предназначения. Итак, есть чувства.
И эти чувства нужно использовать. В противном случае, что за польза от этих чувств? Но это духовный процесс. Чувства должны быть заняты в духовной деятельности. Это духовная жизнь. Я уже много раз объяснял вам.
Трансформация деятельности и закон кармы
Вот пример Арджуна. Он хотел контролировать свои чувства, для того чтобы отстраниться от сражения. Когда вы сражаетесь, вам нужно использовать чувства. Но он сказал: «Я не буду сражаться».
То есть это означает, что он контролировал свои чувства, удерживая их от битвы. Но, услышав Бхагавад-гиту, он сказал: «Да, я буду сражаться».
Посмотрите, до того как он услышал Бхагавад-гиту, он был в таком положении, что говорил: «Я не буду сражаться». После того как он услышал Бхагавад-гиту, его положение стало: «Да, я буду сражаться».
Два противоположных положения. До того как Арджуна услышал Бхагавад-гиту, положение этого «я» было негативным.
И люди могут подумать, что отношение Арджуны, придерживающегося принципа ненасилия, является чем-то замечательным.
Но после Бхагавад-гиты, после того как он услышал Бхагавад-гиту, он сказал: «Да, каришье вачанам тава», да, я буду сражаться. И вы можете спросить: «Так что же, вы имеете в виду, что он деградировал?»
Сначала он придерживался ненасилия, он не хотел сражаться. И что же, теперь, после того как он услышал Бхагавад-гиту, он деградировал? Разве такой вывод? Нет. Наоборот, он стал лучше. Он стал лучше. Почему?
Потому что он понял, как использовать чувства. Вот и все. Вначале он не знал, как использовать чувства. Поэтому он пришел к решению. Я не буду сражаться. Я не буду сражаться. Но таковы материальные подсчеты.
Но наши материальные подсчеты — все они являются вздором. Все материальные подсчеты нашей деятельности, все это вздор. Все они являются причиной нашего рабства.
Но те же самые чувства, если они заняты в служении Всевышнему, — это наша свобода. Здесь объясняется то же самое, косвенно. Яда самгарадача.
Человек должен задумываться над тем, когда же он будет правильно использовать свои чувства.
Если человек думает, когда же я буду правильно использовать свои чувства, это является признаком человека, находящегося в чистом сознании. Его мысли в правильном ключе.
Он думает, как мне использовать свои чувства, в этом разница, которую привносит наставление Бхагавад-гиты. Мы видим, что вначале Арджуна не знал, как использовать чувства.
Но услышав Бхагавад-гиту, он узнал об этом, он стал ученым человеком. Он узнал, как использовать свои чувства. И когда он не хотел использовать свои чувства, он говорил: «Я не буду сражаться».
Но когда он узнал, как использовать свои чувства, он сказал: «Да, я буду сражаться». Так в чем же разница между этим «да» и этим «нет»?
Это означает, что когда наши чувства заняты в служении высшему сознанию, тогда мы находимся в положении чистого сознания. С другой стороны, наши чувства могут быть использованы в служении нашим прихотям.
Как, например, объяснялось в предыдущей шлоке. «сарва-пари-тамано-’нугатан». Мы фабрикуем планы, мы стряпаем что-то в уме. И это мы должны оставить. Я да праджахати каман сарван.
Всякого рода умственная стряпня, умственные спекуляции. Мы должны оставить все это. Такова наука. Это начало нашей духовной жизни. Да, мы думаем: «Я не буду использовать ради своей деятельности».
Я буду ждать указания высшего авторитета, высшего сознания. И тогда я буду действовать. Как, например, солдат. Он просто ждет приказа командира. И тогда его деятельность одобряется.
Тогда о нем говорят, что он делает все очень хорошо, да. По одобрению командира он убивает очень многих людей и за это искусство убивать его награждают. Ему говорят: «О, ты хороший солдат».
Но если он убивает кого-то в своих личных целях, если он убивает хотя бы одного человека, то его вешают. То же самое государство его вешает. То же самое государство, за которое он сражался.
Когда он убивал врагов, государство награждало его золотым орденом, признавало его. Если тот же самый человек, когда он возвращается домой, убивает одного какого-то человека вне поля битвы, тогда его вешают.
И если он возражает: «То ведь я делал то же самое на поле битвы».
«Я точно так же убивал, и я убивал сотни и тысячи людей, и меня награждали золотым орденом, а сейчас я убил только одного человека, и меня вешают, что же это такое?». Нет.
Сейчас этот человек убил в своих личных целях согласно своим прихотям, а тогда он это делал по приказу вышестоящих. В этом разница.
Точно так же, если мы действуем в соответствии с нашими умственными спекуляциями и умственными прихотями, тогда мы связываемся с реакцией.
Но если мы учимся действовать по указанию Всевышнего, тогда мы становимся свободными. Таково искусство, все это искусство духовной жизни.
И мы должны практиковать это, должны практиковать этот принцип во всем, чем мы занимаемся. Пока мы находимся в этом материальном теле, у нас очень много материальных запросов, мы не можем остановиться.
Если я начну останавливать деятельность своего тела насильно, у меня ничего не получится. Возможно, деятельность, телесная деятельность будет продолжаться.
Но телесная деятельность должна осуществляться так, чтобы меня не связывали реакции. И это называется преданное служение. Это называется Васудева-бхагавад-гита. ...бхакти-йога-прайоджитах.
Например, мы едим, есть необходимо, пока мое тело еще здесь, существует, есть необходимо, и в Бхагавад-гите говорится: «Яджнартхат-кармано 'нйатра».
Кто совершает жертвоприношения, жертвоприношение предназначено для того, чтобы удовлетворять Всевышнего Господа, таково значение жертвоприношения.
Тот, кто совершает жертвоприношения, жертвоприношение предназначено для того, чтобы удовлетворять Всевышнего Господа. Таково значение жертвоприношения, его смысл.
В противном случае нет никакого смысла в этом жертвоприношении. Например, в вашем кармане тысяча долларов. И теперь вы решили пожертвовать эти деньги на какое-то доброе дело.
Потом о вас будут говорить: «О, этот человек пожертвовал 100 долларов». Но такого рода пожертвование, лишь это приношение, также является причиной вашего рабства.
Предположим, вы отдали 100 долларов бедному человеку, пытаясь помочь ему.
Согласно закону кармы, когда вы отдаете 100 долларов бедняку, желая помочь ему, это означает, что этот бедняк в следующей вашей жизни должен будет заплатить вам 400 долларов с процентами и сложными процентами.
И вы вынуждены будете принять эти 400 долларов. Предположим, при этом вы готовитесь к тому, чтобы эта жизнь стала вашей последней жизнью.
Но если в этой жизни вы жертвуете эти 100 долларов, тогда вы связываетесь с обязательством принять вот эту плату — четыреста долларов. Поэтому вы вынуждены будете снова родиться. Таковы тонкие законы.
И если мы верим в ведическую литературу, в закон кармы, то мы примем это. Это утверждается там. Мы можем принять это, мы можем, конечно, и не принимать это — это уже другое дело. Например, вы положили в банк 100 долларов.
Вы можете забыть об этом, но 20 лет спустя вы должны будете получить 200 долларов из банка. Банк заплатит вам эти деньги. Хотите вы этого? Или, может быть, вы не хотите забирать это?
То есть в обычной жизни мы должны следовать этим законам. Точно так же любое наше действие, хорошее или плохое, принесет реакцию. Мы должны будем либо страдать, либо наслаждаться в результате этого. Это называется реакция.
Но если мы совершаем жертвоприношение ради Всевышнего Господа, оно не переносит никаких реакций. Это светлая сторона. Но также деятельность может приносить очень много дурных эффектов. Бхагавад-гита утверждает.
Килбиша означает греховная реакция. Плата той же монетой. Плохая реакция или хорошая реакция. Если человек принимает пищу, предложенную Верховному Господу, он не попадает под действие реакции.
Всякий раз, когда мы едим, даже когда мы едим, мы должны платить за это. Санскритское слово. Мамса. Это плоть. Мамса означает: «мам» означает «меня», а «са» означает «он».
Это означает: я поедаю какое-то животное, и поэтому в следующей моей жизни это животное съест меня. Вот это называется «мамса». Не думайте, что вегетарианцы свободны от этих реакций. Нет.
Они также попадают под действие реакции. Закон заключается в том, что человек должен платить. Вы можете есть овощи или мясо, так или иначе, вы должны платить за это. Ягья-шишташинах санто мучьянте сарва-килбишаих.
В Бхагавад-гите говорится: если вы едите остатки пищи, предложенной в жертвоприношении Господу, тогда вы не только освобождаетесь от всех реакций,
но это означает, что вы не едите ничего греховного, таково указание Бхагавад- гиты. Итак, это касается любой области нашей жизни. Это также один из незначительных примеров из деятельности в нашей жизни.
Если мы согласовываем свои действия с Верховным Господом, тогда мы освобождаемся от реакций. В противном случае мы связываемся с реакциями. Это закон.
Для того чтобы освободиться от всех реакций своей деятельности, поскольку я живое существо, я вынужден действовать. Я буду действовать либо духовно, либо материально, но я должен буду действовать.
Мои действия не остановятся. Глупо говорить: «Я прекращу всю свою деятельность». Нет. Этого не может быть, ваша деятельность будет продолжаться.
Если вы не действуете духовно, тогда вы вынуждены будете действовать материально.
И если вы полностью займетесь духовной деятельностью, тогда не будет никакой возможности заниматься материальной деятельностью, потому что в конце концов, если вы заняты чем-то, то вы являетесь тем, кто действует.
Как, например, в нашей обычной жизни, если мы делаем что-то в определенный момент, мы не можем в этот же момент делать что-то другое. Подобным же образом мы должны занять себя полностью в духовной жизни.
И тогда наша материальная деятельность совсем остановится, и тогда не будет никаких реакций. Несмотря на то, что мы действуем.
Как, например, солдат: несмотря на то, что он убивает сотни и тысячи людей, его не вешают за это, его награждают. Господь говорит: вишайа-винивартанте нирахарасйа дехинах. В «Бхагавад-гите».
Отречение через обретение высшего вкуса
Итак, отрицание чего-то или отказ от чего-то. Вы думаете: «Ну хорошо, я не буду делать это». «Я не буду делать то, что производит реакции». Но такой насильственный отказ не будет продолжаться долго.
Когда вы говорите: «Я не буду делать это». Или, например, инцидент, возьмите вот этот небольшой принцип нашей жизни — принятие пищи. Принятие пищи приносит реакции.
Не важно, что вы едите, вы должны в любом случае расплачиваться за это. Едите ли вы овощи или плоть? Вы думаете: «Я не буду есть». Но это невозможно. Как же вы не будете есть? Вы не сможете есть.
Если вы хотите жить, вы должны есть. Господь говорит, что этого не делать. Например, человек болеет, и доктор советует ему: «Вы не должны принимать в пищу такие-то и такие-то вещи».
Представим, человек болеет тифом, и у него жар. Доктор советует ему не есть никакую твердую пищу. И, следуя наставлению доктора, он не принимает никакой твердой пищи.
Но, предположим, его брат садится и начинает есть какой-то хлеб. И ему тоже хочется, он думает: «Если бы я мог есть», он просто насильно отказывается от пищи по указанию врача, и его просто заставляют отказаться от пищи.
Но в нем есть эта склонность, это желание есть. Но он не ест из-за страха, он думает: «Если я буду есть твердую пищу, это принесет очень плохие реакции».
Существует так много вещей, от которых мы отказываемся насильно, заставляя себя. Но такого рода воздержания не приведут вас к прогрессу в духовной жизни, если вы отказываетесь от чего-то насильно.
Вы не можете отказываться от чего-то, заставляя себя, насилуя себя. Потому что вы не независимы. Каждое индивидуальное существо обладает небольшой частью независимости. Но ничего не получится, если человека заставлять.
Вы не можете заставлять даже ребенка. У него есть своя независимость. И если вы будете заставлять, он поднимет бунт против вас. Итак, здесь говорится: «Вишайа-винивартанте».
Человек может отказываться от того, чтобы наслаждаться чем-то материальным, так или иначе, насилуя себя, заставляя себя отказываться. Но если человек духовно продвинут, его не нужно заставлять.
Он сам добровольно оставляет это. В этом разница. Он добровольно отказывается от всего этого. Каким образом? Каким образом добровольно можно отказаться? Расам дриштвā нивартате.
Он нашел нечто возвышенное, настолько возвышенное, что ему нет никакого дела до материального наслаждения. Его не нужно заставлять отказываться от этого. Он сам добровольно отрекается от этого.
В этом заключается критерий духовной жизни. Здесь не стоит вопроса о насильственном отказе. Есть один хороший стих, написанный Ямуначарьей.
Ямуначарья был великим императором, но впоследствии он стал великим преданным Господа в ученической преемственности. Один из них звучит так. Ядавадхи мама четах Кришна-падаравинде... Он говорит о своем жизненном опыте.
Он был царем. И он наслаждался жизнью невообразимо. После того как он стал преданным, после того как он занялся духовной жизнью, он говорит об этом опыте таким образом: «Ядавадхи мама четах Кришна-падаравинде».
С тех пор как я занял свое сердце и душу высшим, с тех пор какой же результат? «Наванава-раса-дхаман удьятам рантумаси». Каждую секунду я ощущаю новое трансцендентное наслаждение, бхаван-апи рати-сангама. Это материальное.
Это уже о материальном. Нари-сангама означает сексуальную жизнь, соединение мужчин и женщин.
Нари-сангама, он говорит: с тех пор, всякий раз, когда мне в голову приходит мысль о сексе, потому что он прошел через все это, он был семейным человеком, он был царем, и он сказал, что каждый раз, когда мне приходит в голову мысль, даже когда я не действую, просто когда мне приходит в голову мысль о сексе, я говорю: «Тху», я сплевываю, «Брам- дришта-нивартате».
Почему такая реализация пришла к нему?
Потому что он увидел кое-что, он ощутил что-то, что является трансцендентным наслаждением, и по сравнению с трансцендентным наслаждением это материальное наслаждение достойно того, чтобы на него просто сплевывать.
Понимаете, оно становится очень незначительным. Здесь говорится: «Раса-варджам расо 'пьясйа брам-дришта-нивартате», если человек насильно отказывается от материального наслаждения,
такого рода насильственное отторжение от материального наслаждения не будет длиться долго. Оно не продлится долго. Есть много примеров. Однажды жил великий муни, великий мудрец, и звали его Вишвамитра Муни, Вишвамитра.
Прежде он был очень могущественным царем. И уже в пожилом возрасте он оставил все и захотел стать трансценденталистом и великим медитатором. И жить жизнью йога. Он был йогам, великим йогом.
И вот этот Вишвамитра совершал в лесу очень возвышенную медитацию. Индра, царь небес, стал испытывать страх. Он думал: этот человек совершает так много аскез.
Он может прийти сюда, он может попросить что-то у Бога и претендовать на мой трон. Нужно разбудить его, нужно оторвать его от этой цели.
И у Индры под властью было очень много красивых женщин, и одну из этих женщин звали Менака, и он приказал этой Менаке: отправляйся туда». Как для мужчин, так и для женщин это настоящие цепи, настоящие оковы.
И эта Менака была послана к Вишвамитре. Вишвамитра сидел, медитировал, его глаза были закрыты.
И колокольчики на ногах этой женщины вдруг зазвенели, и Вишвамитра подумал: вот передо мной очень прекрасная, очень красивая женщина, очень молодая женщина. И эта женщина была послана как раз для этого.
Он впутался в отношения с этой женщиной. И из-за их связи родилась девочка. Ее звали Шакунтала. Точно неизвестное имя, есть книга «Шакунтала». То есть есть связи, у Вишвамитры и Менаки родилась эта девочка.
Вот вам пример того, как великий медитатор, великий йог пришел к этому, доказывает то, что внутренние желания, наслаждения сексом или наслаждения чем-то материальным, они не ушли, не ушли из него.
Он просто сдерживал их насильно. Он силой подавлял их, эти желания. Но такого рода подавление наших чувств, такого рода насильственное отторжение наших чувств от деятельности не подходит.
Мы должны увидеть нечто более прекрасное, чем эта материальная жизнь. И тогда мы сможем естественным образом отречься от материальных действий. В противном случае это невозможно.
И мы должны научиться этому, как видеть красоту духовной жизни. Тогда, естественно, мы будем отстранены от материальной деятельности.
Как, например, ребенок целый день он шалит, играет, но если дать ему какое-то хорошее занятие, он перестанет шалить. Существует так много ухищрений в системе образования, в системе детского садика в той и в этой системе.
Если ребенку говорят: вот так пишется, а вот так пишет, он учится писать эти буквы, учится азбуке, и в то же время он отстраняется от своих шалостей. Точно так же существует система детского садика и в духовной жизни.
Если мы направляем свою энергию на эту духовную деятельность, только в этом случае мы сможем отстраниться от материальной деятельности, отречься от нее. Но деятельность невозможно остановить.
Деятельность невозможно остановить. Как, например, Арджуна до того, как он услышал Бхагавад-гиту, он придерживался пассивности, он не хотел сражаться.
Но после того, как он услышал Бхагавад-гиту, он стал более активным, чем был раньше. Но он стал активным в трансцендентном смысле.
И духовная жизнь, или трансцендентная жизнь, не означает, что мы вообще оставляем всю деятельность.
Если мы просто сядем и начнем заниматься искусственным отречением, мы будем думать: «О, я больше не буду делать ничего материального. Я буду просто медитировать». Что это будет за медитация?
Ваша медитация в ту же секунду прекратится. Как это случилось с Вишвамитрой-муни? Он не мог продолжать свою медитацию. Мы должны всегда на 100% быть заняты духовной деятельностью. Такова должна быть программа нашей жизни.
И в духовной жизни вы едва ли найдете время, чтобы выбраться из этой духовной деятельности. У вас просто не будет времени выйти оттуда. У вас будет так много занятий, раса-варджам.
И вы сможете быть погруженными в это занятие только тогда, когда вы найдете трансцендентное наслаждение в этом. И это придет.
Ступени прогресса и милость Господа
Адау шраддха, татах садху-сангах. Духовная жизнь начинается прежде всего со шраддхи, с небольшой веры. Например, вы настолько любезны, что приходите сюда послушать меня. У вас немного веры. Веры в это. Это самое начало.
Без веры вы не стали бы проводить свое время здесь, потому что здесь не показывают кино, здесь не говорят о политике, здесь ничего такого нет. И для кого-то все это может показаться очень сухим.
Очень сухим, но тем не менее вы приходите. Почему? Потому что у вас небольшая вера. У вас чуть-чуть вера есть. Вы думаете: «Вот Бхагавад-гита, давайте-ка послушаем». И вера — это самое начало.
У неверующего не может быть никакой духовной жизни. Вера — это самое начало. Сначала должна быть вера. Адау шраддха. И эта вера, насколько эта вера усиливается, настолько вы совершаете прогресс.
Так что веру необходимо усиливать. Вначале должна быть вера. И как только вы усилили свою веру, вы начинаете прогрессировать в духовной жизни, идя по духовному пути. А дальше — садху-санга.
И если у вас есть небольшая вера, тогда вы находите какого-то садху, садху или какого-нибудь святого, какого-нибудь мудреца, который может дать вам духовное просветление. И это называется садху-санга.
Адау шраддха — основной принцип — это шраддха. А следующий шаг, следующая ступень — это садху-санга, общение с личностями, которые осознали свое духовное Я. Такие личности называются садху.
А дальше — это садху-санга, тато бхаджана-крия. И если вы действительно получили общение людей, которые осознали свое духовное Я, тогда вы совершаете определенный прогресс в своей духовной деятельности.
Это называется бхаджана-крия. Адау шраддха татах садху-санга атха бхаджана-крия тато 'нартха-ниврттих сят.
И по мере того, как вы все больше и больше занимаетесь духовной деятельностью, пропорционально ваша материальная деятельность и ваше влечение к материальной деятельности будут уменьшаться. Противодействие.
Если вы занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность будет уменьшаться. Заметьте это. Материальная деятельность и духовная деятельность. Разница: предположим, вы работаете врачом.
Не думайте: «Теперь я начинаю заниматься духовной деятельностью, поэтому я вынужден оставить свою профессию». Нет, нет, это не так.
Вы должны просто одухотворить свою профессию, как, например, Арджуна: он был воином и он стал духовным человеком. Это означает, что он одухотворил свою деятельность как воина. То есть таковы эти методы.
Аньяктха на витти сьят. Материальная деятельность будет продолжать увеличивать мое несчастье, мои беды.
И если вы принимаете духовную жизнь, тогда ваши материальные несчастья и беды постепенно будут уменьшаться и практически будут сведены к нулю.
Если вы действительно освободитесь от материального влечения, тогда начнется ваша настоящая духовная жизнь. Отрас-асакти.
Тогда вы привяжетесь к этому, вы уже больше не сможете оставить, когда появится анартха-нивритти, то есть когда ваша материальная деятельность полностью остановится, тогда вы не сможете оставить духовное: адау шраддха, татах садху-сангах, тато бхаджана-крия,
тато 'нартха-нивриттих сйат тато ништха. Ништха означает то, что ваша вера станет более твердой, укрепленной, непрерывной. Тато-ништха-тато-ручи. Ручи означает то, что вы будете искать только духовные вещи.
Вы не будете хотеть слушать ничего, кроме духовного послания, вы не будете хотеть делать ничего, кроме духовной деятельности. Вы не будете хотеть есть ничего того, что не было одухотворено.
Таким образом, ваша жизнь изменится. Тато-ништха-татах-асакти. Это привязанность. Затем Бхава. И тогда на этом уровне Бхава вы исполнитесь трансцендентного экстаза. Появится определенный экстаз.
Таковы различные ступени на пути к достижению высочайшей платформы духовной жизни. Бхава, вот этот уровень Бхава.
Это как раз та платформа, встав на которую вы сможете непосредственно разговаривать с Верховным Господом, и мы постепенно должны пытаться выяснить, где же находится этот уровень жизни.
Это невозможно, это невозможно сделать силой.
Ибо может в этом никакая другая система духовной реализации, или какой-то процесс философских спекуляций, или процесс какого-то искусственного сдерживания, какой-то гимнастики для этого тела, или насильственной медитации, когда вы занимаетесь медитацией через силу.
Представьте, весь день вы работаете в какой-то материальной атмосфере. И вот на два часа в день вы садитесь медитировать. Конечно же, это принесет определенный прогресс. Любое духовное действие не пройдет впустую. Это факт.
Но в этом случае прогресс будет очень медленным. Я очень рад видеть, что вот этот молодой человек, мистер Пауэль, иногда говорит: «Свами-джи, я хочу поднять свою духовность сейчас же, сразу же». Но наберитесь терпения.
Терпение. Конечно же, это произойдет. Если у вас появляется такое желание, Бог поможет вам. Он находится внутри вас. И Он просто смотрит, насколько вы искренни.
И когда Он видит, что вы искренни, Он дает вам все возможности для того, чтобы поднять вашу духовность, вашу духовную жизнь: тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там.
Если мы искренне хотим стать слугой Бога, как, например, стал им Арджуна, если мы хотим служить миссии Бога и целям Бога, Господь находится внутри вас: Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. И Он просто ждет, когда же мы повернем свое лицо к Нему.
И Он просто ждет, когда же мы повернем свое лицо к Нему. Сейчас мы обращены своим лицом к мае, к иллюзии, но как только вы поворачиваете свое лицо к Нему, Он будет помогать нам во всех отношениях.
Он настолько добр, Он настолько милостив, как, например, отец. Как бы ни был непокорен сын, как только он приходит к отцу и говорит: «Отец, прости меня, отныне я повинуюсь Тебе».
Отец сразу же прощает его. Он всегда готов простить его. Отец настолько добр к сыну, что Он имеет одно желание — единственное желание.
Если мой сын вернется, я прощу ему все его прегрешения, если он просто вернется как хороший мальчик. Это естественный инстинкт, это естественное побуждение. Понимаете?
Точно так же не имеет значения, что мы насовершали в прошлом, если мы делаем этот шаг, если мы задумываемся: «Теперь я должен использовать эту возможность человеческой жизни», теперь это жизнь.
Я уже наслаждался материальной жизнью во многих формах, в жизни кошки и собаки, и во многих других жизнях, ахара-нидра-бхая-майтхунам ча, я пытался получать то же самое наслаждение, еда, сон, секс и защита, но все это не является занятиями для человеческой жизни.
Человеческая жизнь предназначена просто для того, чтобы понять свои взаимоотношения со Всевышним и заняться этим, занять себя в этом. Понимаете? Такова должна быть миссия нашей жизни.
И как только мы делаем это, как только мы осуществляем это, то нам открываются все возможности.
И если мы делаем хотя бы небольшой прогресс, мы видим, что у нас нет больше привязанности к материальной жизни и материальному наслаждению. Большое спасибо.