Привязанность к матеиальному миру предсказания Кали-юги
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Дели · 1973
Главы
Природа материальных привязанностей и семьи
Таким образом, у нас есть привязанность, ненастоящая привязанность, привязанность к материальному миру. И основным элементом этой привязанности является привязанность к сексуальной жизни.
Когда мужчины и женщины соединяются. Однако в человеческом обществе есть определенные законы. Люди соединяются не как собаки и кошки.
Как сегодня утром на улице мы видели, как собаки наслаждались сексом, в человеческом обществе такого рода сексуальные наслаждения...
Хотя на самом деле сейчас люди занимаются этим в западных странах, я сам видел это в каких-нибудь парках или на улицах, им совершенно все равно. Совсем как кошки и собаки.
Они совершенно не принадлежат человеческой цивилизации. Но на самом деле для человеческой цивилизации, для человека, цивилизованного человека есть определенные ограничения. Это цивилизованный способ совокупления.
Акт тот же самый, но это цивилизованный способ. Но на самом деле не важно, цивилизованный или не цивилизованный, как только мужчина и женщина совокупляются, привязанность к материальному миру увеличивается в сто раз.
Когда человек живет холостяком, эта привязанность не так сильна. Но когда он соединяется с противоположным полом, эта привязанность увеличивается во много раз.
Потому что мужчине нужно содержать свою жену, и для этого ему нужна квартира, дом. Это называется гриха. Поэтому их называют грихастха. Тот, кто живет в грихе, в доме. Все живут в доме. Мы также живем в доме. Это храм.
Но грихастха значит жить с женой в доме. Над грихам, грихаму чате, грихини с женой в доме. Над грихам грихаму чате грихини.
Просто грихастха не значит жить в какой-то отдельной комнате или в доме, а значит жить вместе со своей женой. Грихини. Таким образом, нам нужен дом, квартира или комната, по крайней мере.
Затем нам нужна земля для того, чтобы мы выращивали пищу. Сейчас нам не нужна, в наше время людям не нужна земля. Они просто устраиваются на работу, получают зарплату или работают на фабрике.
Но раньше каждый обладал небольшим куском земли, клочком земли для того, чтобы производить на нем пищу. Гриха кшетра, кшетра. Гриха кшетра.
Когда затем мужчина соединяется с женщиной, появляются дети, сута, затем появляются родственники, сута, апта, и затем витта. Счет, папки, деньги.
Таким образом, когда мужчины и женщины соединяются друг с другом, у них появляется необходимость во всем этом. Гриха, кшетра, сута, апта, витта. И таким образом привязанность к материальному миру увеличивается.
Ато гриха-кшетра... Привязанность, иллюзия увеличивается. Почему это иллюзия? Потому что на самом деле никто не является нашей женой или детьми. Мы просто сошлись вместе под влиянием времени.
Как, например, в реке мы видим, как водоросли, как солома, которая плывет по реке. Они соединяются и потом опять разлучаются. Одна соломинка соединяется с другой, потом они разносятся в разные стороны.
Это положение, в котором мы находимся. Под влиянием последствий, кармических последствий. Мы соединяемся искусственным образом в семью, в общество, в коммуну, национальность, нацию.
Но затем через определенное время мы разлучаемся. Один отправляется в одно место, другой отправляется в другое место.
Поэтому здесь говорится, что люди, которые слепы, люди, не постигшие, не достигшие самоосознания, атма-таттву, на самом деле человеческая жизнь предназначена для постижения атма-таттвы, атхато брахма-джигьяса.
Эта жизнь предназначена для этого. Но сейчас все утратили разум, все живут просто как кошки и собаки. «Я есть то, я есть это». «Я этот бизнес, я тот бизнес». Кошки и собаки, они заняты этим.
«Я тем же самым, я собака, я кошка, я тигр, я кошка, я бык, я корова». Поэтому апашйатам атма-таттвам. Потому что в человеческом обществе отсутствует. Отсутствует знание о природе своего Я.
Поэтому Бхагавад-гита начинается с описания природы своего Итак, такой человек, апашьятам атма-таттвам, они занимаются только этим, только своим телом, детьми, женой и отношениями между ними. Это называется да.
Пра-калатради. Стри значит «расширять». Стри, женщина, значит расширять. Когда только человек принимает, мужчина принимает женщину, стри, то их отношения расширяются.
Как только человек женится, у него сразу же увеличивается семья, у него появляются тесть, теща, затем у него появляются дети, таким образом, его семья и отношения с разными лицами увеличиваются.
Круг этих отношений расширяется. У меня появляется тесть, теща, шурин, разные родственники. И человек думает: «Как я могу удовлетворить всех их, как я могу доставить им удовольствие?»
Иллюзорность защиты в материальном мире
И Арджуна думал как обычный человек. Он думал как обычный человек. Он говорил: «Вот мой брат, вот мой дед, вот мой учитель, вот мой тесть». Но на самом деле все эти родственники смертны, никто не может защитить нас.
Но мы думаем: «У меня был отец, он умер». Его отец тоже умер, мой сын также умрет. Поэтому почему мы зависим от этих людей, которые умрут рано или поздно? Никто не живет вечно.
В нашей стране или в любой другой стране распространяют национализм, но они не могут оставить свой пост премьер-министра, как, например, Ганди, я написал ему письмо.
Ганди очень уважали, потому что считали его религиозным человеком, и я написал, но нет. Даже после того, как он получил это, он был запутан, он не смог избавиться от этого.
И мы вынуждены будем оставить свое положение добровольно или силой. Но рано или поздно мы должны будем оставить это. Таково положение в материальном мире. Каждый вынужден будет оставить свое положение.
Мы не сможем жить вечно. Мы стараемся оставаться тут, мы устраиваем свое место, мы устраиваем хороший дом, хорошую страну, хороший город, хорошую общину, хорошее общество.
Но при этом мы забываем об одном, что в любой момент я смогу быть выкинутым отсюда. Меня лишат всего этого. У Парикшита Махараджа было 7 дней. Он знал, что он умрет через 7 дней, но у нас нету даже одной секунды.
Никто не может гарантировать, что мы будем жить даже одну секунду. И тем не менее, мы так привязаны.
Все думают: «Я очень удобно устроился в своем доме, у меня жена, у меня дети, у меня мои родители, у меня своя национальность, своя община, свои родственники». Я очень хорошо устроился. Почему люди думают так, праматта?
Они безумные. Те люди, которые попадают под влияние материальной энергии, в точности подобны человеку, одержимому привидениями. Может быть, вам приходилось видеть людей, одержимых привидениями. Они несут всякую чепуху.
Аналогичным образом, люди, которые слишком поглощены материальными представлениями о жизни, — они все думают как безумные. «Все это принадлежит мне». Потому что они сошли с ума.
Вы сражаетесь с кем-то, но если при этом вы знаете, что все ваши воины будут убиты, то какой смысл, что вы сражаетесь? Люди не понимают этого. Каждый момент они видят: пашьянн апи на пашьяти, яма-лайам.
Юдхиштхире Махараджу был задан вопрос: что является самой удивительной вещью в этом мире?
Юдхиштхира Махарадж был очень духовно продвинутым, и он сказал, что это самая поразительная вещь — что все думают: «Я буду жить вечно». Ахани ахани бхутани гаччханти. Каждый день мы видим, что кто-то умирает.
И эта участь ожидает нас. Но тем не менее я думаю, что со мной ничего не случится. Я нахожусь в полной безопасности. И то же самое повторяется здесь, в этом стихе. Они закрывают свои глаза, зажмуривают глаза.
Все эти люди не могут защитить вас ни от чего.
Деградация общества в эпоху Кали
Предположим, что сейчас вы ведете очень счастливую семейную жизнь в течение нескольких лет. Но скоро это кончится. Не больше чем несколько лет это продлится. Потому что вы имеете это тело.
И в этот век люди не могут жить больше чем сто лет. В наше время люди умирают, когда им исполняется 60–70. Если они доживают до восьмидесяти, это значит, что они уже старики.
Но в Шримад-Бхагаватам сказано, что в конце Кали-юги, если человек доживет до 25–30 лет, его будут считать великим человеком. И это время настанет очень скоро.
По мере того как Кали-юга прогрессирует, люди будут становиться все больше и больше праматта, все больше и больше уподобляться животным. И поэтому естественным образом продолжительность их жизни будет уменьшаться.
Они не достойны называться людьми. Они будут млеччхами, яванами. Кришна указывает: В это время Кришна не будет проповедовать, потому что никто не сможет понять Его. Как, например, сейчас никого не интересует эта проповедь.
Если вы спросите людей: «Пожалуйста, приходите сюда, мы рассказываем здесь о Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам. Попытайтесь понять науку самоосознания»,
они скажут: «Меня это не интересует, я умру, всему придет конец, и все». Даже сейчас, в этот момент времени, Кали-юга всего 5000 лет.
А если продолжительность Кали-юги 430 тысяч лет, а мы прошли только 5000 лет, 5 тысяч лет назад со времени битвы на Курукшетре. Тем не менее у нас впереди 425 тысяч лет.
Можете представить себе, за пять тысяч лет люди настолько деградировали. Можно представить себе, что произойдет через 400 тысяч лет. Люди будут точно маленькими, потому что у них не будет хорошей пищи.
Как, например, в настоящий момент тела людей становятся все меньше и меньше. Один из моих младших братьев в 1934 году... Он был очень большим, а я был очень маленьким.
Я был маленький, он сказал мне, что когда я рос, была Первая мировая война, и поэтому рацион был очень ограниченный, и поэтому дети почти не получали масла.
Таким образом, до тех пор, пока люди не получают достаточной пищи, они не смогут вырастать большими и не могут. Риса больше не будет. В конце Бхагавад-гиты, в конце Кали-юги не будет ни риса, ни пшеницы, ни сахара.
Если вы не будете получать этих вещей, то как вы сможете развить свои тела? А дерево будет считаться огромным деревом. Это время придет. Постепенно все это случится. И тем не менее, праматта. Люди безумные.
Гриха-путра-калатра. Они думают об одном и том же. Гриха-путра-калатра-виша. Они думают о своей, о своем обществе, о семье, о любви. Но тогда начнутся бунты и неприятности.
Тогда люди будут убивать друг друга, потому что им не будет хватать пищи. Говорится, что они будут убивать даже своих собственных детей, потому что люди деградируют. Уже сейчас люди убивают детей в утробе матери.
И за этим последуют реакции. Это реакция. Почему столько абортов происходит сегодня?
Потому что ребенок, который вошел в утробу матери, он очень греховен, и так как он совершил очень много убийств, он должен быть убит столько раз, сколько раз он был виной гибели несчастных, невинных животных.
Если это закон государства, если вы убиваете кого-то, вы должны быть убиты. Жизнь за жизнь. Аналогичным образом закон Бога. Если вы убили маленького муравья, вы должны были быть убиты. Но люди не знают этого.
Они не знают это. Они думают, что я очень хорошо устроен. У меня такой замечательный счет в банке. У меня жена, у меня дети, у меня дом. Я живу в хорошей нации. И они защитят меня. На самом деле никто не сможет защитить нас.
Вы должны защищать себя сами. Вы, только вы отвечаете сами за себя. Никто не может отвечать за вас. Поэтому в следующем стихе Шукадева Госвами спрашивает Махараджу Парикшита. Он говорит, все это не защитит нас.
Взаимоотношения души и верховного господа
Этот мир исполнен бхайам. Он все время угрожает нам опасностью. Ахара, нидра, бхайа, майтхунья — необходимости, четыре требования, которые... Четыре потребности, которые у нас есть.
Мы должны есть, мы должны спать, то есть у нас должен быть дом. Мы должны удовлетворять свои чувства, удовлетворять свое вожделение, и наконец — бхайам. Мы все время боимся.
Нас преследует полиция, нас может поймать государство, все это есть. Если мы зависим от всего этого, от так называемой жены, мужа, детей, все это не защитит нас от этого. Защита объясняется здесь, в этом стихе.
Потому что Парикшит Махарадж находился в преддверии смерти, на пороге смерти. И он задал вопрос: в чем же заключается долг человека, находящегося в преддверии смерти? Мы не знаем, мы не знаем этого долга.
Сейчас я был премьер-министром, я был тем, я был всем. Это все хорошо, но ко мне приближается смерть, и эта смерть заберет у меня все, что у меня есть.
Все то, что у меня было, все то, что я заработал за свою жизнь, заберет смерть. Эти негодяи, они не верят в Бога. Кришна говорит: «Пусть они не верят, но я являюсь им в облике смерти».
Кто может сказать: «Я не верю в смерть»? Кто может сказать это? Вы можете сказать, как сумасшедший: «Сейчас я не верю в Бога». Это ваше право.
Но никто не может сказать, что вы не верите в смерть, вы вынуждены будете умереть. Этого вы не избежите. Поэтому они, профаны, они говорят: «Я не верю в Бога».
Если вы делаете что-то неправильно, преступаете закон, вас поймают рано или поздно и накажут за это. Не важно, верите вы в правительство или не верите. Аналогичным образом. Люди могут не верить в Бога, но это не важно.
Как, например, Хираньякашипу: он не верил в Бога, но тем не менее Нрисимхадев появился перед ним, чтобы убить его. Поэтому мы должны прибегать к защите кого-то. Мы не должны искать защиты семьи, нации, государства.
Все это не спасет нас. Поэтому Кришна говорит, что я нахожусь: Сухридам сарва-бхутанам. Я единственный друг. Эти негодяи, эти лидеры политического государства, которые говорят, что «я дам
тебе это, я дам тебе это», но они не могут. Но Кришна говорит: «Я могу защитить вас». Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Не надейся на все это».
И Шукадева Госвами сказал: «Твой вопрос, который ты мне задал, Махараджа Парикшит, очень достоин». И он говорит: «Да, ты должен принять защиту Кришны». Тасмад бхарата сарватма: Кришна является Сарватмой.
Кришна находится в сердце каждого. Он настоящий друг, и он дает мне советы изнутри. В виде совести. Он является нашей совестью, он дает нам хорошие советы. Он говорит: «Не привязывайся к матери».
Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: приди ко мне, предайся мне, и я защищу тебя, я дам тебе разум. Но мы говорим: «Нет, я не приду».
У меня есть мои друзья, у меня есть моя национальность, у меня есть моя жена, у меня есть мое государство, у меня есть мои дети, у меня есть счет в банке. Зачем мне нужна еще какая-то защита?
Глупец не понимает, что все это не защитит их. негодяя не видит, что все это не защитит их. Поэтому здесь Шукадева Госвами советует: «Тасмат, Сарватма». Барата Сарватма. Они не знают, что Сарватма.
Хотя Кришна говорит, что Я есть Сарватма. Кришна говорит. «Кшетра-гьям чапи мам виддхи». Кшетрам. Он говорит: «Сарва-кшетрешу, Бхарата». Тринадцатая глава говорит. Он говорит: «Это тело — кшетра».
И тот, кто знает — я знаю, ты знаешь, все знают — что это мое тело. Но на самом деле я не есть это тело. Если мы видим, посмотрим на это: моя рука, моя нога — мы не говорим, не говорим «я рука», мы говорим «моя рука».
Таким же образом — мое тело. Так здесь все предельно ясно сказано. Кшетрагьям чапи мам... В Бхагавад-гите очень ясно сказано, что есть два кшетра-джна. Кшетра-джна — это тот, кто знает. Кшетрам кшетра-джна.
Тот, кто знает это, его называют кшетра-джна. Итак, кшетра-джна — это я, индивидуальная душа. Но есть другое. Кшетра-джна значит, что я знаю страдания и наслаждения, которые испытывает мое тело.
Вы знаете страдания и наслаждения, которые испытывает ваше тело, но вы не знаете, какие наслаждения и страдания испытывает мое тело, а я не знаю, какие страдания и наслаждения испытывает ваше тело.
Но есть другой кшетра-джна, Сарва-кшетрешу, он знает, какие страдания и наслаждения испытывает он, я, ты, все — Сарва-кшетра-джна.
Поэтому «Сухридам сарва-бхутанам», так как он находится внутри нашего сердца, в нашем сердце; это подтверждается в Упанишадах: две птицы восседают на ветвях дерева. Одна питается плодами этого дерева, а другая наблюдает.
Ануманта. Ануманта. Это значит, что он не прикасается к плодам этого мира. Поэтому его называют ануманта. Он просто дает санкции. Если он дает санкцию, то вы можете сказать, почему я буду отвечать за это.
На самом деле он не дает нам санкции на эти действия. Но вы настаиваете на этом, и он говорит: «Хорошо, делай это». На самом деле, Кришна настаивает. «Сарва-дхарман паритйаджйа».
Но тем не менее, вы настаиваете на другом. Я хочу этого, я хочу того. И Кришна знает, что этот негодяй все равно будет делать это. И тогда он говорит: «Хорошо, делай». Ануманта, Упадрашта. И он остается свидетелем этого.
Так как ты сделал этот грех, совершил этот грех, страдаешь от этого. Христиане не верят в карму. В детстве, когда я учился в шотландском колледже, мы вынуждены были посещать уроки закона Божьего.
И один учитель говорил: «Если я страдаю результатами моей прошлой кармы, то кто свидетель того, что я сделал это хорошее или плохое?» Это потому, что он не знал, не имел никакого представления в то время, меня это не интересовало.
Но позже я прочел Бхагавад-гиту. И там очень ясно сказано, что Ануманта. И тогда он говорит: «Хорошо, делай». Ануманта. Упадрашта. И он остается свидетелем этого.
Так как ты сделал этот грех, совершил этот грех, страдаешь от этого. Итак, Кшетрагья — это я, индивидуальная душа. Но есть другое кшетрагья. Кшетрагья значит, что я знаю.
Вы знаете страдания и наслаждения, которые испытывает ваше тело, но вы не знаете, какие наслаждения и страдания испытывает мое тело, а я не знаю, что испытывает он.
Если он дает санкцию, то вы можете сказать, почему я буду отвечать за это. На самом деле он не дает нам санкции на эти действия. Но вы настаиваете на этом, а он говорит: «Хорошо, делай это».
На самом деле, Кришна настаивает. Сарва-дхарман паритйаджйа. Отбрось все это. Но тем не менее, вы настаиваете на другом. Я хочу этого, я хочу того. И Кришна знает, что этот негодяй все равно будет делать это.
И тогда он говорит: «Хорошо, делай», Ануманта, Упадрашта. И он остается свидетелем этого. Так как ты сделал этот грех, совершил этот грех, страдаешь от этого. Христиане не верят в карму.
В детстве, когда я учился в шотландском колледже, мы вынуждены были посещать уроки закона Божьего.
И один учитель говорил: если я страдаю результатами моей прошлой кармы, то кто свидетель того, что я сделал это, хорошее или плохое? Это потому, что он не знал, не имел никакого представления о Кришне.
В то время меня это не интересовало. Но позже я прочел Бхагавад-гиту. И там очень ясно сказано: упадрашта, ануманта. Упадрашта — значит свидетель.
Постоянный, он является нашим свидетелем не только в этой жизни, но много-много прошлых жизней. Он знает это. Спасибо. Это потому, что он не знал, не имел никакого представления о Бхагавад-гите.
В то время меня это не интересовало. Но позже я прочел Бхагавад-гиту. И там очень ясно сказано, что упадрашта, ануманта. Упадрашта — значит свидетель.
Постоянно он является нашим свидетелем не только в этой жизни, но много-много прошлых жизней. Он знает это. Свидетелем не только в этой жизни, но много-много прошлых жизней. Он знает это. Спасибо. Указания. Все должны знать.
Обычно мы не знаем. В чем заключается сила? ниджа-сарва-шактис.
Могущество и практика святого имени
Чайтанья Махапрабху подчеркивает. Чайтанья Махапрабху подчеркивает, что святое имя Кришны так могущественно. Все энергии... Но неразумные люди не понимают этого простого факта.
Но неразумные люди не понимают этого простого факта. Понять это значит начать практиковать.
Джанма-карма-ча ме дивьям — это татт-ва, истина, что Кришна является Верховной Личностью, Его святое имя, Его формы, Его атрибуты, Его окружение, Его игры, Его дхамы, как сейчас мы находимся, является Верховной Личностью, Его святое имя, Его формы, Его атрибуты, Его окружение, Его игры, Его дхамы, как сейчас мы находимся во Вриндавана-дхаме.
почему мы поклоняемся во Вриндаван-дхаме? Потому что Вриндаван-дхама не отлична от самого Кришны.
Когда вы возьмете немного пыли Вриндаван-дхамы и посыплете себе на голову, это значит, что вы берете пыль с лотосных стоп Кришны. Вриндаван-дхама не отлична от Кришны. Обычный человек не может видеть, не может понять.
...Помните, если вы приедете во Вриндаван откуда-то на самолете, или на поезде, или на автобусе, и увидите Вриндаван, это еще не значит, что вы действительно увидите Вриндаван. Увидеть Вриндаван значит вишая-чхадья-кари.
Когда мы избавимся от вишаи, вишая значит, значит ахара-нидра-бхайа-майтхуна. Кто может оставить, бросить вишаю? Только великие преданные, другие не способны на это. Расстаться с вишаей очень трудно.
Но если человек является продвинутым преданным, пара-дриштя, нивартате, Они могут там отказаться от этого. Они могут. Они могут. Отказаться от этого.
Если вы приезжаете во Вриндаван и занимаетесь вишаей: ахара, нидра, бхайа, майтхуна, то тогда Вриндаван находится далеко от вас, вы не увидите Вриндаван. Весь смысл в том, чтобы достичь во Вриндаване вишая-чхадья, и Шрила
Рагхунатха даса Госвами продолжает: вишая-чхадья «сеи вишая чхадия». Безусловно, в самом начале это невозможно, но в конечном счете высшая цель жизни — отказаться от вишаи. ахара, нидра, бхая, майтхуна.
Как, например, Рагхунатха даса Госвами, он приехал сюда во Вриндаван, пришел сюда в Вриндаван. Он был сыном очень богатого человека. Лет тому назад его отец каждый месяц зарабатывал тысячу лакхов рупий.
Он был невероятно богат. У него была очень красивая жена.
Так как Рагхунатха даса Госвами все время пытался убежать к Чайтанье Махапрабху, он был единственным сыном своего отца, даже двух братьев, и так как они хотели предотвратить, чтобы он убежал к Господу Чайтанье Махапрабху, они заперли его в очень красивой дальней комнате своего дома, он просто лежал, отказываясь от всего.
У него не было никакого вкуса к вишае, позже он стал Рагхунатхой дасой Госвами. Рагхунатхой. И когда он присоединился к Чайтанье Махапрабху, он стал Рагхунатхой Дасом Госвами. Он жил около Радха-кунды.
И он ел каждый второй день немного пахты. Ахара-нидра-бхая-вихара. Майтхунья. Чем больше вы освобождаетесь от нидры (сна), ахары (еды), вихары, секса... А что касается бхая, страха — преданный не боится ничего.
Преданный, где бы он ни находился — в аду или в раю, для него все равно, где находиться. Он знает, что ад — это тоже царство Бога, и рай — это тоже царство Бога.
Для преданного царство Бога значит место, где он имеет возможность служить Богу. И поэтому он счастлив всюду. Таким образом, санкиртана... Поэтому в индийских семьях они называют своих детей именами Бога.
Как этот Аджамила: хотя он был очень большим грешником, так как он принадлежал культуре, определенной культуре, к очень могущественной культуре, он дал своему сыну имя Нараяна.
Вы видите, идет пропаганда того, чтобы сделать людей безбожными, атеистами, и тем не менее во Вриндаван приезжают многие-многие сотни тысяч людей. Не только во Вриндаван,
не только во Вриндаване — повсюду, где бы мы ни устраивали праздники Харе Кришна, тысячи людей приходят. Когда мы проводили эту церемонию в Дели... Это очень хорошо, так или иначе.
Если мы будем находиться в соприкосновении с этим движением сознания Кришны, санкиртаны, мы будем в безопасном положении. Аджамила дал своему сыну имя Нараяна. И он достиг освобождения, потому что его сына звали Нараяна.
Санкиртянам, санкиртям парихасьям. Он делал это в шутливом тоне. Иногда люди передразнивают нас. Они передразнивают нас. Иногда они говорят это серьезно, а иногда в шутку. В шутливом тоне произносят Харе Кришна.
Тем не менее, это Харе Кришна, парихасам, санкиртана-парихасам. стобхам. Иногда мышка и ади. Иногда мы добавляем что-то в мантру, разрываем мантру, и тем не менее, это приемлемо. И затем.
Как, например, иногда в западных странах они устраивают пропаганду, как в Германии, теперь это происходит в Японии: «Люди, принадлежащие Харе Кришна, — это очень плохие люди».
Хотя они собираются сказать, они говорят, как, например, Рамчор Нет. Рамчор. Рамчор. Рамчор. Рамчор. Но так как он произнес Рам, Рама, даже если он сказал Рамчор, он тем не менее произнес Святое Имя.
Иногда люди шутят и говорят: «Кришна — маханчор», то есть они... Обвиняют Его, говорят, что Он вор, но так как они произносят имя Кришны, они получают благо. Так или иначе, йена-кена-пракарена.
Так или иначе, произносите имя Кришны. Так или иначе, если вы будете думать о Кришне, пракарена. Даже не следуя никаким регулирующим принципам.
Путь очищения и преданного служения
Если вы так или иначе думаете о Кришне, даже если вы нарушаете принципы, как, например, у нас есть наши регулирующие принципы. И главное из них — повторяйте Харе Кришна-мантру, по крайней мере, 16 кругов.
Это видхи-нишедха. Это значит запретительные принципы. Не занимайтесь незаконным сексом, не ешьте мясо, не употребляйте одурманивающих средств и не играйте в азартные игры.
Как только вы хотите исполнять, автоматически повторять 16 кругов мантры, то все остальное следует само собой. В этом заключается наш метод. Так или иначе. Или иначе. В этом заключается наш метод. Так или иначе. Так или иначе.
Йена-кена-пракарена. Думайте о Кришне. Произносите имя Кришны. Поклоняйтесь Ему. Кланяйтесь. Здесь есть этот храм. И в Индии есть очень много других храмов. Кто-то должен прийти сюда, и он сразу же должен думать о Кришне.
Он видит Божество Кришны, Божество Кришны, и Кришна не отличны друг от друга. Он приходит сюда, он видит каменное изваяние Кришны, но Кришна и его изваяние — это одно и то же, и поэтому они получают благо.
Так или иначе, произносите имя Кришны.
Видя Кришну, думая о Кришне, повторяя имена Кришны... Ман-мана бхава мад-бхакто, мад-яджи... Если вы поклоняетесь Кришне, предлагаете арати, украшаете его цветами... Шри-виграхарадхана-нитья-нана...
Даже если вы просто убираете, чистите этот храм, вы получаете благо. Так или иначе, будьте в контакте с этим храмом, со святым именем, с вайшнавами. Вы просто убираете, чистите этот храм, вы получаете благо.
Так или иначе, будьте в контакте с этим храмом, со святым именем, с вайшнавами. Таким образом, вы сможете понять смысл с помощью общения, санга, санджаяте камах. Общаясь с преданными, вы станете сознающими Кришну.
Это на самом деле то, что происходит. Десять лет, скажем, десять лет тому назад в Америке, когда мы только начинали это движение, люди не знали Кришну. И как мы достигли этого успеха? Просто благодаря общению.
Общение — это необычайно важный фактор. Юноши и девушки, в ваших странах живут так роскошно, и тем не менее вы бросили всю эту роскошную жизнь и живете здесь очень просто. Благодаря общению.
Общение — это очень могущественное средство, поэтому Нароттама Дас Тхакур говорит: «Я хочу служить все время Господу и общаться с преданными». Я не хочу ничего другого. Джанмане джанмане мора.
Бхактивинода Тхакур говорит, что джанма-хо. В этом заключается общение. Я хочу стать червем в доме преданного. Даже червем. Кита значит червь.
Лучше быть муравьем, общаясь с преданными, чем стать Брахмой, который не общается с преданными. Брахма-джанма нахи маги. Это то, о чем просит Бхактивинода Тхакур.
Таким образом, так или иначе, мы распространяем эту возможность для людей общаться с преданными. Движение сознания Кришны. Почему мы открываем так много центров?
Только для того, чтобы дать людям возможность общаться с преданными. Это очень важно. Санга-сад-джатикама. Таким образом, либо кама, либо лобха, либо бхая, или зависть. Так или иначе, мы должны быть.
Мы должны связать это с Кришной, как, например, гопи. Гопи любили Кришну. Они не знали, что Кришна является Верховным Господом. Они любили Кришну, потому что он был очень красивым юношей.
И эти девушки, они были влюблены в него. Они молили богиню Катьяяни: «О мать Катьяяни, пожалуйста, даруй нам Кришну, о Божья». Они молили только об этом. Они не ходили, хотя они и не просили иное, да нам дехи.
Они просили только Кришну. Они просили: «Дай нам Кришну». '6,' God. Люди могут поклоняться полубогам, но они не знают, как это делать. Это могли только гопи, потому что они не хотели ничего, кроме Кришны. Мы поклоняемся.
Когда мы поклоняемся полубогам, мы делаем это не для Кришны, а ради собственных чувственных наслаждений, камайста-хрита-гьяна. Когда мы поклоняемся каким-то полубогам, например, мы поклоняемся Ганеше ради сиддхи.
Мы можем увидеть в каком-нибудь магазине изображение Ганеши, которому они поклоняются. Таким же образом, люди поклоняются Дурге, чтобы получить красивую жену.
Это написано в шастрах: если ты хочешь этого, то ты должен поклоняться этому полубогу, если ты хочешь чего-то другого, то ты должен поклоняться другому полубогу.
Таким образом, разные люди, которые поклоняются разным полубогам, они делают это ради удовлетворения своих чувств. Но Кришна не таков. Вы не можете удовлетворить свои чувства, поклоняясь Кришне.
Кришна не является нашим мальчиком на побегушках. Мы не можем сказать: «Дорогой Кришна, пожалуйста, дай мне деньги, я буду поклоняться тебе». Нет, Кришна не принимает такое поклонение.
Кришна говорит: «Сначала ты должен предаться Мне». Я не являюсь твоим слугой.
Таким образом, где не считают Кришну исполнителем своих приказов, а видят в Кришне Того, кто отдает нам приказы, кто смотрит на Кришну не как на своего слугу, а смотрит на себя как на слугу Кришны, тогда это бхакти.
Бхакти значит, это когда вы занимаете свои чувства удовлетворением Кришны. Но если вы принимаете Кришну как того, кто удовлетворит ваши чувства, то у вас ничего не получится, как у людей, которые поклоняются полубогам.