Страдания в сознании Кришны — это аскезы
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Вриндаван · 1974
Главы
Природа энергий Господа и положение души
Лекция по Бхагавад-гите, глава 4, текст 10, прочитана Его Божественной милостью, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 2 августа 1974 года во Вриндаване. Бхавам также означает природа.
Например, мы называем природу свабхавой. Мад-бхавам. Это одна природа, материальная природа. Это тоже бхава Кришны, то есть природа Кришны, нет ничего, кроме Кришны. Но это его внешняя природа.
Бхинна значит отделенная энергия. Действие осуществляет энергия. Хотя эта природа Кришны, она тем не менее является отделенной природой. Например, мой голос записывается.
Если включить воспроизведение, вы услышите тот же звук, но все же он отделен от меня. Точно так же материальная природа — тоже природа Кришны. Нет ничего, кроме Кришны.
Есть две природы: духовная природа и материальная природа. Материальная природа — апара. А духовная природа — энергия внутренняя. Мы тоже являемся духовной природой, пограничной.
Мы можем оставаться в материальной природе, а можем перенестись в духовную природу. Поэтому нас называют пограничной природой. Есть три природы: внешняя, внутренняя и пограничная.
Пока наше существование проходит в материальной природе, внешней природе, мы несчастны. Таково положение вещей. Если рыбу выбросить из воды на сушу, она будет несчастна, она погибнет.
Точно так же, если вас, обитателя суши, поместить в воду, вы будете страдать и умрете. Мы принадлежим духовной природе, как говорит Кришна. Материальная природа — апара, что значит низшая, неподходящая для нас.
Отсюда мы несчастны. Пока мы находимся в материальной природе, мы неизбежно будем несчастны. К примеру, наше тело создано из материальной природы. Мы заключены внутри него.
Пока у нас материальное тело, нам придется оставаться несчастными. Прежде всего, мы должны попытаться понять, почему мы несчастны. Мы несчастны, потому что находимся в материальном теле. И что такое несчастье?
Оно сводится к четырем принципам: джанма-мритью-джара-вьядхи. Мы рождаемся и вновь умираем, а пока живем, нам приходится страдать от болезней и стареть. Сущая правда.
Поэтому разумные люди должны понимать природу страданий материальной жизни и пытаться освободиться от них. Кто в этом сомневается? Это факт.
Поиск истинного счастья и духовное руководство
Поэтому наша единственная обязанность — вырваться из материального существования. Наша единственная задача именно в этом, а не в том, чтобы приспосабливаться здесь в погоне за счастьем. Этим занимаются карми, глупцы.
Нельзя отрицать того, что как бы вы ни пытались приспособиться в этом материальном мире, здесь невозможно стать счастливым. Это никогда не станет возможным.
На Западе люди пытаются найти счастье в материальной жизни, в действительности они не знают, что такое счастье. Для них материальное счастье — это секс.
Они наслаждаются сексом каждый день и все же ходят на стриптиз, чтобы попытаться найти там счастье. Откуда ему взяться там? Его быть не может. Но люди приспосабливаются. Они делают разные попытки.
«Бхагавата» отвечает на этот вопрос: все эти люди думают о собственной выгоде, но не знают, в чем она заключается. Бахирартха. Бахирартха значит внешняя материальная энергия.
Они думают, что приспособившись в материальной жизни, станут счастливыми, но им невдомек, что в их интересах восстановить свои отношения с Вишну, свартха-гатим. Иными словами, стать вайшнавом.
Вайшнав — это тот, вся жизнь которого сосредоточена вокруг Вишну, как говорит Кришна: «сарва-дхарман паритйаджйа» — это наша обязанность. Но никому это не интересно. На те виду люди не знают, в чем их выгода.
Единственное благо, которое мы можем принести себе — восстановить связь с Кришной или Вишну. Но те виду они об этом не знают. Поэтому мы учредили это движение сознания Кришны. Люди не знают.
Все население мира не знает об этом. Такие негодяи, такие глупцы не знают о собственной выгоде. Дураша. Несмотря ни на что, их надежда никогда не сбудется, поэтому она называется Дурашая. Почему бахиранга-майя?
Беда в том, что их привлекает внешняя энергия. В этом наша проблема, но эти негодяи не знают. Поэтому мы должны руководствоваться шастрой. Но как это сделать? Мы должны идти к тому, кто знает шастру.
Поэтому Веды предписывают: если вы хотите знать, в чем ваша истинная выгода, вы должны обратиться к гуру. Кто такой гуру? Шротриям. Тот, кто знает шастру. Шротриям.
Шротриям — и не только знает, но и сознает Кришну благодаря этому, брахмаништхам. Брахма-ништхам. Это полная зависимость от Кришны. Таков путь.
Мы должны обладать знанием, должны отыскать гуру, сведущего в шастре, знающего суть шастры, суть Вед. Что есть суть Вед? Веданта. Веданта значит знать Кришну. Есть разные Веды.
Сама, Яджур, Риг, Атхарва, есть 108 Упанишад, есть Веданта-сутра, есть также Пураны, Рамаяна, Махабхарата, а также вимшати, двадцать разных дхарма-шастр, Ману-самхита и так далее. В чем предназначение всех этих шастр?
Кришна говорит: цель — познать Меня. Это подтверждается в Веданте, в Упанишадах. Если вы попытаетесь постичь Кришну, если вы познаете, если вы познаете Кришну, вы познаете все. Обладать знанием значит знать Кришну.
И Кришна подтверждает это: если ты воистину таттвата постиг Меня, а также почему Я нисхожу в этот мир, почему становлюсь ребенком Яшоды, сыном Васудевы, джанма, почему Я действую, почему принимаю участие в битве — Он ничего не обязан делать, так говорит Веда, Верховный Господь не обязан совершать какую-либо деятельность, но почему Он это делает?
Он совершенен.
Взаимоотношения Господа с Его преданными
У Него есть все, Ему нечего желать, у Него ни в чем нет недостатка. Он атма-трипта, целостен во всех отношениях и потому не обязан что-либо делать. Нет никого равного Ему, никто не превосходит Его. Это описание Бога.
«Сама» значит «равный», а «адхика» — «более великий». В этом мире кто-то равен вам, кто-то превосходит вас, кто-то уступает вам. Три положения. Это относится к каждому. Никто не может сказать: «Я выше всех».
Кем бы вы ни были, Брахмой или муравьем, всегда кто-то равен вам, кто-то выше вас, кто-то ниже вас, но если говорить о Кришне, нет никого, кто равен Ему, нет никого, кто превосходит Его. Таков Кришна. Все ниже Его.
Теперь вы в сознании Кришны. Вы изучаете столько книг, находили ли вы, чтобы кто-либо превосходил Кришну или был равен Ему? Нет, мы можем найти одного, кто превосходит — Радхарани, выше Кришны. Да, благодаря своей любви.
На самом деле Радхарани тоже ниже Кришны. Она даси, служанка, она всегда думает только о том, чтобы стать совершенной даси. Она не думает, иногда Кришна ставит Радхарани выше Себя.
Это не означает, что Радхарани думает так же. У Радхарани одна мысль: «Как мне стать совершенной служанкой Кришны?» Таково истинное положение каждого.
Герои Чайтанья-чаритамриты только и думают о том, чтобы стать слугой Кришны. Это наше истинное положение. Но иногда некоторых преданных Кришна ставит выше Себя. Пример тому — матушка Яшода.
Кришна думает: «Мама Яшода выше Меня». Либо же Он заставляет матушку Яшоду думать так: «Я покровитель Кришны». «Я позабочусь о Нем». «Если я как следует не покормлю Его, Он умрет».
Это называется ватсалья-расой, родительскими чувствами. На самом деле никто не превосходит Кришну.
Она чувствует себя выше Кришны, как служанка, которая думает: «Я должна служить Кришне, я должна вовремя принести Кришне еду». «Я должна вовремя разбудить Его». Они все время заботятся о Нем, всегда беспокоятся.
Кришна может оказаться в опасности, Кришна может заползти в воду, на Него может напасть обезьяна, Яшода все время беспокоится. Хозяйничая по дому, она неустанно следит, чтобы с Кришной все было в порядке.
Она думает: «Если я не защищу Кришну, Кришна может столкнуться с множеством опасностей», но Кришна занимается своим делом: мама Яшода кладет Кришну в тележку, а Кришна ломает и убивает Шактасуру.
А мама Яшода думает, что Кришне чудом удалось спастись, ведь когда сломалась тележка, вся утварь, лежащая в ней, разлетелась во все стороны, и она была напугана. Так Кришна наслаждается.
Он состоит со своими преданными в разных расах и наслаждается этим. Шанта, дасья, сакхья, мадхурья, ватсалья. Это доставляет Кришне наслаждение. У него нет иных занятий, кроме наслаждения. Ананда-майя-абхьяса.
Он лишь наслаждается, такова его природа. Это Кришна. Мы неотъемлемые части Кришны. И потому в незначительной степени наделены теми же склонностями, что и он, — желанием наслаждаться жизнью.
Это от того, что мы его неотъемлемые частицы; к примеру, капля морской воды имеет тот же химический состав. Отличается лишь объем, процентное содержание то же самое, но в малом количестве.
Итак, мы ананда-майя, наша природа всегда испытывает радость, но из-за соприкосновения с материальной природой мы не радуемся. В этом наша проблема.
Практика очищения и метод бхакти-йоги
Это Кришна советует здесь, как решить вашу проблему. Он говорит: «Витарага». Отбрось эту привязанность к чувствам. Рага значит привязанность. Витарага-бхая. В этом мире нам присуще одно качество — страх.
Мы все время боимся, почему вокруг нас эти ограждения? Мы боимся, что на нас нападут. Это материальная жизнь: ахара, нидра, бхая, майтхуна. Мы должны есть, спать, защищаться и заниматься сексом. Это материальная жизнь.
Духовная жизнь лишена этого. В духовной жизни нет страха, нет привязанности, нет половой жизни. Пример тому — жизнь Госвами. Они победили. Они одержали верх над этими материальными потребностями. Это называется аскезой.
Здесь об этом сказано так: Бхагава-гьяна-тапаса. Прежде всего гьяна. Мы должны понять наше положение. Это называется гьяна. И практиковать тапасью. Что значит тапасья? Это сведение к нулю всех этих материальных потребностей.
Ибо мы привыкли ко всему этому: еде, сну, сексу и страху. Отказаться от этих вещей в одночасье невозможно, так как мы привыкли. Если выключить вентилятор, его лопасти будут продолжать вращаться какое-то время.
Они вращаются, так как сила еще осталась. Аналогично, даже если мы согласимся с тем, что от всего этого — еды, сна, секса и страха — нужно отказаться, для этого нужна решимость.
Но мы можем опять вернуться к этому, потому что привыкли.
Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит: если мы полностью посвятим себя сознанию Кришны, то даже если из-за прошлых наших привычек мы все еще привязаны ко всему этому, Кришна призывает не обращать на это внимание, но оставаться погруженным в сознание Кришны.
Что это значит? Сознание Кришны. Повторяйте Харе Кришна. Это позволит вам сохранять ваше сознание Кришны. Если вы не забываете поклоняться Кришне, повторяя Маха-мантру Харе Кришна.
Но не привязывайтесь к еде, сну, сексу и защите, будьте отрешены. Как душа, я не нуждаюсь во всем этом.
Но я обусловлен материей, и у меня есть материальное тело, ради поддержания которого мне нужно удовлетворять эти потребности. Но сведите их к минимуму, к минимуму. К примеру, я или кто-то другой — саньяси.
Кто такой саньяси? Мы тоже едим, тоже спим, но мы не занимаемся сексом. Никакой половой жизни. По крайней мере, один элемент мы исключаем. Очень важный элемент. Это называется витарага. И мы ничего не боимся. Витарага.
Все это можно практиковать. Если мы практикуем, все будет в порядке. Поэтому Кришна говорит...
Многие, многие люди, в шастрах содержится множество примеров исследований: тапасья, брахмачарья, тапас, гьяна, яма, нияма, тьяга. Это разные элементы практики.
Однако, если вы просто примете сознание Кришны, вы естественным образом будете совершать все эти элементы духовной практики. Вы становитесь Васудева-параяна, то ваш путь уже включает все эти методы.
Утром приходил менеджер центрального банка, он расхваливал этих европейских и американских юношей за то, что они стали такими замечательными людьми, так как они встали на путь бхакти-йоги. Есть такое сравнение.
Нихарам. Нихарам, нихарам, значит, как это называется? Дымка, иногда это бывает по утрам, туман. Да, видели, когда на корабле в вашу страну, в США, неожиданно туман расстелился по всему морю.
Любой, кто плавал по морю, сталкивался с таким явлением. Плыть невозможно. Корабль тут же останавливается и гудит, чтобы другие корабли не столкнулись с ним; никакими мерами туман не прогнать.
Но как только встает Солнце и немного набирает силу, туман сразу же исчезает. Туман такой густой, но благодаря лучам солнца он моментально рассеивается. Нихарам и бхаскара.
Точно так же у нас может быть масса плохих привычек, рага. Однако, если мы просто примем сознание Кришны, они моментально уйдут подобно туману. Сразу же. Поэтому примите сознание Кришны, отбросив всякие сомнения.
Это называется витарага. Чета-дарпана-марджана значит развеять туман в сознании, мы со всех сторон опутаны туманом, от которого очень трудно избавиться, но всегда оставайтесь в сознании Кришны, и туман пройдет.
Он развеется. В этом нет сомнений.
Преодоление материальных страданий через памятование
Итак, Кришна советует прежде всего обрести гьяну. Мошенники не обладают знанием о том, как стать счастливым.
Они думают, что можно стать счастливым, употребляя вино и мясо, занимаясь свободным сексом; негодяи так и думают, эта цивилизация обречена. Они не знают о пути, ведущем к счастью. Они не знают, мудха.
Они не знают: счастье только в сознании Кришны. Это факт. Кришна заверяет.
Бхагавад-гита, многие гьяна-тапасья, прежде всего, следует знать, что способы, с помощью которых следует знать, что способы, с помощью которых мы пытаемся найти счастье, абсурдны, это невозможно.
Мы должны прекратить все это, это опасное добровольное воздержание от этого. Чем выше наш духовный уровень, тем меньше в нашей жизни всего этого: еды, сна, секса и защиты. Таково положение вещей. Как это возможно?
Как развить непривязанность? Ман-майя. Всегда думай обо Мне. Ман-мана значит «ман». «Мад» значит «мне». «Майя» — «обо мне». Думай обо Мне. Вот что рекомендует Кришна. Таков путь. Всегда думая о Кришне. Это легко.
Например, вы любите кого-нибудь. Если вы повторяете его имя, если думаете о нем, вы всегда будете помнить его.
Аналогично, если вы просто думаете о Кришне, если просто повторяете имя Харе Кришна, вы будете оставаться ман-мана под Его защитой. Вы должны принять прибежище у Кришны. Кришна советует: «Прими у Меня прибежище».
Конечно, если человек думает о Кришне, то подразумевается, что он принял у Него прибежище. Если вы поступаете так, не только вы. Есть множество примеров.
Например, Прахлада Махараджа и Дхрува Махараджа были великими, стойкими преданными, Нарада Муни, Брахма, Сваямбху, Шамбху, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, великие души. Как следовать им?
Прахлада Махараджа, пятилетний мальчик, подвергался нападкам со стороны своего отца, но не мог ему возразить. В страданиях он повторял Харе Кришна, имя Нараяны. Что он еще мог сделать?
Он во всем зависел от своего отца, а отец был безжалостным к сыну только за то, что тот обратился к сознанию Кришны. Это была единственная вина Прахлады. За это отец жестоко наказывал его.
Таков мир: даже отец станет врагом, не говоря об остальных. Если вы будете сознавать Кришну, весь мир станет вашим врагом. Вы должны быть к этому готовы. Поэтому вам нужна тапасья.
Тапасья — Это добровольное согласие подвергнуть себя страданиям. Добровольное. Если мы и так уже страдаем, почему бы нам не страдать ради Кришны? Все страдают, все несчастны. Кто не страдает? Все страдают. Три тапа-тапаяна.
Адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика — нас всегда преследуют три вида страданий. Почему вы включаете вентилятор? Потому что страдаете от жары. Где нет страданий? Это называется адхидайвика.
Мы страдаем от палящей жары, от сильного холода. Эти страдания всегда сопровождают нашу жизнь.
Сейчас мы страдаем от невыносимого зноя и думаем: «Если бы стало прохладнее», а когда становится прохладнее, мы думаем: «Если бы стало жарко», потому что тоже страдаем.
Когда наступает зима, мы мечтаем о жаре, а когда наступает лето, мы мечтаем о прохладе. Мы не можем быть счастливыми. Прежде всего, мы должны это знать. Здесь не может быть и речи о счастье.
Мы просто мечтаем: «Ах, если бы наступила приятная прохладная погода». А когда становится холодно, вы думаете: «Ах, если бы стало тепло», то же самое. Чарвита-чарвананам. Разжевывание разжеванного.
Нам было жарко, нам было холодно. Но мы желаем. «Если бы было так, если бы было эдак», но мы никогда не приходим к выводу, что жарко ли, холодно ли, мы вынуждены страдать. Это объясняет Кришна.
Пока у вас есть материальная кожа, вам придется терпеть жару и холод.
Ни лето, ни зима не являются источниками счастья, но вы так думаете: «Если бы было так, если бы было это», поэтому а-канкша, а-канкша, если вы поднимаетесь на трансцендентный уровень брахма-бхута, а-канкша перестает существовать.
Вы перестаете чего-либо желать.
Важность аскезы и высший вкус преданности
Вот что такое джнана. Джнана необходима человеку. Животные не могут обладать джнаной. Только люди. Гьяна — Это понимание. Пока у меня есть материальное тело, мне придется страдать.
До тех пор, пока вы не придете к этому выводу, вы не продвигаетесь.
Если мы продолжаем испытывать привязанность к боли и наслаждению тела... Конечно, никто не хочет боли, но ради собственного наслаждения вам следует принять сознание Кришны. Постепенно вы обретете знания.
Незнание как таковое является нашей целью. Так называемое наслаждение — это в действительности боль, и она будет продолжаться, пока у нас есть материальное тело. Поэтому мы должны практиковать тапасью, аскезу.
Это просто воздержание от недозволенного секса, от мяса, от азартных игр, от дурманивающих средств. Это тапасья, добровольное согласие следовать.
Те, кто развил все эти плохие привычки, почувствуют некоторую боль, но примите эту боль. Это материальные страдания, и они закончатся.
Например, иногда для излечения от той или иной болезни пациенту ставят уколы, предписывают какое-то средство, и это болезнь. Но чтобы вылечиться, мы должны с готовностью принимать эту боль.
Точно так же, если вы хотите освободиться от материального тела, вы должны принять эту боль. Это не боль, она лишь в вашем воображении. В действительности это наслаждение.
Мы должны совершать гьяну и тапасью, так как у нас нет знаний. Если мы обретем знания и будем совершать тапасью, аскезу, мы очистимся, мы очистимся. Поэтому сказано: «Бхагавад-гита», тапасья.
И тогда вы вернетесь домой к Богу. Так движение сознания Кришны призвано научить отречению от материальной жизни и добровольному принятию так называемых страданий. Мы должны быть устойчивыми.
В действительности страданий нет, это лишь воображение. Например, многие люди едят мясо. Мы его не едим. Разве мы страдаем? Страдания существуют лишь в нашем воображении.
Если вы попросите мясоеда не есть мясо, он подумает: «О, это ужасно». Он так и скажет. Да, на самом деле они так и говорят. Даже известные люди. Лорд Зетланд тоже сказал: «О, нет, нет, это невозможно». Это же наша жизнь.
Лорд Зетланд спросил у наших духовных братьев: «Можете сделать меня брахманом?» «Да, мы можем сделать вас брахманом. Откажитесь от этого». «Нет, нет, это невозможно. Это ужасно».
Это кажется ужасным, потому что мы глубоко ввязли в майе. Стоит вам попросить кого-нибудь отказаться от мяса, тот воспримет ваше предложение с ужасом.
То же самое произойдет, если вы попросите отказаться от алкоголя или от одурманивающих средств. Но в этом нет ничего ужасного, в этом майя. Это не ужасно, но мы так думаем. Вы не едите мясо. Вы разве умираете?
Нет, у нас столько вкусной пищи, зачем нам питаться мясом? Парам дриштва нивартате — в нашей философии, в нашей вайшнавской традиции мы не ограничиваемся одними запретами. «Не ешьте это». Мы предлагаем: «Ешьте это».
Мы не наслаждаемся одним, наслаждаемся другим. Мы предлагаем альтернативу. Мы не оставляем вас ни с чем, как это делают в философии майявады.
Мы говорим: «Оставьте эту сторону своей жизни, но примите другую, положительную сторону». Например, здесь сказано: «Они отказались от этого», но это не означает, что они превратились в нуль.
Нуль — это шуньявади, философия пустоты. Нет, вы не можете оставаться нулем, это невозможно.
Если вы последуете этой философии, чтобы превратить все в нуль, — это искусственно, вам вновь придется упасть, поскольку вы не сможете оставаться нулем.
Философы-майявади или философы-буддисты хотят все превратить в пустоту. Это невозможно. Вы не можете существовать в пустоте. Ибо ананда-майо 'бхьясат. Вы хотите ананды, наслаждения. В пустоте не может быть наслаждения.
Разве это возможно? Превратить все в пустоту и наслаждаться? Нет, это исключено. Поэтому Кришна говорит: парам дриштва нивартате — посвятив себя деятельности высшего порядка, вы сможете тут же отказаться от чего-то низшего.
Поэтому мы должны предоставить людям деятельность высшего порядка. Тогда можно говорить об отказе. Если вы заняты чем-то хорошим, вам не захочется идти в отель. Во Вриндаване есть отель и кинотеатр, но пойдете ли вы туда?
Если вы привязались к сознанию Кришны, отели, рестораны, танцевальные клубы и прочее потеряют для вас всякое значение автоматически. Если же вы пытаетесь превратить все в пустоту, у вас ничего не получится.
Поэтому попытайтесь всегда быть занятыми чем-то хорошим. Тогда всякая деятельность, материальная деятельность, превратится для вас в нуль. Но нуль — это не наша философия. Мы сторонники позитивного. Негативизм — не наш путь.
Они лишь отрицают. Одно лишь отрицание нам не поможет.
Но здесь сказано: «Витарага-бхая-кродха», вы должны быть равнодушны ко всем этим бесполезным вещам, но благодаря гьяне, то есть знанию, и аскезе вы очиститесь и придете ко Мне, — говорит Господь. Это позитивный подход.
Наша философия предлагает позитивный подход, не негативный. Как это называется? На санскрите — прямой и косвенный. Это косвенный метод. А прямой метод позитивен.
Если вы заняты позитивной деятельностью в сознании Кришны, в служении Кришне, вы всегда будете находиться на трансцендентном уровне, оставаясь равнодушным к материальной деятельности. Вот чего мы хотим.
Спасибо вам большое.