Прасадам — милость Кришны, очищающая каждого
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Денвер · 1975
Главы
Превосходство бхакти над ритуальным искуплением
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», шестая песня, первая глава, текст 18, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, записанная 1 июня 1975 года в Денвере, Колорадо.
«О царь, кувшин, в котором хранилось вино, не отмоют даже воды всех рек. Так и не преданного не очистят никакие обряды искупления грехов, как бы ревностно он их ни совершал». Праяшчитта. На рати пранам наути рам. Итак,
здесь есть очень важное слово: сура-кумбхам. Все можно хорошо отмыть. Если вы отправляетесь на реку, то вы можете все замечательным образом помыть.
Но вы только посмотрите, насколько нечистым является вино, что любой горшок, любой сосуд, в котором бы ни хранилось вино, невозможно очистить. Такова ведическая цивилизация: насколько же порицается вино.
Потому что если горшок был наполнен вином, вы больше не можете его использовать. Он потерян. Даже если вы постараетесь хорошо его отмыть — нет, его уже нельзя использовать, конец.
Подобным же образом существует множество процессов очищения. Но их нельзя использовать настолько же хорошо, как бхагават-бхакти.
Бхагават-бхакти настолько замечательно, что Кришна говорит: «Предайся Мне, и немедленно ты освободишься от всех последствий своей греховной деятельности, немедленно». Бхагават-бхакти настолько могущественно.
Во многих местах в шастрах утверждается: но если вы выполняете свой определенный вид религиозной системы совершенным образом и в результате, если вы не привязываетесь к Кришне, если вы не пробуждаете свою любовь к Кришне, тогда такое простое совершение ритуалистических церемоний, следование правилам и предписаниям в рамках своей религии, если вы не развиваете свою любовь к Богу, тогда это все просто бесполезная трата времени.
В этом нет смысла. Таков показатель: насколько мы продвигаемся в любовном служении Кришне.
Тогда вы действительно религиозный человек, вы философ, вы великий человек, а иначе, если вы не пробуждаете свою спящую любовь к Кришне или к Богу, тогда все эти усилия — они бесполезны, совершаете ли вы религиозные церемонии или следуете религиозным принципам.
Показатель в том, насколько человек продвигается в любовном служении Господу.
И пример, который здесь приводится, очень сильный: сура-кумбхам ивапагах. Сура-кумбха, сосуд, в котором находилось вино, невозможно очистить, поэтому настолько запрещается принимать вино.
Практика постоянного памятования о Боге
Тасмад-випашчан-ти, йекена-кенапи. Говорит: так или иначе, станьте сознающими Кришну. Йена кена пракарена... Джинате на пракарена. Манас Кришна нивешаят. Это рекомендация Рупы Госвами. Так или иначе, займите свой ум Кришной.
Тогда вы достигнете успеха в жизни. Так или иначе, делайте что угодно, но помните о Кришне. Это наставление Бхагавад-гиты. «Тасмат сарвешу калешу мам анусмара». Сражайся, но в то же время помни обо мне, как
же это возможно, я занят. И в то же время я должен помнить о Кришне. Иногда выдвигается такой довод. Но это не очень сильный довод.
Рупа Госвами дает замечательный пример о женщине, которая привязана к мужчине, к другому мужчине, и она назначила время встречи в каком-то месте.
Она может быть очень занята своими домашними обязанностями, но она ожидает, когда же наступит это время. Это очень существенный пример. В уме она всегда думает: «Когда же я встречусь с ним?»
Подобным же образом вы можете помнить о Кришне. Это такой сырой пример, но тем не менее это возможно. Несмотря на то, что вы заняты разными делами, тем не менее вы можете помнить о Кришне, для того, чего мы хотим.
Это осознание Кришны. Мы не возражаем: делайте то, делайте другое, занимайтесь делами. Но если вы будете помнить о Кришне, тогда ваша жизнь будет успешной.
Если вы всегда помните о Кришне, то это означает, что вы очищаетесь. Вы немедленно будете очищены. Вот что необходимо. Прочитать другие вещи — это все временно. Мы уже обсуждали это. Но суть — на Нараяна паранмукхам.
Если вы не думаете о Нараяне или о Кришне, о Вишну, другие методы не смогут очистить вас. Есть много мест. Витарага-бхайа-кродха-манмайа. Что это за стих?
Очищение сердца через святое имя
Это простой процесс того, как очиститься. Этот простой процесс состоит в воспевании. Воспевание Харе Кришна, это имя Кришна напоминает мне о Нем. Я должен слушать, я должен воспевать с помощью языка.
Это позволит вам всегда пребывать в сознании Кришны. Наш метод очень прост. Нет необходимости в образовании или в том, чтобы стать богатым, или стать красивым, или принять рождение в престижной семье. Нет, в любых условиях.
Ахайтуки-апратихата. Если вы хотите воспевать Харе Кришна мантру, то в этом мире нет никаких препятствий. Вы можете ходить по улице и воспевать Харе Кришну. Это поможет вам сохранять чистоту. Они — другие методы.
В этом смысл этого стиха. Итак, этот очистительный процесс бхакти означает очистительный процесс.
Мы находимся в нечистом состоянии, из-за этого мы испытываем множество трудностей, множество страданий в разных условиях жизни. Мы — душа, ананда-майя, как объясняют. Наше положение — ананда-майя.
Ананда-майя, Веданта-сутра говорит: «Ананда-майя». По своей природе душа является ананда-майя. Всегда исполнена радости. Посмотрите на Кришну. Кришна всегда радуется. Посмотрите на изображение Кришны.
Он либо играет с пастушками, либо Он убивает каких-то демонов, Он всегда смеется, Он всегда развлекается. И что же говорить о том, когда Он с гопи, с Радхарани? Потому что Он — Сач-чид-ананда-виграха.
Он всегда исполнен счастья и блаженства. Мы также являемся составными частями Кришны. Поэтому мы в таком же положении, просто в маленьком количестве. У нас такое же положение, ананда-майя. Почему же вы печальны?
Почему вы несчастны? Потому что сейчас, в настоящее время, мы покрыты греховными последствиями своей жизни. Но если мы очистимся, мы уже обсуждали это. Или это даже будет позже обсуждаться?
Человеческая жизнь предназначена для этого, для очищения. Не нужно оставаться нечистым, а чиститесь.
Тогда вы возродите свою изначальную духовную жизнь. Это единственная обязанность, но, к сожалению, мы не заинтересованы в том, чтобы очиститься. Мы заинтересованы в том, чтобы еще больше запутаться и стать нечистым.
Больной человек, если он хочет вылечиться, он должен следовать правилам и предписаниям, которые ему предписывает врач.
Но если он не следует правилам и предписаниям, что бы он ни делал, то в результате этого болезнь только будет развиваться. Болезнь будет развиваться. Поэтому мы должны быть осторожны, следовать правилам и предписаниям.
Контроль чувств и почитание прасада
Другую жалобу, которую я слышал, это то, что мы не принимаем прасадам, особенно грихастхи. Нет, это нехорошо. Вы должны принимать прасадам. Кришна баро дойамай, корибаре джива джай, сва-прасаданна дило бхай.
Наш язык является величайшим врагом. Язык является величайшим врагом. Если вы можете управлять языком, тогда вы можете управлять всеми чувствами. А иначе язык будет управлять вами. Дай мне ту пищу, дай мне эту пищу.
Если вы не принимаете прасадам в храме, тогда ваш язык будет указывать: приготовь хорошую пищу, и давай будем ее принимать. Но это не поможет нам в нашем сознании Кришны. Что бы Кришна ни дал нам...
Кришна-прасадам означает управлять языком. Наш основной враг — это язык. В другом месте сказано: осознание Бога становится возможным в том случае, если мы занимаем язык в служении Богу.
В первую очередь нужно занимать служением язык, а не руки и ноги. Я должен служить Кришне. Да, я готов. Вот, я протягиваю руки. Я пойду туда. Но шастры говорят: нет, нет, нет, не протягивай свои руки и ноги. Займи свой язык.
В первую очередь займи свой язык. И мы можем удивиться: а как я могу служить своим языком? Если я должен служить, то вот у меня есть руки, ноги, есть глаза. Нет, шастры говорят — язык. Это особенно подчеркивается.
Сева-мукхе хи джихвадау...
Служение и трансцендентная природа души
Если вы занимаете свой язык, как занять свой язык? Что я могу делать своим языком? Две вещи. Чувствовать вкус или кушать и воспевать. Воспевайте Харе Кришна с помощью языка и принимайте прасадам. И тогда вы покорите Кришну.
Если вы не контролируете свой язык, если вы чувствуете какие-то неудобства в том, чтобы принимать прасадам, это означает, что вы не прогрессируете. Такова формула. Севан-мукхе хи джихвадау сваям эва спхуратй адах.
В наших других центрах все преданные, они садятся вместе и принимают прасадам. И это замечательно. Почему кому-то не нравится принимать прасадам в храме? В чем недостаток?
Нет, это нехорошо, но нет, все должны принимать прасадам вместе. Если вы отправитесь в Джаганнатха-Пури, даже посторонние люди, они не готовят. Они просто покупают прасадам.
Если вы отправитесь туда, даже если у вас будет группа из тысячи человек, потому что есть много паломников, они приходят, то вы немедленно можете купить прасадам на рынке в Джаганнатха-Пури, даже в наше время, и никогда не бывает
никаких инфекций; я принимаю остатки твоего прасадама, что бы ни осталось, я принимаю его. Даже если ты внекастовый и не браман, потому что прасадам трансцендентен, а не материален.
И нужно иметь веру, что он не является материальным. Он не может быть инфицирован какими-то материальными вещами. Вот таким образом нужно принимать прасадам. Это называется прасадам-сева. Это не наслаждение прасадамом.
Сева означает совершать служение. Прасадам настолько же хорош, как и Кришна. Поэтому прасадам нужно почитать и считать его таким же хорошим, как и Кришна.
Как только человек принимает прасадам, он немедленно должен прикоснуться к своей голове этим прасадамом, потому что это Кришна, он абсолютен.
Таким образом, мы должны быть обученными в соответствии с шастрами, и те, кто привязаны к этому движению сознания Кришны, и те, кто привязаны к служению, они должны принимать прасадам. Каждому нравится вкус прасадама.
Когда я был домохозяином, обычно я отправлялся в разные храмы, чтобы принимать прасадам. И покупал его. Я делал это. Я отправлялся в эти храмы, особенно в Шрирангаме, есть два храма.
Один храм Джаганнатхи, другой храм Радха-Валлабхи. Там было замечательно. В воскресенье я отправлялся туда и принимал прасад. Итак, у вас должна быть привычка принимать прасад настолько, насколько возможно.
В крайнем случае, только если вы больны, вы можете не принимать, но это другая вещь, а иначе вы должны принимать севу. Тогда вы сможете помнить о Кришне.
И тогда это будет развивать ваш иммунитет против инфекции материального страдания. Так праяшчитта. Если человек не является параяна, пара-анмукха. Пара-анмукха и Нараяна-параяна. Это противоположности.
Один человек привязан к Нараяне, а другой не привязан к Нараяне. Итак, тот, кто не привязан к Нараяне, не может очиститься, просто совершая разного рода ритуалистические церемонии. Это смысл этого стиха.
Спасибо вам большое.