Перенесите желания на Кришну
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Вриндаван · 1975
Главы
Материальные привязанности и обязанности сословий
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь седьмая, глава шестая, текст десятый, прочитана его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой двенадцатого декабря тысяча девятьсот семьдесят пятого года во Вриндаване.
Деньги дороже всего на свете. Кому под силу избавиться от желания копить богатство, особенно если у человека есть семья? Воры, наемные воины и торговцы ради денег готовы рисковать даже собственной жизнью.
«Шримад-Бхагаватам» осуждает следующее: таскара, севака и ваника. Есть также и другой стих. В Бхагавад-гите шудра- квалити, вайшья-квалити, качества шудры, качества вайшьи считаются отсталыми.
Здесь сказано: стрийо вайшьяс татха шудрас. Профессор Маршалл, профессор Маршалл, экономик девелопмент привел один довод в пользу экономического развития. Привязанность к семье.
Пока у человека не появилась семья, он не заинтересован в деньгах. Сомневаюсь, иногда я говорю, что эти хиппи — они в каком-то смысле продвинуты, потому что у них нет привязанности к семье, у них также нет желания денег.
В каком-то смысле это хорошие качества. Но интерес... Отсутствие интереса, отсутствие этой привязанности, этой любви. Все работают из-за любви к семье.
У человека есть жена, дети, ему нужны деньги, чтобы осчастливить свою семью. И для того, чтобы содержать семью, необходимы деньги.
Природа вожделения и семейные узы
Материальный мир зиждется на принципе бхога-ти — удовлетворения чувств. Pumsāṁ striyā mithunī-bhāvam etam — секса жаждут половой жизни мужчина и женщина. Это начало материальной жизни.
На Вайкунтха-локе женщины в тысячу раз прекраснее, и мужчины в тысячу раз сильнее. Откуда этот звук? Но у них нет желания секса.
В материальном мире, как только появляется сильный мужчина или красивая женщина, также появляется и сексуальный импульс. На Вайкунтхе такого нет.
Поскольку жители Вайкунтхи настолько поглощены сознанием Кришны, что половая жизнь для них является чем-то незначительным. Там нет такой жизни. Но в материальном мире сексуальная жизнь — это основа наслаждения. ... ... 19.1.
И когда они соединяются, вот это влечение к мужчине или влечение к женщине становится очень сильным.
И тогда человеку необходима гриха, квартира или дом, затем ему необходимо поле, земля, поскольку земля — это источник средств к существованию, а то гриха-кшетра, затем дети, затем друзья. Итак, он запутывается — моха.
Во всем этом нет необходимости, но в своей иллюзии человек думает, что все это защитит меня, даст мне жизнь и наслаждение. Об этом говорилось в предыдущем стихе. Он полностью запутывается и погрязает в любви к семье.
Поэтому в ведической цивилизации с самого начала жизни брахмачари учится тому, как не привлекаться семейной жизнью. Он учится жить в строгости.
И хотя даже если в процессе образования обнаруживается, что он не способен следовать этому строгому образу жизни, ему позволяют жениться, но также он не остается в браке много лет, 25 лет, и затем в обязательном порядке он должен расстаться с женой.
И когда он обретает покой в сознании, ему дают санньясу. Такова традиция. Итак, это сильная любовь, желание содержать семью толкает всех на риск для жизни. Здесь приводится пример таскара.
Есть много профессиональных воров в каждой стране, в Индии тоже. Они семейные люди. Они не нищие, не бездельники, но они зарабатывают себе на жизнь воровством. Почему они крадут? Они знают, что это рискованно.
Он слышал: если будешь красть, тебя арестуют, бросят в тюрьму; он получает это знание, слушая и наблюдая. На хинди это называется дакша-шуна.
То есть вы видите, вы слышите, вы получаете опыт, и вор знает, он слышал, что есть законы и что воровать нехорошо, и он также слышал религиозные писания, которые гласят, что это грех: не укради, не стань преступником.
Но он все же делает это, идет на риск: ночью он пробирается в дом богатого человека и рискует своей жизнью. Особенно в странах Запада у людей есть оружие, и если вы без разрешения войдете в чей-то дом, хозяин может убить вас.
Ведь такой закон: в вашей стране нарушителя можно застрелить. Итак, это риск для жизни, но он все-таки пробирается в дом, чтобы украсть, и зачем он крадет? Из-за любви к семье. Это стимул к экономическому развитию.
Профессор Маршалл, экономист, он дал определение, с чего начинается экономическое развитие: с любви к семье или с полового влечения.
Earning money — чтобы заработать деньги, есть множество бизнесменов, контрабандистов. Тех, кто занимается незаконным бизнесом на черном рынке, они рискуют своей жизнью, чтобы заработать денег.
Когда человек слишком привязывается к семейной жизни, когда он всей душой предан тому, чтобы содержать семью, он идет на все, чтобы это сделать, даже с риском для жизни. Кто рискует своей жизнью?
Профессиональный долг и качества брахманов
Прежде всего, таскара — вор, и следующий — севака. Севака. Слуга. В Индии до сих пор в некоторых районах... В Индии. У меня был слуга. Это профессиональная прослойка слуг. Они добровольно продают себя хозяину.
«Сэр, мне требуется 500 рупий. И если вы будете платить мне по 500 рупий, я всю жизнь буду вам служить». До сих пор это есть. Раньше были рабы, торговля рабами была. Но до сих пор это есть, сословие слуг, сословие шудр.
В наше время, может быть, это не 500 рупий, вам придется платить по 5000 рупий, но вы можете купить таких людей. Вы подписываете с ним соглашение, обладающее юридической силой, о том, что он будет вам служить всю жизнь.
И особенно профессиональные военные. В наше время экономическая деятельность очень разнообразна. Сын одного из наших учеников устроился работать водолазом. Он погружается в океан. Такова его работа.
Иногда люди устраиваются на работу парашютистами, они прыгают с высоты трех миль. Это все очень рискованное занятие. В любой момент вы можете погибнуть.
Конечно, вы можете погибнуть в любую секунду, это факт, но люди добровольно устраиваются на такую работу с какой целью, чтобы заработать денег. А деньги для чего? Для чувственных наслаждений. А где чувственное наслаждение?
В семье. Так что, в действительности, если человек слишком привязывается к семейной жизни, а это происходит, именно так это работает, то ему приходится зарабатывать деньги с риском для жизни. Ему приходится зарабатывать.
Точно так же ваник — это сословие торговцев. Они тоже рискуют тем, что могут оказаться за решеткой из-за разной незаконной деятельности. И в былые времена эти сословия людей жаждали денег.
Более высокий класс, а именно браманы, кшатрии, они были очень благочестивы. Они не делали ничего, чтобы рисковать своей жизнью ради денег.
Браманы обучались не зарабатывать деньги, но они учились тому, как обрести самоконтроль, шама, дама, сатьям, говорить правду, постигать Абсолютную Истину.
Они обладали качеством чистоты, титикша, терпением, арджава, простотой, джнанам, они владели всевозможными областями знания, и виджнянам умели применять это знание на практике.
Астикьям. Астикьям — это вера в авторитет шастр. Астика. Это теизм, например, Веды; тот, кто принимает авторитет Вед, именуется астиком. А тот, кто не признает авторитет Вед, именуется настика. Астика и настика.
Согласно ведической цивилизации, тот, кто не следует принципам Вед, называется настик. Шри Чайтанья Махапрабху говорил про буддистов. Буддисты не признают предписания Вед. Или мусульмане.
И Чайтанья Махапрабху говорил, что это нет. Буддистов называют настиками. Они не верят в Веды. Веда на мания бауддха хойла настика. Ведашрайе настика-вада бауддха-ке-адхика.
А есть еще хипокрит, или лицемер, который признает Веды, но проповедует атеизм,
Критика безличных философий и атеизма
как, например, вы читаете молитву: шуньявади, нирвишеша- шуньявади. Это две очень опасные позиции. Нирвишеша. Буддисты говорят, что Бога нет, шунья-вади, в конце концов, все — ноль.
У вас есть тело, когда телу приходит конец, все превращается в ноль, потому что они не верят в душу и в Бога. Есть много настиков. Я вижу, что тело сгорело дотла. Где здесь жизнь? Нет никакой жизни, нет души.
Это деха-вада, шунья-вада. Все превращается в ноль. И майявади не говорят, что Бога нет, потому что в Ведах о Боге говорится.
Они прямо не говорят этого, но они говорят, что да, Бог есть, но у него нет головы, нет ног, нет рук, он не умеет говорить, он не может есть. А что же остается?
Такие люди превращают Бога в ноль через негативное определение. У него нет головы, нет рук, нет ног. И те, и другие — приверженцы идеи нуля. Они проповедуют, что все — ноль. Но первые прямо говорят, что Бога нет, все — ноль.
А эти майявади, нирвишеша-вади, они говорят то же самое, о том же нуле, но по-другому. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал, что эти майявади, шуньявади, опаснее, чем буддисты.
Все эти санньяси-майявади, они очень образованы, но они никогда не признают, что у Бога есть форма. Они говорят, что это кальпана, это плод воображения.
Итак, Чайтанья Махапрабху: если вы слушаете речь майявади, ваше будущее обречено. Вам конец.
Потому что как только вы заразитесь философией майявади, вам потребуются миллионы лет, чтобы подняться на уровень преданного служения. Это настолько опасно.
Сарванаш значит, что все заканчивается, когда вы становитесь безбожником, или когда вы считаете себя Богом. Так поступают майавади. Они признают Бога Кришну как Бога, но считают, что тело Кришны — это майя.
Он принял форму, но его тело создано майей, как наше тело создано майей.
Трансформация тела и роль Сверхдуши
Об этом говорится в Бхагавад-гите. Наше тело дается материальной природой. По указанию Кришны. Поскольку природа действует по указанию Кришны, природа не независима. Ишвара Кришна, как Сверхдуша, находится в моем сердце.
Он сидит рядом со мной. Я тоже в сердце. Я желаю, а Кришна исполняет мое желание. Смотрите, Кришна дает тело живому существу. Ты хочешь есть все и вся без разбора — получить тело свиньи. Ты можешь питаться даже экскрементами.
Я дам тебе такую возможность. Вот теперь ты получила такое тело, ешь испражнения. Вот так мы живем из жизни в жизнь. Мы создаем разные тела. Это называется сменой времен года, как, например, вот есть дерево.
И каждый сезон дерево дает плоды. Плоды подвергаются шести видам трансформации.
Прежде всего, это маленький бутон или цветочек, затем он превращается в зеленый плод, затем в спелый плод, затем появляются семена, и затем он полностью созревает, падает и заканчивает свое существование.
Вот эти шесть видов трансформации происходят с плодом, но дерево стоит по-прежнему. И точно так же, как живые существа, мы вечны.
И в зависимости от нашей кармы, кармических результатов нашей кармы, мы получаем разные тела. Как душа, я неизменен. Меняется лишь мое тело. Это сезонные изменения.
Но в Бхагавад-гите Кришна говорит: поскольку плод растет какое-то время, существует в стабильном состоянии, затем увядает и исчезает, это не означает, что дерево перестает существовать. Это грубый пример.
Вот это изменение с телом происходит из-за присутствия Параматмы. Он все это записывает. Ему не требуется записывать, но Он замечает, что вот это живое существо желает каких-то возможностей.
Итак, каждое тело означает определенные возможности для удовлетворения наших желаний. Это желание удовлетворяется Кришной. Он в нашем сердце. И Он предоставил полную независимость. Все, что желаешь, Я тебе дам.
Итак, для того чтобы удовлетворять наши желания, утром мы говорили на улице о желании. Желания невозможно остановить.
Невозможно избавиться от желаний, потому что мы — живые существа, мы непременно будем желать, но мы хотим, чтобы какие-то определенные желания наши были удовлетворены.
И мы просим: «Господи, дай мне возможность удовлетворить эти желания». Это означает, что вы получаете определенный тип тела, а эти желания возникают из-за нашего разного общения. Саттва-гуна, раджа-гуна, тама-гуна.
Если мы соприкасаемся с саттва-гуной, то мы получаем тело как у полубогов. ... Поэтому мы должны избавиться от васан, от васан, от материальных желаний.
Очищение желаний и духовная ответственность
Нельзя избавиться от желаний, но нужно очистить их. Такова цель человеческой жизни — очистить наши желания. И это очищение возможно благодаря сознанию Кришны.
Если вы просто желаете служить Кришне, это настоящее отсутствие желаний. Отсутствие желаний не означает избавиться от желаний. Желайте служить Кришне, и тогда естественным образом наступит конец материальным желаниям.
Итак, сосредоточьте свой ум на лотосных стопах Кришны, и тогда желания, не связанные с Кришной, прекратят свое существование. Все будет. Будут и руки, и ноги, и глаза, и уши, все будет.
Но если вы измените свое желание, все это очистится. Мы не говорим о том, чтобы превратить это в ноль, в пустоту. Нет, руки есть. Но если вы займете свои руки уборкой храма, то вы трансцендентны.
Вы чисты, если вы идете в храм, ваше желание ходить будет духовным.
Если вы вдыхаете аромат цветка, предложенного божеству, ваше желание ощущать разные ароматы, очиститься, если вы принимаете в пищу прасадам, то так вы избавитесь от желания ходить по ресторанам, удовлетворять там свой язык.
Поэтому, если мы просто желаем есть, спать, совокупляться, даже к сексу это относится, если вы...
Если у вас есть желание зачать ребенка, который будет сознавать Кришну, тогда вы можете вступать в половую жизнь, иначе прекратите это.
Если вы берете на себя эту ответственность, что вы будете зачинать ребенка, который будет сознавать Кришну, вы можете производить на свет тысячи детей, это позволительно.
Иначе не нужно становиться матерью или отцом. Так гласит шастра. Не остановитесь. Почему? Потому что таков долг. Сделайте своих детей сознающими Кришну, тогда этот ваш долг приемлем, иначе не становитесь отцом и матерью.
Итак, отсутствие желания означает, когда мы не желаем ничего материального, мы лишь желаем служить Кришне. Вот что значит отсутствие желаний. Сарвападхи-винирмуктам. Тогда это нирмала.
Это очищает, и каковы функции очищенных чувств, когда у вас нет больше материальных желаний, ни одно из ваших чувств не занято ничем, кроме служения Кришне, это очищение.
И в этом очищенном состоянии, когда таким образом ваши чувства очистились, вы можете совершать служение Кришне. Тогда ваше служение принимается. Это ступень трансцендентного положения есть бхакти.
Все, что вы будете предлагать Кришне, Он будет есть с великим наслаждением. О, это прекрасно. К примеру, Видура кормил Кришну банановыми кожурками, и Кришна ел их. Он настолько был поглощен мыслями о Кришне.
Кришна пришел к нему в дом, и в великом экстазе он очищал бананы и предлагал Кришне кожурки, а мякоть выбрасывал. Но Кришна ел эту кожуру, потому что йо майя бхактйа прайаччхати. Кришна может съесть все, что угодно.
Он всемогущий. Даже если вы даете Ему кожуру или мякоть, Ему не важно, но это должно быть йо майя бхактйа прайаччхати, суть в бхакти. Когда вы бхакта, тогда у вас нет желаний. В противном случае желание невозможно убить.
Философы-майявади говорят: «Избавьтесь от желаний». Это невозможно. Желание можно очистить, если связать его со служением Кришне. Итак, весь смысл в том, что наши желания... «Артришнам» означает желание денег.
«Висриджет» — это невозможно. Пока вы находитесь в материальном мире, вы не сможете избавиться от этих желаний. Поэтому я говорил: эти юноши из Европы и Америки предпочитают стать хиппи.
Это еще один путь избавления от желаний. Они выходцы из богатых домов, но они не хотят всего этого. Это отсутствие желаний, но они неправильно это используют.
Сейчас у них есть возможность служить Кришне, поэтому они так быстро продвигаются. Так что убить желания невозможно.
Желания будут, но когда мы поменяем наше сознание, желание переносится на служение Кришне, и это совершенная жизнь. Спасибо большое.