Liberation Through Krishna Consciousness Activity
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Освобождение от последствий материальной деятельности
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 9 глава, тексты с 27 по 29, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 19 декабря 1966 года в Нью-Йорке. ...-8ма...
Здесь дается общее предписание для всех людей для трансцендентного осознания, для сознания Кришны. Ят кароши — не важно, что вы делаете. Что бы вы ни делали, делайте это для Кришны.
И каким образом делать это, мы обсуждали на прошлой встрече. Вы делаете что-то — просто измените сознание, делайте это для Кришны. Никто не бездействует, это невозможно.
Вы не можете быть бездейственным даже в течение одной секунды. Поскольку мы живые существа, наше положение таково, что мы всегда будем действовать, мы всегда будем активными. Разве вы не замечаете это?
Как только я выхожу из этого тела, это тело больше не действует. Вся деятельность прекращается. И когда я вхожу в другое тело, моя деятельность начинается опять с самого чрева моей матери.
Когда ребенку всего 7 месяцев, он уже начинает действовать. Итак, духовная душа всегда активна. И вся деятельность должна согласовываться с сознанием Кришны. Ят кароши. Все, что вы делаете.
Шубхашубха-пхалаир эвам мокшясе карма-бандханаих. Шубхашубха-пхалаир эвам мокшясе карма-бандханаих. Здесь дается формула нейтрализации. Что бы вы ни делали, это приносит определенную реакцию.
Если вы совершаете что-то хорошее, то придет хорошая реакция. Если вы делаете что-то неблагочестивое, дурное, на это также будет реакция. На каждое действие есть реакция. Мы можем увидеть это в материальном мире.
Мы знаем это. Если мы едим больше, то реакция будет такой, что в течение двух дней у нас будет несварение. И подобным же образом этот материальный мир так устроен, что каждое действие имеет свою реакцию.
Но Кришна говорит, что если вы действуете в сознании Кришны, если вы действуете для Кришны, то не будет никаких реакций.
Шубхашубха-пхалаир эвам мокшясе карма-бандханаих. В четвертой главе мы обсуждали, какую работу мы должны делать. Это предписывается: яджняртхат кармано 'ньятра локо 'ям карма-бандханах.
Карма-бандхана означает: вы связываетесь с результатами этой деятельности, реакциями. Но если вы действуете... яджняртхат означает «для Вишну или Кришны», то тогда не будет никаких реакций. Шубха, шубха. Шубха.
Шубха означает «хорошая». Ашубха означает «плохое». Итак, хорошая эта реакция или плохая реакция — вы должны принимать это тело. Предположим, в результате вашей хорошей деятельности вы родитесь в семье Рокфеллера в Америке.
Замечательно. Но что касается вашего тела, тело само по себе — прибежище страданий.
Не думайте, что если вы получаете тело в какой-то богатой семье или на высших планетах, на планетах полубогов, где вы можете жить очень долго... Тем не менее, у вас это материальное...
У вас есть это материальное тело, и коль скоро у вас есть это материальное тело, будут продолжаться эти реакции, которые относятся к материальному телу: тройственные страдания, страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. Вы не будете защищены от материальных страданий лишь по той причине, что вы богатый человек.
Нет, все это будет оказывать свое воздействие. Все эти материальные воздействия будут оставаться, совершаете ли вы хорошую деятельность или делаете вы что-то дурное.
И здесь Господь Кришна говорит: шубхашубха-пхалаир мокшясе. Если вы согласуете свою деятельность с сознанием Кришны, тогда вы освободитесь от всех реакций: и хороших, и плохих.
Трансцендентное положение и истинное отречение
Это трансцендентное положение. Ведь в сознании Кришны вы не достигаете... вы не получаете никаких реакций, никаких реакций в будущем не придет. Вы займете трансцендентное положение, вы перенесетесь в духовный мир.
Поэтому вы освобождаетесь от всех реакций. В этой Бхагавад-гите в самом начале Арджуна думал, что к нему придет так много реакций, если он будет сражаться.
Но когда он понял: «Если я буду сражаться для Кришны, то не будет никаких реакций», после этого он стал сражаться. И здесь ясно говорится, что если вы действуете для Кришны... Предположим, дадаси ят.
Дадаси ят означает «благотворительность». Благотворительность в соответствии с карма-канда-вичара — деятельность ради плодов. Предположим, я даю вам какое-то пожертвование, скажем, 100 долларов.
Я делаю такое пожертвование для вас. И реакция на это будет то, что я должен буду получить от вас четыреста долларов. Таков закон природы. С
другой стороны, если я накопил свои деньги в результате неблагочестивой деятельности, если вы берете мои деньги, то вы будете страдать, вы должны будете страдать, вы должны будете разделять мои реакции.
Таковы законы кармы, тонкие законы кармы. Но если вы даете пожертвования на деятельность в сознании Кришны, то это не принесет никаких реакций. Конечно же, будет реакция, и эта реакция называется трансцендентной реакцией.
Это постепенно возвысит вас до уровня сознания Кришны. И тогда да, сияет. Поэтому все должно делаться для Кришны. Если вы делаете это, то если вы делаете все так, то это нейтрализует действия и противодействие.
«Шубха-шубха-пхалаир эвам мокшйасе» — вы освобождаетесь. «Санньяса-йога-йукт-атма вимукто мам упайшйаси». И это санньяса, это отречение означает освобождение от действий и противодействий. Это называется санньяса.
Санньяса не означает, что... Вы просто одеваете эту одежду оранжевого цвета.
Санньяса означает быть свободным от действий и противодействия, поскольку в материальной деятельности мы всегда создаем реакции на свою деятельность и на определенной стадии жизни в соответствии с ведическим стандартом, с ведическим социальным устройством рекомендуется принять санньясу, чтобы человек мог освободиться от действий и противодействий.
А как человек может освободиться от действий и противодействий? Просто если он действует ради Кришны. Даже если внешне может показаться, что вы делаете что-то плохое, тем не менее, это не принесет никаких реакций.
Конечно, это не означает, что мы будем связывать свою деятельность с какими-то неблагочестивыми мотивами. Нет, конечно же, преданный не может делать это, не имеет права делать это,
но даже если, предположим, вы сделали что-то неблагочестивое, что вы, конечно, не должны делать, тем не менее, это не принесет реакции.
Потому что здесь Кришна уверяет: «ахам твам сарва-папебхйо мокшайисйами ма шуча» — Господь спасет вас от реакции даже неблагочестивой деятельности. Сарва-папебхьо. Папа означает греховная деятельность.
Преданный никогда не действует греховно. Но предположим, что так случилось, что он сознательно или несознательно сделал что-то не очень хорошее. Тем не менее, это не принесет реакции. Такова формула.
«Санньяса-йога-йукт-атма вимукто мам упайшйаси». И пока вы не освобождены от действий и противодействия, вы не можете считаться освобожденным, вы не можете быть свободным, совершая благочестивую деятельность.
Предположим, за всю свою жизнь я никогда не делал ничего дурного, неблагочестивого. Единственное, что я делал, это благочестивые поступки. И результат такой благочестивой деятельности. Это джанмайшварья-шрута-шри-бхи.
Благодаря такой благочестивой деятельности в следующей жизни вы рождаетесь в очень возвышенной, очень респектабельной, аристократической семье. Джанмайшварья.
Вы можете также получить огромное богатство, джанмайшварья-шрута, вы можете стать высшей степени образованным, ученым человеком. Или вы можете стать очень красивым, вы можете получить очень красивое тело.
Все это результаты хорошей деятельности. Предположим, я получаю все это. Но это не является моим освобождением. Но мы стремимся к освобождению, мы хотим освободиться из этой материальной скверны.
Итак, хорошая деятельность или плохая деятельность, это не приведет меня к освобождению. Я буду связан. Но если вы действуете ради Кришны, если вы действуете в сознании Кришны, тогда вы освобождаетесь.
А быть освобожденным означает, что вы сразу же переноситесь в духовный мир. Мам упайшьяси. Мама означает, вы можете достичь меня. Вы можете достичь меня.
Беспристрастность Бога и законы природы
Само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах. Господь говорит: «Я нейтрален». Бог занимает нейтральное положение. Само 'хам сарва-бхутешу.
Сама означает, этот момент мы уже обсуждали, сама — каким образом Бог относится нейтрально, сама, если он сама, сама означает нейтральный, то почему же мы видим различные уровни людей, различные уровни жизни и различные виды жизни, это сама-та.
Я приведу вам грубый пример. Предположим, я торговец в магазине, и у меня в магазине различные товары. Если вы платите мне меньше денег, то я даю вам товары более низшего качества.
Приходит другой покупатель и платит мне хорошую сумму. Тогда я даю ему товары более высшего качества. Какому-то покупателю я даю товары похуже, а другому покупателю я даю товары получше.
Есть ли здесь какое-нибудь пристрастие? Нет. Это совсем непристрастное отношение. И таким образом Бог дает вам результаты вашей деятельности. Сама-хам. Он беспристрастен.
Если вы делаете что-то хорошее, вы получаете хороший результат. Если вы делаете что-то дурное, вы получаете плохой результат. Это общая формула. Господь говорит, что «само-ахам сарва-бхутешу».
Неверно считать, что какой-то человек страдает в силу того, что Бог завистлив по отношению к нему. Нет, Бог не завидует ему. Этот человек страдает благодаря своим собственным действиям.
Мы можем привести тот же самый пример. Суд приговаривает какого-то человека к смерти. Этот человек должен быть наказан, он приговорен к смерти. Разве это означает, что судья является врагом именно этого человека?
Нет, он не является его врагом. Этот человек сам создал такую ситуацию, что вследствие этого его приговорили к смерти. Судья не несет ответственность за это. Он просто приводит в действие сложные законы государства.
Точно так же в этой материальной природе существуют представители Господа. Мы не знаем, как много существует таких представителей, но в шастрах мы можем прочитать, что есть Ямарадж, есть департамент, судебный департамент.
Все это есть. И таким образом Бог нейтрален. Неверно считать, что Бог добр к одному человеку, а к другому человеку он не добр. Нет, Его положение всегда нейтрально. Само 'хам сарва-бхутешу, на ме двешйо 'сти на прийах.
«Двешья» означает тот, кому я завидую. Конечно же, наша природа такова, что мы завистливы. Мы завидуем и врагам, и даже друзьям.
Если человек развивается в материальном отношении экономически, даже если это мой друг, то мы начинаем завидовать ему, такова природа обусловленных душ; даже если мой сын становится более великим в чем-то, чем я, я начинаю завидовать ему.
Такова природа. Но у Бога нет таких, так сказать, грубых качеств. Он никому не завидует. «Само-ахам сарва-бхутешу на ме двешьо 'сти на прийах». Никто не является очень дорогим для Него, и никто не является Его врагом.
Природа чистой любви и преданности
Но говорит Он: «бхактйа». «Йе бхаджанти ту мам бхактйа», Он подчеркивает это. Но тот, кто занят преданным служением, тот, кто в сознании Кришны, «майи те», он всегда остается со Мной. Майи те. Тешу чапи. Ахам. И я также с ним.
И смотрите. Преданный не может быть отделен от Господа. Чистый преданный не может быть отделен от Господа. «Преманджана-ччурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридаешу вилокаянти». Преманджана.
Если вы развили свою любовь к Богу, это совершенно естественно: если вы любите кого-то, если вы любите какого-то человека, вы постоянно думаете о нем. Это совершенно естественно, это относится к каждому.
Вы думаете об объекте своей любви. Но наша любовь в этом материальном мире является извращенным отражением любви к Богу. Это понятие «любовь» может быть приложимо только к Богу. В этом материальном мире нет любви.
Все это — вожделение. Здесь не может быть никакой любви. Слово «любовь» может быть приложимо только к Богу. Но все, что мы видим здесь, — это лишь извращенное отражение.
Это относится ко всему, что называют этим словом «любовь». Здесь нет любви.
Природа любви такова, что любящий хочет видеть своего возлюбленного каждую секунду, и при этом он не просит никакого вознаграждения, не просит ничего взамен. Это настоящая любовь. Настоящую любовь описал Господь Чайтанья.
Его любовь к Богу выражена в одном стихе: «Ашлишья ва пада-ратам пинашту мам». «Мой Господь Кришна, Ты можешь обнять меня или растоптать меня Своими стопами. Ты можешь сделать все, что Ты захочешь.
Ты можешь разбить мое сердце, не появляясь передо мной». Любящие желают видеть объект своей любви, но если этот объект любви не появляется перед ними, то сердце их становится разбитым.
И Господь Чайтанья говорит: «Я пытаюсь увидеть Тебя, но Ты не приходишь. Ну хорошо, мое сердце разбито, и тем не менее я буду продолжать любить Тебя. Я не могу уйти от этой любви. Я не могу отделить себя от этой любви».
Это чистая любовь. Это чистая любовь. И Кришна говорит: «Тот, кто попал в ловушку таких любовных взаимоотношений с Богом...» Разве вы думаете, что Бог забудет это?
Бог всегда размышляет именно таким образом, всегда думает именно так. Хотя вы не в состоянии видеть, но такие люди могут видеть. Те, кто продвинуты в духовном сознании, в сознании Кришны, всегда видят Кришну.
Они всегда видят Кришну. Кришна также всегда видит своего преданного, точно так же, как преданный всегда видит Кришну. Таковы взаимоотношения.
Хотя Он нейтрален, хотя Он говорит: «Я нейтрален», тем не менее, я не могу уйти от своего преданного. Ведь преданный всегда думает обо Мне. И это признание. Есть еще одно признание. Признание о гопи. Кришна признается.
Гопи любили Его так сильно, что Кришна признался: «Я не в состоянии воздать за вашу любовь». Я не способен воздать вам за вашу любовь. Поэтому, пожалуйста, будьте удовлетворены тем, что вы делаете. Я не могу воздать вам.
Посмотрите, Господь настолько могущественный, не в состоянии воздать за любовь своего преданного. Само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах / йе бхаджанти ту мам бхактйа... Притхйа означает любовью.
Мы должны поклоняться. Слово «поклонение» неприложимо к Верховному Господу. Точное слово — это сева, бхаджанти. Здесь говорится «бхаджанти».
Всякий раз, где вы будете видеть взаимоотношения Верховного Господа и преданного, используется это слово «бхаджанти». Слово «бхаджанти» нельзя переводить как «поклонение». Поклонение означает пуджа.
Например, если ко мне приходит какой-то достойный джентльмен, я оказываю ему всяческое почтение, и это называется пуджа. Это может быть совсем не любовь. Это просто этикет. Но любовь — это нечто другое.
И здесь говорится: «йе бхаджанти ту». Бхаджанти означает служение. Когда речь заходит о любви, есть служение без служения, практически пример.
Скажем, если я кого-то люблю, и я не даю ему ничего, например, я не даю ему ничего поесть, то что это за любовь? Это не любовь. Любовь означает бхаджанти — служение. Это любовь, это начало любви.
И даже если у вас нет любви, если вы занимаетесь служением, следуя определенным правилам, предписаниям, то тогда вы разовьете любовь.
Методы и ценность духовной практики
Этот шраванам-киртанам, эти лекции, которые мы проводим, вы слушаете, а я говорю — это начало любви к Богу. Если вы не слушаете о Боге, адо-шадда. Вы, джентльмены и леди, приходите сюда с какой-то верой.
Эта вера является основой для развития любви. Адо-шадда, тата садху-санга, тато бхаджана-крия, тато анартха-нивриттих сьят. Итак, мы забыли наши взаимоотношения с Кришной.
Поэтому в настоящий момент не может быть речи о любви. Но мы можем развить эту любовь с помощью этого процесса, шраванам-киртанам, бхаджанти. Бхаджанти означает бхакти, начало бхакти или преданного служения. Это слушание.
Воспевание и слушание. Если нет воспевания, то не может быть и речи о слушании. Слушание означает, что кто-то должен петь.
Вы можете петь, исполняя музыку, и мы также можем петь, проводя эти лекции по Бхагавад-гите, это тоже воспевание, и все другие слушают, и это слушание и воспевание являются началом бхакти или преданного служения.
И здесь рекомендуется. Всякий, кто начинает это служение, то есть слушание и воспевание, с любовью и преданностью: шраванам-киртанам вишнох смаранам. Смаранам означает памятование.
Таковы девять процессов бхакти: слушание, воспевание, памятование, предложение пищи, очищение храма, предложение своих заработанных денег, яджна, джухоши, яджна-джухоши.
Таковы взаимоотношения, это не бездеятельность, это бхакти.
Всякий, кто занимается этим служением, то есть пранаир, артхаир, дхийа, вача — служение можно оказывать своей жизнью, своим богатством, своими словами, своим разумом.
Никакой неразумный человек не в состоянии служить Верховному Господу. Кришна-бхаджана-саи-бада-чатура. Только разумные люди могут служить Кришне. Неразумные люди не в состоянии делать это. Все должно делаться с разумом.
Буддхи, пранаир, артхаир, дхийа. Дхийа означает с помощью разума, и вача — речью, словами, и также деньгами, вашими деньгами, вашей жизнью. Таковы взаимоотношения в преданном служении, взаимоотношения с Господом.
И если какой-то преданный постоянно занят таким преданным служением, погруженным в эти взаимоотношения, Бог никогда не забудет его. Тешу те май. Он всегда во мне, и точно так же я всегда в нем.
Поэтому совсем не нужно расстраиваться или разочаровываться: свальпам-апьясйа дхармасйа трайате махато бхайат.
Если вы делаете что-то совсем небольшое в служении Господу, это записывается в записную книжку Кришны; не думайте, что ваши труды пройдут понапрасно. Все, что вы делаете искренне, обо всем этом записывается.
Здесь ясно говорится: «тешам сатата-юктанам». Точно так же, как они постоянно думают обо мне. Я также постоянно думаю о них. Каким образом этот человек может продвинуться дальше? Как он может быстро прийти ко мне?
Как он может освободиться от всей скверны? Он даст вам разум. В другом месте говорится, вы можете прочитать это в 10-й главе. «Тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам».
Те, кто постоянно заняты служением мне с любовью и преданностью, «буддхи-йогам дадами там» — я даю им разум. Потому что для этого требуется разум. Глупец не может прогрессировать в сознании Кришны. Только разумный человек.
И этот разум дает Бог. Он дает этот разум. Да, «дадами буддхи-йогам там». Я даю ему такой разум. Что это за разум? Йена мам упаянти те — Благодаря которому он может быстро прийти ко мне.
Поэтому наша обязанность — занимать себя в сознании Кришны.
Существуют на предварительном уровне правила и предписания, и если мы следуем им, если мы следуем этим принципам, то для нас не будет очень трудно увидеть Бога или познакомиться, близко познакомиться с Богом.
Бог очень дешев, если мы принимаем эти методы. «Адурлабхам атма-бхактурлабхам» — очень дешевый. Для кого? Для чистого преданного. Очень доступен.
Но для других, для тех, кто просто занимается философскими измышлениями и выдумывает что-то, пребывает в каких-то галлюцинациях, для таких людей невозможно иметь взаимоотношения с Богом.
Но «адурлабхам атма-бхакту» — он очень дешев, очень доступен, очень легко доступен для чистого преданного.
И таким образом наш долг — стать чистым преданным с помощью практики этого сознания Кришны, и это совсем не трудно. Если вы повторяете, вы постепенно будете осознавать, каким образом вы прогрессируете.
Вы будете осознавать, что Бог внутри вас, Кришна внутри вас, и Он даст вам разум, Он будет говорить вам: «Делай это так, делай так». Все будет ясно для вас. И в результате: «тьяктва дехам пунар джанма».
После оставления этого тела ты придешь ко мне, говорит Кришна. И тогда ваша человеческая жизнь будет совершенной. Следуйте этому пути сознания Кришны. Большое спасибо.