Сат и асат дхарма
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Кришна как высшая истина и свидетель
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь 3, глава 25, текст 11. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 11 ноября 1974 года в Бомбее. Перевод. Девахути продолжала:
«Я укрылась под сенью Твоих лотосных стоп, ибо Ты единственный, у кого можно найти прибежище. Ты тот топор, который может вырубить древо материального существования.
Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа».
Бхагаван, Верховная Личность Бога, является истинным прибежищем. Мы ищем прибежище, каждый из нас, поскольку мы по своей природе изначальной — слуги, изначально мы слуги Бога. Это наша природа — принимать прибежище.
Все ищут хорошего прибежища. Кто-то ищет какую-то профессию или службу, какого-нибудь большого человека. Кто-то желает устроиться на службу в правительстве. Но высшее прибежище — это Кришна, Верховная Личность Бога.
Здесь воплощение Кришны — Капиладева. Капиладева — это тоже Кришна. Воплощение Кришны. Аватары Кришны и сам Кришна. Тождественны: свамша и вибхиннамша. У Кришны бесчисленные формы, бесчисленные воплощения.
В «Бхагаватам» сказано, что Его воплощения распространяются, словно волны в море или в реке. Их не счесть. Так много воплощений. И все они — Кришна. Поэтому в «Брахма-самхите» сказано: адвайтам ачйутам анадим ананта-рупам.
В Индии есть тысячи храмов. За пределами Индии храмов тоже становится больше — ну, не тысячи, но сотни. Так Кришна распространяет Себя. Все эти формы Кришны не отличны друг от друга. Адвайта — они едины.
Кришна на Вайкунтхе, Кришна в этом храме — не отличны друг от друга. Адвайта. Хотя они ананта, неисчислимы, они не отличны друг от друга. Кришна пребывает в сердце каждого. Кришна говорит: «Я пребываю в сердце каждого».
Он свидетель. Упадрашта, Ануманта. Упадрашта, Он смотрит на всю нашу деятельность, мы ничего не можем скрыть от Него, и поэтому мы получаем последствия своей кармы, потому что свидетель — это сам Кришна в нашем сердце.
Как мы можем этого избежать? Без разрешения Кришны вы не можете ничего сделать. Почему Кришна дозволяет сделать что-то плохое? Потому что мы хотим этого. Мы настаиваем.
Кришна не говорит: «Делай всё, что хочешь», кроме предания Мне. Он говорит только об этих вещах. Сарва-дхарман говорит, но мы хотим делать что-то иное.
Но вы не можете делать всё, что угодно, без разрешения Кришны. Как ребенок, ребенок настаивает что-то сделать, но, тем не менее, он должен получить разрешение от матери: «Мама, я хочу этого, я хочу того».
Мама иногда говорит: «Нет, нет, не делай этого». Но если он настаивает, она говорит: «Ну хорошо». Вот так. Кришна говорит: «Маттах смритир джнанам апоханам ча». Я хотел что-то делать. И Кришна дает санкцию. И мы делаем.
Но мы делаем это на наш страх и риск. Кришна не ответственен за это. Но без санкции Кришны вы ничего не можете сделать. Это факт.
Положение живого существа и законы природы
Итак, здесь сказано. В действительности мы по своей природе слуги Кришны. Таково наше положение. Действительно, слуги. Кришна. Слуги Бога. Хотя мы говорим о своей независимости, мы не независимы. Мы слуги. Это ложное заявление.
«Мы независимы». Нет. Не может быть независимости. И это самопознание, как Чайтанья Махапрабху сказал: «Мой дорогой Господь Кришна, Махараджа, патита-кин-карам, я — Твой вечный слуга». Кинкара. Кинкара значит слуга.
Так или иначе, я впал в океан невежества, самсару, пока человек не обрел знания о том, что мы такие, в каком положении? Это называется моха, мы уже говорили об этом. Иллюзия. Мы пребываем в иллюзии.
Итак, Девахути говорит, в Бхагавад-гите описывается дерево ашваттха. Мы видели дерево баньян, корень очень крепкий, очень крепкий. И материальный мир сравнивается также с деревом ашваттха, баньяном, с очень крепким корнем.
Но любое дерево можно срубить топором, кутхарой. Итак, если мы принимаем прибежище лотосных стоп Кришны, вот это настоящий кутхарам или топор, которым можно срубить этот сильный корень материального существования.
Есть подобный стих: мы перестали служить Кришне, столькому всему. Мы вынуждены служить. Рини значит должник. Мы в долгу перед столькими людьми. Мы в долгу перед полубогами.
Например, Солнце — полубог, он дает вам тепло и свет. Вы ничего не платите, никаких счетов за это. Но вы пользуетесь этими возможностями солнечного света, солнечного тепла.
Если вы пользуетесь услугами электрическим светом и теплом, вы должны платить по счетам. Но в данном случае мы не платим ни по каким счетам. Это означает, что мы становимся должниками.
Если не платите коммунальные, то вы становитесь должником. Как мы в долгу перед столькими полубогами: Солнце дает тепло и свет, царь рая, Индра, дает воду. Эти негодяи говорят, что все дает природа.
Может быть, природа, но природа также подвластна. Например, мы получаем воду, если кто-то говорит, что это такое, она же берется из водонапорной башни. Зачем платить налог или аренду?
Нет, водонапорная башня наполняется муниципалитетом. Если не будете платить налог, то воду перекроют. Точно так же не думайте, что вы получаете воду как собственность своего отца. Нет, вы становитесь должником, должником.
Поэтому если вы не платите долги, если не совершаете жертвоприношение, то будет дефицит воды. И однажды настанет день, когда воды вообще не будет. Ожидайте этого, потому что вы не платите никаких налогов.
Вы думаете, вода поступает сама собой как собственность моего отца, я получаю ее. Нет, хорошо, вы получаете наследство от отца, но в настоящий момент вы не сын отца, вы сын майи.
Вы не заботитесь о своем отце, вам нет до него дела. Поэтому отец говорит: «Майядхьякшена пракритих». Кришна говорит: «Ахам биджа-прада пита», Верховный Отец, вам нет дела до Отца, и природа действует по указанию
Высшего Отца. Это факт, что если вы не проявляете внимания к своему отцу, то в результате природа сократит свое обеспечение. Она перестанет давать все необходимое. Природа не будет позволять демонам процветать.
Демоны всегда подвержены наказанию, потому что такие великие демоны, как Равана, Хираньякашипу, Господь сам приходит, чтобы наказать их. В противном случае обычные демоны, их наказывают законы природы.
Кришне не нужно приходить, чтобы наказать этих мелких демонов, но когда появляются большие демоны, такие как Равана, Хираньякашипу, Камса, тогда Кришна или Господь Рамачандра приходит, чтобы наказать их.
Поэтому мы должны следовать правилам и ограничениям.
Определение истинной религии и очищение
Это называется сад-дхарма. Дхарма — Это законы, данные Богом, бхагават-пранитам. Они даны Бхагаваном, эти законы. Что значит законы?
Они записаны в книгах, как, например, Ману-самхита и в много других текстах ведической литературы. Там описана дхарма, но настоящая дхарма, как, например, закон, означает повиноваться правительству.
Это также дхарма — значит повиноваться Кришне или Богу. Кришна значит Бог. Так что дхарма, если человеку нет дела до Кришны или Бога, это не религия, вы не можете создавать свои законы у себя дома.
Закон — это то, что дает правительство, точно так же дхарма это указания, данные Богом. Это дхарма. Вы не можете придумать. Вот мы придумали эту дхарму. Это не дхарма. Это называется обманом.
Те, которые только обманывают людей именем дхармы, Шримад-Бхагаватам освобожден от таких видов дхармы. Дхарма проджита, проджита, значит, прокришта-рупена, уджита.
Например, когда вы метете пол, вы выбрасываете пыль, сметаете ее. Точно так же в Шримад-Бхагаватам содержится истинная дхарма. Это обычная дхарма. Истинная дхарма. Как говорит Кришна, это настоящая дхарма.
Все остальные дхармы, так называемые дхармы, это просто обман, потому что это никому не принесет благо, ни последователям, ни диктаторам. Так истинная дхарма и Шримад-Бхагаватам начинается отсюда.
Если вы принимаете принципы Бхагавад-гиты, начальное образование, азбука дхармы, если вы принимаете, признаете этот принцип, что предание Кришне — шаранам шараньям. Но это понимание приходит спустя много рождений.
Это не так легко. После многих жизней, проведенных в трудах, когда человек приходит к истинному совершенству знания, он предается Кришне. Почему? Потому что тогда он понимает, что Васудева Кришна — это урок Бхагавад-гиты.
Everything is He. Все есть энергия. Все, что мы видим, это проявление двух энергий, как, например, у Солнца, две энергии — тепло и свет. Все знают это. Точно так же у Кришны много энергий.
Из многих энергий энергии обычно перечисляются: внешняя энергия, внутренняя энергия и также пограничная энергия. Внешняя энергия — это материальный мир. И внутренняя энергия — это духовный мир.
И пограничная энергия — это живые существа. Пограничная. Что это значит? Мы можем оставаться либо в материальном мире, либо в духовном мире. Мы живые существа.
Поэтому в Бхагавад-гите упоминаются два вида живых существ: кшара и акшара. Кшара. Вот эти живые существа, которые живут в материальном мире, они пали. Они привлеклись этим деревом.
Так, мы должны перестать соприкасаться с этим деревом. При помощи отречения.
Принцип отречения и иллюзия собственности
Срубить это дерево очень трудно, но мы должны отречься от него. Что значит отречься? Есть бенгальская поговорка. Это означает поймать рыбу, но вот этот разум необходим. этот разум необходим.
На берегу здесь часто это не видно, но в Америке старики им нечем заняться, и они приходят туда рыбу ловить. им нечем заняться, и они приходят туда на рыбу ловить. Но часто в воду им приходится заходить.
Мы должны жить в этом материальном мире так, чтобы делать все для Кришны. Кришны. И чтобы у нас не было привязанности к материальному миру.
У нас могут быть большие здания, большие храмы, но мы не должны быть привязаны к ним. к ним. Однако, ради Кришны мы должны это все иметь, потому что это собственность Кришны. Такова наша миссия.
Вы должны научить людей, что все принадлежит Кришне, почему вы все это используете без необходимости? вы все это используете без необходимости. Вы воры. Почему вы заявляете свои права на собственность Кришны?
Это моя земля, Америка, это моя земля, Индия, это моя земля, Пакистан. Это не ваша земля, это земля Кришны. Вы лишь представляете себе, что это моя земля.
Вы приходите сюда 20, 25, 50 лет и деретесь друг с другом: это мой Пакистан, это моя Бхарата-варша, вы сражаетесь, затем вы умираете, и вы перестаете уже заявлять свои права, что вы пакистанец, там индиец, европеец, американец, вы просто лежите, распластавшись на земле, и вас просто выбрасывают, ваше тело. деретесь друг с другом, это мой пакистан, это моя Бхагавата Варша, вы сражаетесь, затем вы умираете, и вы перестаете уже заявлять свои права, что вы пакистанец, там индиец,ц, европейы американец, вы просто лежите, распластавшись на земле, и вас просто выбрасывают ваше тело.
Это называется майя, иллюзия. Мы говорили, обсуждали этот стих, это иллюзия.
Ничего нам не принадлежит, но без необходимости мы заявляем: это моя земля, это моя страна, это мой дом, это моя семья, это мое, мое, мое. это моя земля, это моя страна, это мой дом, это моя семья, это мое, мое, мое.
Это иллюзия. И таким образом мы привязываемся к этому дереву. Мы переходим с одной ветки на другую. Сейчас я индиец.
Затем в следующей жизни я могу стать американцем, или еще кем-то, кошкой или собакой, или полубогом — это зависит от моей деятельности. собакой, или полубогом это зависит от моей деятельности.
Но после смерти вы находитесь в полной власти материальной природы. Вашим требованиям уже не будут прислушиваться. Сделайте меня снова индийцем или сделайте снова меня националистом этой страны или той страны. страны. Нет.
После смерти всему настает конец. Вы уже больше не националист и не владелец или глава чего-либо.
Продолжается, пока мы находимся в этом положении, и в своей иллюзии мы думаем, мним себя кем-то и привязываемся, мы страдаем. мним себя кем-то и привязываемся, мы страдаем. Это болезнь. Поэтому он молится.
Если мы перенесем наши привязанности на Кришну, тогда мы сможем понять, что Васудева сарвам ити — это не моя земля, не ваша земля. Все это собственность Васудевы. Вот приходит это знание.
Когда приходит, но мы даем это знание прямо сейчас. Знание, которое можно получить лишь спустя много жизней, движение сознания Кришны, вы можете получить его сразу же.
Если вы разумный человек, вы должны воспользоваться этим: мы проповедуем, что все принадлежит Кришне, все необходимо использовать для цели Кришны, для блага Кришны. Тот, на кого все это направлено, тогда все будет хорошо.
Если человек приходит к этому знанию, то мы тотчас становимся величайшим махатмой. Махатма — это не тот, у кого большая борода или какая-нибудь шафрановая одежда. Нет. Вот это знание, что ничего не принесет. Я — бхокта.
Практика преданного служения и освобождение
Лучшую пищу нужно предлагать Кришне. Это арчана-видхи. Первоклассная пища. Сандеш, расагула, качори. Лучшая изысканная пища.
Конечно, если у нас нет возможности готовить очень вкусную пищу, Кришне можно также предложить то, что у вас есть. Это означает то, что соответствует вот этому требованию. Патрам пушпам пхалам тойам.
Вы можете предложить ему небольшой фрукт, плод, цветок, листочек, немного воды. Вы можете найти, ничего не платя, это доступно везде. Можете пойти в сад. Скажете хозяину сада:
«Господин, можно мне сорвать маленький цветочек? Или листочек для Кришны?» Никто не скажет: «Ой, не надо». Смей. «Возьми ее», — скажут. По крайней мере, в Индии до сих пор так. В США тоже.
Так что это вы можете найти, если у вас нечего предложить. Но предложите что-то Кришне. Это необходимо. Это бхакти. Кришна не голоден. Он не просит у вас цветок, листок, потому что хочет есть. Он обеспечивает всем каждого.
Так чего ради Ему вас просить? Он просит, потому что Он хочет, чтобы вы любили Его. Это желание Кришны. Вы страдаете в этом материальном мире. Вы запутались в этом мире, перебираетесь с одной ветки на другую. Вы страдаете.
Кришна хочет, чтобы вы не страдали. Перестаньте это делать, прыгать как обезьяна с одной ветки на другую, но придите к Нему и предайтесь Ему. Когда приходит это знание, то это совершенное знание. Это необходимо.
Кришна также говорит: «Сарва-дхарман паритьяджья», — но если вы найдете прибежище у лотосных стоп Кришны, то вы уже не должны никому. Вы уже не должны. Так это решение. В противном случае вы в долгу перед столькими людьми.
Деварши-бхутапта-нринам питринам — все живые существа, родственники, друзья, люди в общем, семья, в которой вы родились, также нация — рина. Это нрина, апта. Так вы в долгу перед столькими людьми.
Но если вы предадитесь Кришне... Кришна говорит... Вы можете думать, что если я предамся Кришне, я откажусь от всех своих обязанностей, то я останусь должником и мне придется страдать. Нет, Кришна заверяет вас.
«Я избавлю тебя от всех этих долгов». Вот что мы хотим. Поэтому Девахути находит прибежище у...
И говорит, что Ты — кутхарам, Ты тот топор, благодаря которому я обретаю отречение. Когда дерево срубают, то вот это непривязанность,
это отделение. Точно так же, когда наша привязанность разрубается на куски, мы освобождаемся от этих материальных привязанностей. Так, чтобы развить это отречение, бхакти-йога или путь бхакти подразумевает отречение.
Вайрагья-видья-ниджа-бхакти-йогам — значит вайрагья-видья. Когда мы постигаем науку отречения — это бхакти-йога.
Этот стих был сочинен Сарвабхаумой Бхаттачарьей, когда он понял... Он постиг Господа Чайтанью Махапрабху, он составил 100 стихов в Его славу. Он был очень образованным логиком в Индии.
Некоторые из этих стихов уже недоступны, потому что, когда эти стихи показали Чайтанье Махапрабху, Он разорвал их, потому что Он санньяси, это было Его вайрагья, так или иначе, этот стих: «О Чайтанья Махапрабху, Ты тот же Кришна».
Во все времена Ты приходил, чтобы учить людей этой вайрагье. Сарвабхаума, это означает вайрагья. Пусть не заботит вас этот материальный мир. Это вайрагья. Джнана и вайрагья.
Бхакти-йога прайоджита: если вы практикуете бхакти-йогу, если вы направляете ее на Васудеву, тогда джнана-яти ашу вайрагьям — очень скоро, это признак бхакти-йоги.
Джнана-яти ашу: если человек продвигается в бхакти-йоге, то в результате он отвлекается от материальных увлечений. Это признак.
Как, например, эти европейские юноши, американцы, они родились, чтобы наслаждаться материальным счастьем. В их стране есть материальное счастье. Есть деньги, женщины. Все это разбрасывают на улице.
Вы можете брать сколько хотите. Но сейчас они в вайрагье. Потому что они преданные Васудевы, у них туда нет привязанности. Это бхакти-йога. Бхакти-йога означает вайрагья. Это отречение от материальных наслаждений. Это признак.
Такой человек не думает: «Я великий преданный, но я очень привязан к материальным наслаждениям». Это не бхакти. Это признак. Если у вас есть бхакти, у вас не будет привязанности к материальным наслаждениям, это критерий.
Значит, какие-то высшие вещи, более высокого порядка. И когда мы получаем это, то мы автоматически утрачиваем вкус к низшим вещам.
И поскольку мы не можем достичь этого сами, своими усилиями, поэтому мы должны найти прибежище у Кришны, и Он поможет нам. Наша единственная обязанность — принять Его прибежище.
Поэтому Девахути говорит: «Ты единственное прибежище. Я нахожусь у Тебя. Ты можешь срубить мои привязанности к этой материальной жизни, и зачем мне это тело, поскольку я Твоя вечная служанка».
О том же молится Чайтанья Махапрабху.
Вечная дхарма и ответственность человека
Навам-будхи — это вода. Если вас бросили в воду, может быть, вы хороший пловец, но это тяжело.
И вы не можете найти себе покоя, поэтому в материальном мире, каким бы опытным вы ни были, как бы хорошо ни умели манипулировать материальным миром, это просто борьба за существование. Вы не можете здесь жить спокойно.
Это невозможно. Даже если вы становитесь сторонником ненасилия, если вы никому не причиняете вреда нашей стране, идеальным человеком был Махатма Ганди. Тем не менее, это материальный мир. Он никому не причинял вреда.
Но его убили. Как Бхагаван Будда в материальном мире, в океане, вы можете быть очень опытным пловцом. Но это не означает, что вы будете жить спокойно.
Но если вас достанут из воды хотя бы на сантиметр, вы уже обретаете покой. Поэтому молитва такова.
Если вас достают из воды хотя бы на сантиметр, вы чувствуете облегчение; аналогично, если так или иначе мы становимся частичкой пыли на лотосных стопах Кришны, то мы достигаем освобождения. Об этом сказано здесь.
Необходимо сад-дхарма. В материальном мире эти так называемые дхармы: индуистская дхарма, исламская дхарма, христианская, буддийская дхарма — столько всего.
А это не сад-дхарма, это асад-дхарма, поскольку я родился в семье христианина, я — христианин. Поскольку я родился в семье индуса, я — индус.
В следующий раз я могу родиться в семье собаки, у них не так, так что это не сад-дхармы. Это все асад-дхармы. На какое-то время. Асад — это то, что не будет существовать всегда. Вы — индус. Сколько времени вы индус?
Скажем, 50 лет. Вы индиец, на сколько лет вы индиец? Ну, скажем, на 50, на 60, на 100 лет. Но затем вы станете кем-то другим, вы не знаете кем. Вы тяжело трудитесь. Я индуист, я мусульманин, я индиец, я американец. Это упадхи.
В следующем мгновении упадхи могут поменяться. В любом мгновении. Итак, какова же ваша истинная дхарма? Это все временная дхарма, касающаяся тела. Истинная ваша дхарма какая? Сарва-дхарман паритйаджйа. Это садхарма.
Садхарма, которая будет продолжать существовать вечно. Есть много проповедников саддхармы, но в действительности ты лучший из проповедников садхармы, потому что ты знаешь реальность. Это истинная реальность.
Сарва-дхарма-паритяджья. Это садхарма. Так что с вами трудились.
Итак, Госвами, прямые ученики Шри Чайтаньи Махапрабху, они пытались установить саддхарму, а мы пытаемся следовать по их стопам, чтобы утвердить истинную дхарму по всему миру. Это движение сознания Кришны.
Спасибо вам большое. Обрыв записи. Это продвинутая наука. Например, противозачаточные средства сейчас ученые рекламируют. Очень хорошие противозачаточные средства, пользуйтесь ими.
То есть люди пользуются прогрессом науки, и это плод труда интеллектуального, серьезного труда, но это греховная деятельность. Так что вот это класс людей.
У них есть достоинство, есть разум, какие-то качества, но они используют их не для пользы, а для греховной деятельности. И таких людей называют «души, не знающие Кришну».
Вот эти люди, атеисты, они никогда не предадутся Кришне.
Мудха, они не понимают, что придется столкнуться с столькими проблемами: рождением, смертью, старостью, болезнями, но у них нет знания о том, как это все остановить, поэтому они мудха, негодяи, низшие
из людей; человеческий ум, человеческий мозг может понять, что я страдаю, но поскольку такой человек не понимает, поэтому он низший из людей.