Общение с Кришной
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Майапур · 1973
Главы
Природа Господа и критика имперсонализма
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песня, 10 глава, текст 13, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 26 июня 1973 года в Маяпуре, Индия. Перевод.
Их сердца таяли в сосуде влечения к Нему. Не мигая, они смотрели на Него и в замешательстве не находили себе места. Также читаю комментарий. Комментарий.
Кришна по своей природе привлекателен для всех живых существ, потому что Он — главный вечный среди всех вечных. Само по себе имя Кришна говорит о том, что Он привлекателен. Кришна значит «всепривлекающий».
Поскольку Он полон, пурна. Он обладает всеми привлекательными чертами с материальной точки зрения, с духовной точки зрения, поэтому Его называют Кришной. И Он избавляет падшие души от страданий. Он привлекает и освобождает.
Поэтому Кришна значит Парамбрахман. То же значение имеет имя Рама — Парамбрахман. Итак, Кришна — всепривлекающий. Он привлекает Своими достояниями, Своим могуществом. Наше определение Бога очень просто.
Мы не описываем Бога как авьякта. Авьякта — это то, что нельзя объяснить. Если вы не можете объяснить, то что вы сможете понять? Майявади говорят, что Бога невозможно объяснить. В Веданта-сутре есть одна сутра: нашабдат,
нашабдят. Но Бог объясним, ибо в Ведах есть мантры: са аикшата, са асриджата. Он бросил взгляд на материальную природу. Итак, Он сотворил ее. Са аикшата. Все это можно объяснить.
Поэтому мы не понимаем утверждение, что Абсолютная Истина необъяснима; она объяснима. У нас есть наше объяснение. Пурна. Пурна, что означает «полный». Он тоже живое существо, подобное нам. Но Он пурна. В этом разница.
Мы не пурна. Мы наделены недостатками. Особенно когда мы приходим в материальный мир, мы во всех отношениях несовершенны.
По своей природе мы не пурны, мы не совершенны, мы подчинены, поэтому его называют нитье, нитьям, четанаш, четанам. Он совершенен. Он главный среди всех живых существ. Как же мы это объясняем? Очень просто.
Предположим, я нахожусь здесь, и вы тоже. Вы, может быть, лучше меня. Никто из нас не равен друг другу. Вы не найдете двух одинаковых людей, не найдете двух одинаковых тел.
Мы все отличаемся по телесным признакам, по качествам, по действиям, по психологии, по чувствам.
Разнообразие и правильное понимание писаний
Разнообразие. Разнообразие. Мать, наслаждение: если я во всех вопросах с вами согласен, то где здесь разнообразие? Например, если вам дадут очень вкусную пищу, кто-то говорит:
«Я предпочту вот это блюдо», кто-то говорит: «Я хочу вот это» — разнообразие вкусов,
хотя все эти блюда сделаны из одних и тех же компонентов, из сахара и йогурта, творога. Но кто-то говорит: «Дайте мне эту росагулу», кто-то говорит: «Я хочу сандеш», а третий говорит: «Я хочу пантва».
Они сделаны из тех же компонентов, но вкус у них разный. Нельзя пренебрегать разнообразием наслаждения, разнообразием вкусов. В этом корень наслаждения, ананда-майа-бхьясат.
Мы все ананда-майа, исполнены радостью, поэтому должно быть разнообразие. Без разнообразия не может быть радости. Будет все очень банально. Одно и то же: Брахман, Брахман, Брахман. Это никому не нравится.
Они говорят: «Брахман, Брахман», но они падают и снова возвращаются к объяснению Шримад-Бхагаватам. Я видел стольких санньяси-майавади: «Брахма, Брахман».
Повторяют: «Брахман, Брахман», они не могут привлечь аудиторию, и поэтому они начинают читать Шримад-Бхагаватам и объясняют, дают свои странные толкования Бхагаваты.
Они приходят к Шримад-Бхагаватам, потому что Бхагавата исполнена разнообразия, но они объясняют его по-своему. Я видел одного великого санньяси-майавади, который давал комментарий к Бхагавате.
Он говорил в одном предложении: «Бог стал доволен». Если вы довольны, то Бог тоже доволен. Таким было Его объяснение. Если я доволен тем, что пью вино, то Бог тоже доволен этим. Это было его объяснение.
Если я великий грешник и распутник, и это мне доставляет радость, то Бог тоже доволен моим распутством, потому что Бог и я суть одно. Вот такое Он объяснение давал.
Принципы общения и духовного обмена
Это очень трудно. Поэтому Чайтанья Махапрабху в одной строке описал поведение вайшнава: «асат-санга-тьяга» и «вайшнавача».
Мы должны отказаться от общения с негодяями, то есть с майавади, карми, гьяни, йогами и всеми этими негодяями. Мы открыто об этом говорим. Итак, мы должны отказаться от общества этих мошенников.
Если вы действительно серьезны в том, чтобы продвигаться в сознании Кришны, вы не должны общаться с ними, вы даже не должны их приглашать. Также мы не должны принимать у них пищу.
Если вы хотите подружиться с кем-то, то вы должны придерживаться вот этих шести принципов в отношениях. Дадати. Дадати значит, вы должны дарить что-то другому человеку, другу. Например, я ваш друг, а вы мой друг.
Я вам что-нибудь дарю. Со временем вы мне что-нибудь подарите, дадати, пати-грихнати. Гухьям акхьяти приччхати ча. Открываю свои мысли вам, вы задаете мне сокровенные вопросы, я задаю вам, гухьям акхьяти приччхати.
И затем бхункте бходжайате — это все, что вы даете мне, я ем, и я даю вам, вы съедаете. Эти шесть видов отношений способствуют усилению любви.
Итак, в нашем движении сознания Кришны мы этому следуем, насколько это возможно. Мы даем и берем, мы организовали эту программу пожизненного членства. Мы дарим наши книги, книги знания.
Мы дарим эти книги, возьмите, и они тоже дают взамен. Возьмите 1100 рупий. Взамен. Это дадати, пати-грихнати. Они также приходят сюда, чтобы задавать вопросы: «Свами-джи, ваше движение такое замечательное, в чем его смысл?»
В чем смысл этого, в чем смысл того? Гухьям акхьяти. Они открывают свои мысли. Приччхати. Они рассказывают: «Вот я в таком положении, я не могу это, как же мне поступить?», и вайшнавы отвечают им.
И также мы приглашаем их на наш пир любви. Во всех наших центрах у нас проходит эта программа. Мы приглашаем всех. Приходите, принимайте прасадам.
Если кто-то что-то дает нам, угощает нас, мы тоже едим, при условии, что он не майавади, не карми, ни гьяни. В противном случае мы не должны есть у таких людей.
Мы не можем принимать ничего от этих категорий людей, атеистов. В противном случае это будет санга, сан-джайте кама. Если мы общаемся с майявади, атеистами, с карми, гьяни, йогами, то мы заразимся их качествами.
Если мы приобретем эти качества майявади, качества карми, гьяни, йога — вижу, некоторые из учеников до сих пор практикуют йога-асаны. То есть, иными словами, они еще не освободились от этих качеств. Это абсурд.
Это глупость. Мы должны пообещать, что не будем общаться ни с какими из этих качеств, асат, да, это дурное общение. Итак, асат-санга. Мы должны оставить это. Оставить асат. Итак, кто же асат-санги?
Чайтанья Махапрабху говорит: «Асат-санга-тьяга — эи вайшнава-ачара». Вайшнав должен вести себя так, чтобы всегда оставить общество асат. Сейчас столько хороших людей, порядочных людей.
Если мы откажемся от общения со всеми ними, если мы скажем, что все асат, но нет, в следующей строке Чайтанья Махапрабху говорит, да, асат — это стри-санги. Стри-санги. Первая категория асат — это стри-санги.
Стри-санги — это тот, кто слишком привязан к женщинам. Или просто привязан к женщинам. Просто привязан к женщинам. Слишком или не слишком — неважно. Он привязан к женщинам. И это — он асат.
И Кришна-абхакта, также те, кто не являются преданными Кришны. Это тоже асат. Итак, майявади, карми, гьяни, йоги не являются Кришна-бхактами. Они будут говорить: «Кришна не Бог, я Бог». «Я тоже Бог». «Кришна не Бог». «Я Бог».
«Но Кришна не Бог». Такова их трактовка. Поэтому они негодяи. Я Бог, говорят они. Ты Бог, но Кришна не Бог. Кроме Кришны, все Бог. Такова их трактовка. Представьте себе, какие они негодяи.
Поэтому мы должны отказаться от их общества, сад-санга-тьяга, вач-саньяма.
Регулирование чувств и ведические предписания
В противном случае, асат-санга с три-санги Кришны есть три-санга, вайдхи-авайдхи. Вайдхи значит упорядоченное в соответствии с шастрой. То есть ограничение в соответствии с шастрой. Шастра ограничивает это. Шастра-дхату.
Шастра-дхату значит шасана. Регулирующее. Слово «шастра» образуется от шас-дхату. Слово «шастра», то есть оружие, образуется от шас-дхату. А также от этого слова образуется шишья. Эти слова происходят от шас-дхату.
Шастра, шасана. Шасана означает управление. Санскрит — очень хороший язык. От одного глагольного корня можно образовать множество слов, поэтому санскритские словари очень трудно составлять. Очень трудно.
Так называемые санскритские словари, которые продаются на рынках, вы не найдете там все эти слова, это невозможно.
Потому что благодаря тому, что из одного корня, из одного дхату образуется столько слов, как всех их поместить в словарь? Итак, шастра. Человеку не нужно вдохновение, ему не нужно учиться тому, как заниматься сексом.
Этому не нужно учиться. Это уже есть в нас. Нитья-нидхья джанто. У каждого живого существа есть эти наклонности. Употреблять одурманивающие средства, вступать в половые отношения, ява-амиша.
Амиша значит употреблять мясо, рыбу. Все эти качества не требуют образования: как есть мясо, как пить, заниматься сексом. Нет. Все это уже есть. Нитья-хи. К этому не нужно вдохновлять людей. Но тогда зачем шастры повелевают?
Ешьте мясо только так, пейте только так, вступайте в половые отношения только таким образом. Ради какой цели это все говорится? Чтобы ограничить. Потому что наша естественная склонность.
Например, на Западе они даже сейчас уже не женятся, но при этом они вступают в половые отношения. Они думают, что я и так могу заниматься сексом, зачем мне связывать себя узами брака.
Так зачем существует брак, чтобы ограничить, если люди не вступают в брак, то у них будут соблазны вступать в отношения с другими мужчинами и женщинами, поэтому, чтобы ограничить, в противном случае, если вы общаетесь с множеством женщин или мужчин, это просто животная жизнь, тогда для того, чтобы воспрепятствовать, помешать человеку опуститься до уровня животного, заниматься сексом как животное, существует институт брака с этой целью.
Поэтому шастра предназначена для ограничения. Тот, кто следует этим ограничениям, достигает совершенства, тот, кто не потакает себе.
Животные, они никак не ограничены, но даже животные ведут себя лучше, они ограничивают себя, у них они вступают в сексуальные отношения только в определенное время.
Но эти животные, двуногие, двурукие животные, никак не ограничивают себя, они занимаются сексом, когда угодно. Поэтому существует шастра. Итак, вайдха значит то, что одобрено шастрами. Вайдха-стри-санга.
Человек может общаться с женщинами. Это должно быть, потому что таково творение Бога: есть мужчина и женщина, и они должны соединяться. Поэтому в Бхагавад-гите сказано: «Дхарма-вирудха-кама ахам».
Если люди вступают в половые отношения в соответствии с шастрой, то Кришна говорит: «Я это я, дхарма-вирудха». Итак, существуют правила и ограничения половой жизни. Так, есть две категории общения с женщинами.
Вайдха и авайдха. Вайдха значит в соответствии с шастрами. Без всяких ограничений, никак не ограниченные шастрами. Итак, «асат-эка-стри-санги». Чайтанья Махапрабху говорил, и сахаджии, негодяи, они толкуют это так.
«Асат-эка-стри-санги». Тот, у кого есть только одна жена — асат. У человека должно быть много жен. Асат-джива. Много женщин, как у обезьян. Они дают такие толкования, асат-стри-санги.
Так шастра ограничивает, но мошенники дают свои толкования. И наслаждаются.
Жертвоприношения и путь к совершенству
Но истинный смысл... Это ограничение, как, например, употребление мяса. В ведических писаниях: человек должен жертвовать козленка богине Кали. Богине Кали поклоняются в Амавасью. Амавасья происходит раз в месяц.
Поэтому эти мошенники, которые едят мясо, таким образом они ограничивают свою жизнь. Если они следуют шастрам, они понимают: нет, если мы будем есть мясо из лавки мясника, то это грех.
Поэтому нужно есть мясо, предложив богине Кали. Как, например, в Калькутте есть много мясников, и у них божество богини Кали в лавке. И люди думают, что это не грех. Мамса.
То есть они думают, что это мясо освящено инду-браманом. Итак, вот такое происходит в мире. На самом деле шастры ограничивают это. Даже когда совершается жертвоприношение Бали.
В мантре говорится, что этот человек убивает тебя. Но в следующей жизни ты станешь человеком, у тебя появится возможность убить его. Таков смысл этой мантры.
Поэтому если человек со здравым рассудком, он непременно подумает: этот козел убьет меня в следующей жизни, мам-са-кхадати, мам, он съест меня. Вот смысл слова «мамса».
Ни один ответственный человек не возьмет на себя такую ответственность: убить это животное, а потом он станет человеком и убьет меня. Нет, нет. Я лучше не буду этого делать. Таков смысл этого ограничения.
Точно так же те, кто выпивают спиртное, им рекомендуют предлагать вино Чанди, и после этого они могут пить его. То же самое с браком. Это ограничение. Это не проституция, это ограничение. Это естественная склонность людей.
Но если вы можете остановить это, это называется тапасья. И благодаря тапасье человек достигает совершенства жизни. Это человеческая жизнь. Мы не должны уподобляться животным, жить невоздержанно.
Даже животные следуют некоторым ограничениям. Итак, вайдхи-авайдхи Чайтанья Махапрабху строго заповедовал: не общайтесь с этими негодяями, асат, асат, с теми, кого интересуют только материальные отношения, а не сад-асат.
Так гласят Веды. Сад-гама. Попытайтесь продвигаться к сад. Ом тад сат, не проявляйте интереса к асат. Асато-ма сад-гамая. Джьотир-гамая. Это наставление Вед.
Привязанность к Кришне и святое имя
Поскольку эти Пандавы и их семья, все они были сад благодаря общению с Кришной, поэтому они были озадачены. Кришна возвращается к Себе домой.
Как же мы выживем, как можем мы расстаться с Кришной? Настоящий преданный Кришны ни при какой цене не способен расстаться с Кришной.
Как, например, Прахлада Махараджа, Харидас Тхакур из Навадвипы, он был мусульманином, и он повторял имя Кришны, Кришна-наму.
Кази призвал его: «Ты мусульманин, почему ты повторяешь Кришна-наму?» «А что в этом плохого, сэр? Есть столько индусов. Они тоже становятся мусульманами. Я такой же». Его наказали, но он не отказался от Кришны.
Не отказался, он не может отказаться, Прахлада Махараджа не мог отказаться. Как только человек соприкасается с именем Кришны, он соприкасается с самим Кришной.
Поэтому асат-майя не может коснуться его. Если он повторяет Святое Имя чисто, без оскорблений, майя не может коснуться его.
Если майя не может подойти к нему, то бхава-маха-давагни-нирвапанам, бушующий пожар материальной жизни тут же гаснет.
Это первое благо, которое приходит благодаря повторению, безоскорбительному повторению Маха-мантры, Харе Кришна. Это мукти, первый плод бхава-маха-давагни-нирвапанам,
это значит мукти. Если мы повторяем мантру Харе Кришна, нам-абхаса, даже если мы не повторяем еще чисто, но как только человек поднимается на уровень чистого повторения мантры Харе Кришна и повторяет его без оскорблений, то у него просыпается любовь к Кришне, према, Кришна-према.
Тут же просыпается, как, например, Чайтанья Махапрабху, как Ачарья, он повторял Святое Имя со слезами на глазах. «Тава нама-грахане бхавишьяти». Так как звучит этот стих? Правильный. Чакшуша прабиша. Чакшуша прабиша там.
Такова реализация, вершина постижения. Когда человек плачет при повторении, и Чайтанья Махапрабху был таким. Итак, Кришна и Его имя тождественны, и Пандавы очистились благодаря общению с Кришной.
Они думали: «Как же мы будем жить, если Кришна уедет в Двараку?» Как мы будем жить? Они не могли принять никакого решения. Они бродили туда-сюда. Если вас что-то беспокоит, вы ходите взад и вперед, и так было с ними.
Спасибо вам большое.