Только бхакта умиротворен
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1975
Главы
Классификация и проявление энергий Господа
Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья-лила, глава 6, текст 154. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 24 ноября 1975 года в Бомбе. . Перевод.
Внутренняя энергия Верховного Господа Вишну духовна. И шастры подтверждают это. Существует энергия, называемая кшетрагья, то есть живое существо.
Третья энергия, именуемая энергией неведения, заставляет живое существо погрязнуть в безбожии и кармической деятельности. Итак, недавно вечером мы говорили о трех главных энергиях Верховной Личности Бога.
Энергий великое множество. Из Шрути мы узнаем, что Верховный Господь исполнен энергий. Даже мы являемся крошечной частицей Верховного Господа, и тем не менее мы полны энергии.
Например, сегодня вы брились, и завтра утром благодаря вашей собственной энергии волосы снова отрастают. Мы действительно наблюдаем: что-то происходит, но как это происходит — этого мы не знаем даже в нашем теле.
Но это факт. Это происходит. Это случается. То есть происходит благодаря моей энергии. Как только я покидаю тело, волосы перестают расти, эта энергия уходит.
Итак, поскольку мы маленькая частица, мамаивамшо джива-бхутах джива — живое существо является очень маленькой частицей, одной десятитысячной частью кончика волоса.
Итак, такая крошечная частица, атомарная частица Верховного Господа, обладает столькими энергиями. Мы видим великое разнообразие жизни, разное проявление разума по всему миру. Что это такое? Это энергия.
Если у вас столько энергии, только представьте себе, какой энергией обладает Кришна, Верховная Личность. У Него есть энергия. Он не нишшакти. У Него есть шакти. Все происходит благодаря Его энергии.
Как, например, в вашем теле происходит столько процессов благодаря энергии, и точно так же гигантская вселенская форма Господа. В ней действует Его энергия. Все это происходит.
Дерево появляется, плоды появляются, цветы появляются. Приобретает определенную окраску: свабхавики джняна- бала-крида, Сам Он не обязан ничего делать, но действует Его энергия.
Никто не может сравниться с Ним или превзойти Его. Сама «асама-урдхва» в Бхагавад-гите объясняется, что Кришна — асама-урдхва. Никто не превосходит Его, и никто не может быть равен Ему.
Каждый, кто заявляет о своем равенстве Ему, не обладает далеким разумом. Это люди без интеллекта, а сама урдхва-натаси — никто не является равным Ему. И также никто не является урдхва.
Кришна говорит: «Никто не превосходит Меня в Моем величии». Поэтому Бог велик. Если кто-то равен Ему или превосходит Его в величии, это означает, что он не Бог. Кришна — Бог. Он является изначальной причиной всего. Действует.
Все космическое мироздание осуществляется благодаря Его энергии. Здесь это описывается. Это духовная энергия. Изначально энергия Бога, энергия Кришны — чит-шакти, сад-чит-ананда.
Бог есть сад — вечен, чит — полон знаний, и анандамайя. Вы нигде не увидите, чтобы Кришна был не анандамайей. Даже если Он убивает демона, Он улыбается. Это тоже ананда.
Итак, энергии Бога, Кришны, Вишну — это не обычная энергия, материальная энергия, это духовная энергия.
Различия между материальной и духовной природой
Кшетрагья значит джива. Об этом говорится в Бхагавад-гите. Живая душа. А тело является кшетра. Если кто-то понимает, что такое кшетра и кшетрагья, гьяна, и каковы их отношения, их связь. кшетра-кшетрагья-гьяна. Это гьяна.
Это не материальная гьяна, это духовная гьяна. Пракрити-тата-пара. А господствующая есть пара. Пара-апара. Как энергия Бога является пара. Пара и апара. Изначально все есть пара. Апара означает забвение.
В материальном мире мы забываем о Кришне, поэтому и говорится о пара, но есть иная пара духовная энергия. Там никто не забывает о Кришне, все сознают Кришну.
Итак, если вы становитесь сознающим Кришну, то тотчас же вы становитесь пара. Вы тотчас становитесь пара. В противном случае вы остаетесь в материальной скверне. И что такое материальная энергия? Это объясняется.
В промежутке. Или помимо пара и апара есть иная шакти. Это авидья, невежество, тьма. И в этой энергии всем приходится работать. Карма-санги: без работы никто здесь не может жить. Вы обязаны работать.
Говорится, что лев считается самым большим и могущественным животным. И если он есть лев, даже если живое существо является львом, если оно считает, что «я лев, я буду спать, а добыча сама приползет ко мне в пасть».
Нет, это невозможно. Вам придется потрудиться. Кем бы вы ни были, вам придется работать. Кришна также сказал в Бхагавад-гите: «Шарира-ятрапи ча те на прасиддхьед». Материальный мир означает, что каждому приходится работать.
В противном случае живое существо не сможет здесь жить. Поэтому говорится: карма-санги и авидья, если я являюсь неотъемлемой частицей Кришны.
Если Кришна ничего не обязан делать, то я ведь тоже неотъемлемая частица Господа. Я тоже не обязан ничего делать. Все будет мне дано. Но это наше истинное изначальное положение, когда нам не требуется работать.
Все уже есть для моего наслаждения, но поскольку сейчас мы пребываем в этой авидье, в невежестве, в материальной тьме, поэтому мне приходится работать.
Пути духовного развития и преданное служение
Карма предназначена для материалистичного человека. Бхакте не требуется брать карму. Он не нуждается ни в карме, ни в гьяне, ни в йоге. Все это материальное. Карма, гьяна, йога и бхакти.
Есть четыре основных принципа для духовного сознания. Итак, из четырех: карма, гьяна и йога. Последние три материальны. Но бхакти не материально. Оно духовно.
Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами, Кришна «Кришна-бхакта нишкама, атаэва шанта». Если вы хотите шанти, вы должны стать преданным. В противном случае — ашанта.
То вы должны научиться бхакти, и эту деятельность невозможно остановить. Если ваше бхакти чисто, не окрашенное мотивом, а бхакти значит не окрашенное мотивом. У бхакти нет других определений. Просто ясно.
Я лишь должен исполнять указания Кришны, как это делал Арджуна. Это чистый преданный. Он не находится под воздействием последствий своих поступков.
Тот, кто не ожидает этих последствий... Карми очень озабочены получением плодов своего труда. «Я так тяжело трудился. Мне нужна какая-то материальная выгода». Это карми. И каждый в материальном мире очень тяжело трудится.
Почему? Ради материальной выгоды. Поэтому они ашанта. Бхукти. Бхукти значит чувственное наслаждение. Итак, бхукти, мукти и сиддхи. Это карми, гьяни, йоги.
Карми ожидают каких-то хороших результатов, материальных результатов, чувственных удовольствий. Это карми. Гьяни думает, что в материальных плодах нет никакой выгоды.
«Я пытался все это делать, но никакой выгоды из этого не получил» — гьяни ... Ради кармических результатов в действительности я ничего не получил. Это гьяни.
И действительно, невозможно получить никакого хорошего результата, это невозможно. Это агьяна. А гьяни — это тот, кто понимает, что мы не можем получить никакого хорошего результата благодаря этой карме.
Поэтому я стану единым с Богом. Он не знает ничего более высокого. Карми пытаются стать великими людьми, уважаемыми людьми в обществе, министром, президентом. Но когда он терпит фиаско в этом, карми также желает чего-то.
А гьяни, он хочет прекратить эту мышиную возню и желает стать единым с Богом. Эти ожидания еще опаснее. Это гьяни. И они также не могут обрести мира, потому что есть потребность. Карми чего-то желают материального.
Гьяни пытаются стать едиными со Всевышним, экатвам. Экатвам может означать разное, но гьяни желают саюджья- мукти, слияния с Богом.
Они тоже не могут стать счастливыми, поскольку есть желание, потребность: карми желают, они желают чего-то, и гьяни тоже желают. Их желание другого рода.
Карми желают материальных плодов, каких-то незамедлительных чувственных удовольствий. И гьяни тоже хотят чувственных удовольствий. Он желает чего-то невозможного. Я хочу стать единым с Богом. И они тоже не могут обрести мир.
Это невозможно. Йоги же также чего-то желают. Сиддхи, ашта-сиддхи. Они: лагхима, анима, прапти-сиддхи и анитва, вашитва. Есть восемь видов сиддхи. Йоги желают обрести эти сиддхи, они провозглашают, что стали Богом, как гьяни.
Люди стремятся к этому, если какой-то йог являет какие-то йогические пракрити, какие-то фокусы, они думают, что: «О, это Бог».
Человек не видит, что эти чудеса, эта магия, она происходит по всей Вселенной. Но лишь какие-то простые фокусы очаровывают их. Итак, автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит в этой связи: они не могут найти мира.
Это невозможно.
Бескорыстная деятельность и наставления Кришны
Кришна-бхакта нишкама. Кришна-бхакта ничего не желает. По крайней мере, Чайтанья Махапрабху учит нас этому. Анья-абилашита-шунья. Ноль. Никакой абилаш. На уровне гьяни есть потребность, есть желание: «Я стану единым с Богом».
На уровне кармы есть желание. Я должен обрести высочайшую форму материального счастья. Поэтому джнана, карма, дхьяна — все это без каких-либо примесей джнаны и кармы. Они должны стать шуньям.
Все эти материальные желания должны стать нулем. Шуньям. И тогда что? Я тоже стану нулем. Нет, в этом твоя чистота. Когда ты не осквернен джнаной, кармой, йогой, в этом твоя чистота.
И эта чистота — все ради того, чтобы ты был всегда готов служить Кришне. Служить Кришне. А где Кришна? Да, Кришна есть. Вы можете служить, так как Кришна предстает перед вами в его звуке в Бхагавад-гите. Кришна...
Его слова, то, что Он сказал в Бхагавад-гите, не отличны от Него. Слово «Кришна» и Кришна не отличны друг от друга.
Материальный мир означает, что мои слова и я отличны друг от друга, но в духовном мире между словами, именем, формой, играми Кришны нет разницы. Они не отличны от Кришны.
Поэтому, если вы обсуждаете наставления Кришны, то вы тотчас же соприкасаетесь с Кришной. Нет разницы. Анукульена Кришна-анушиланам. Если вы желаете следовать указаниям Кришны, анушиланам — анушиланам означает практика.
Эти слова есть. Эти слова не отличны от Кришны. И как только вы принимаете эти слова, как они есть, вы тотчас общаетесь с Кришной. В противном случае воспользуйтесь наставлениями гуру, представителя Кришны.
Если вы можете удовлетворить своего гуру, если вы можете удовлетворить Его представителя, то вы удовлетворяете Его, Господа. И таким образом, Кришна-анушиланам. Это наш долг: анукульена, анукула, а не пратикула.
Есть две формы деятельности. Анукула и пратикула. Если вы действуете согласно моему желанию, это анукула. Если же вы действуете супротив моего желания, это пратикула.
Итак, сознание Кришны должно быть анукула, соответствующим желанию Кришны, как-то подтверждает гуру. Это анукула, это благоприятно, это сознание Кришны, со знаком плюс.
Если же вы действуете по своей прихоти, делайте то, чего Кришна не желает или не желает ваш гуру, то это пратикула. Итак, «Анукульяна Кришна-нушиланам» — это бхакти.
И здесь сказано: материальная энергия полна невежества, авидьи и карма-санги. Здесь вам приходится работать тяжело. Но если вы становитесь преданным, нет необходимости тяжело трудиться. Тогда Кришна позаботится о вас.
Кришна заботится о вас. Кришна заботится обо всех, но особенно. О своих преданных он заботится с особым тщанием. Итак, здесь мы без заботы.
Люди материалистичные работают в силу своих способностей, думая: «Я таким образом стану счастливым» или «Вот так я стану счастливым». И поэтому они запутываются, они совершают множество греховной деятельности.
И такой человек не становится счастливым, он становится несчастным, все более и более несчастным. Карма-бандха.
Законы кармы и роль Сверхдуши
Нароттама дас Тхакур говорит, что мы не принимаем сознание Кришны, если мы действуем независимо, то в результате мы запутаемся в законах кармы. Законы кармы — это... При помощи кармы мы создаем следующее тело.
Мы этого не знаем. Согласно моей карме, это происходит под наблюдением и решением представителей высшей власти. «Ты совершил такой-то поступок, ты получишь такое-то тело». Это происходит автоматически.
И все так и происходит. Нравится вам это или нет, это не важно. Если ты заразился какой-то болезнью, которая тебе не нравится, это не спасет тебя только потому, что тебе это не нравится.
Тебе придется страдать от этой болезни. Таков закон природы. Но мы не знаем этого. Мы действуем независимо. Но это невозможно. Поэтому это называется авидья. Авидья значит «негодяи».
Они действуют независимо, не зная, что есть наблюдатель, есть высшее видящее око, он находится в вашем сердце. Вы не можете сделать ничего тайно, это невозможно. Он видит, и согласно вашей карме вам дается следующее тело.
Он видит, свидетель — упадрашта. Он видит все, упадрашта. И он просит материальную природу: «Вот это живое существо желало действовать так-то и так-то». Дай ему такое тело. Дайва-нетрена. И вы получаете тело, янтру.
Это тело, это янтра, машина. Вы сели в машину. И иногда вы оказываетесь в хороших телах, но нет хороших тел. Все умрут, поэтому ничего в этом хорошего нет. Может быть, жизнь ваша длится немножко больше.
Продолжительность жизни собаки меньше, чем продолжительность жизни человека, это может быть, но никто не будет жить вечно, это невозможно. Итак, это анитья, наше тело, дайва-янтра, дается нам по указанию пракрити.
И все живые существа блуждают, не только здесь, есть множество, великое множество планет, ситуаций, низких и высоких, и мы блуждаем в этой вселенной, в этом материальном мире, иногда оказываясь в хорошем теле, иногда в плохом теле.
Такова наша жизнь. Под влиянием материальной энергии, из-за нашего невежества, мы подчинены законам материальной природы. Человек думает: «Я независим». «Сейчас я такой-то и такой-то». Вы все это найдете, всю эту информацию.
Это аханкара. «Я независим». Это аханкара делает вас вынужденным принимать разные тела в разных условиях жизни во Вселенной.
Миссия гуру и распространение знания
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху является маха-ваданья-аватара. Он очень-очень доброе воплощение. Рупа Госвами прославил его, сказав: «намо маха-ваданьяя, Кришна- Итак, Он учит.
Итак, он учит. Находясь во власти авидья-карма-самджня, анитья-шакти, материальной энергии, мы блуждаем во всей Вселенной. Невежество нужно удалить. Это тот, кто принимает сознание Кришны. «Ко на бхагаван джива».
Те, кто неудачливы, не могут принять сознание Кришны, говорит Чайтанья Махапрабху. Коно Бхагаван джива. Кона значит кто-то. Это также не все, и это подтверждает Кришна. Манушянам сахасрешу.
Из многих, многих миллионов людей лишь один желает стать совершенным или бхагаваном. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит то же самое. Не всегда. Не манда-бхагья. Гуру и Кришна — милость двух личностей.
Итак, Кришна-гуру просит каждого стать гуру. Каждый, встаньте гуру, говорит Чайтанья Махапрабху. .
Чайтанья Махапрабху сказал, поскольку Чайтанья Махапрабху является Маха-ваданья-аватара, самым великодушным воплощением, который спасает все падшие души. Обязанность гуру — сделать всех бхагаванов удачливыми.
Это дело гуру. Гуру, они настолько сочувствуют. Человек может обрести сознание Кришны, если он удачлив. Но обязанность гуру, его деятельность в том состоит, чтобы сделать людей удачливыми.
Потому что, не будучи удачливым, человек не способен постичь Кришну. А без сознания Кришны он не сможет освободиться от авидья-карма- самги-шакти, материальной природы. Поэтому обязанность гуру — сделать каждого удачливым.
Итак, как же он может сделать каждого удачливым? Об этом говорит Чайтанья Махапрабху. Амара агьяя гуру хана. Следуйте принципам, наставлениям Чайтанья Махапрабху. Просто примите их в милость. Тогда вы станете гуру.
И в чем ваша обязанность? Итак, гуру, Кришна-гуру делает людей удачливыми. И тогда люди становятся сознающими Кришну. И тогда они становятся удачливыми. Таков метод сознания Кришны, движение сознания Кришны.
Каждому советуют стать гуру, особенно тем, кто родился в Индии; они могут с легкостью принять движение сознания Кришны, потому что сознание Кришны у них в крови, благодаря тому, что они родились на этой святой земле Бхарата-варши.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: джанма сартхака кари. Такова обязанность. От каждого индийца ожидается, что он примет это движение сознания Кришны и будет распространять его за пределы Индии.
Есть много людей, жаждущих этого, и обязанность каждого индийца прежде всего самому выбраться из этих тисков авидьи, кармы, санги, невежества, ежедневной, еженочной работы, как свиньи и собаки, нужно освободиться из плена майи, совершать тапасью.
И в этом нет ничего трудного. Тапасья означает, что вам нужно отказаться от четырех вещей: от недозволенных половых отношений, от употребления мяса, от одурманивающих средств, от азартных игр. Это тапасья.
Не думайте, что вам необходимо отправиться в лес или в Гималаи, в горы, сесть в пещере и зажимать нос. Нет, это невозможно. Просто практикуйте, где бы вы ни находились, просто практикуйте эту тапасью.
Воздержание от недозволенных половых отношений, от одурманивающих средств, от азартных игр и от употребления мяса. Тогда вы станете совершенными. Итак, эту тапасью можем ли мы ее совершать? Мы можем это делать очень легко.
Не сказано никакого секса, но никакого недозволенного секса. Это очень греховно. Поэтому необходимо жениться, это позволяется, но никаких недозволенных половых отношений. Никакого мяса. Зачем есть мясо?
Есть столько прекрасных продуктов, которые дал Кришна, столько плодов, столько пищевых злаков. Мы можем употреблять множество вкусных блюд на молоке. Берите молоко у коров. Поэтому Кришна советует горакшу, без молока.
Вы будете питаться мусором, как свиньи. Все это есть практические наставления. Но из-за нашего невежества, глупости, мы избегаем Кришну, Упадешамриту, и страдаем.
Спаситесь от страданий и будьте счастливы в сознании Кришны. Спасибо вам большое.