Как покорить зависть
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Вриндаван · 1975
Главы
Природа и качества личности Бога
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, девятая глава, первый текст, прочитанная его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, записанная семнадцатого апреля тысяча девятьсот семьдесят пятого года во Вриндаване, Индия.
So, 3-2. Бхагаван — это слово я объяснял уже много раз. Бхагаван означает верховный авторитет. Что касается его властной силы, это анализируется Рупой Госвами. 100% силы и 100% квалификации присутствуют в Кришне.
Кришнасту бхагаван... Это называется савишеша, личностный анализ. Даже если иногда к кому-то обращаются как к Бхагавану, это не означает, что эта личность равна Верховной Личности.
Как, например, иногда к Нарада Муни также обращаются как к Бхагавану. К Господу Шиве также обращаются как к Бхагавану. И не только к Вишну-таттве, но и к другим. Иногда к ним обращаются как к Бхагавану.
Но с целью в частности подчеркнуть положение Кришны, в «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Кришнас ту Бхагаван свайам». Кришна.
В действительности Бхагаван — это Кришна, потому что он обладает стопроцентными качествами Бхагавана. Это анализируется в «Чайтанья-чаритамрите». Он является стопроцентным Бхагаваном.
Другие также являются Бхагаваном, Вишну-татва, Нараяна. Он также является Бхагаваном. Но Шрила Рупа Госвами анализирует, что он является на 94%, а не на 100 процентов.
Или, другими словами, вы можете понять, что сад-айшварья-пурна — это Кришна. Остальные также являются сад-айшварья-пурна, но они не проявлены.
Как, например, Господь Рамачандра также подтверждает, что он также является Бхагаваном.
Господь Кришна, Верховная Личность Бога, существует как верховная личность вместе с Рамой, Нрисимхой, Варахой и многими тысячами других аватар. Они также: «Кешава дхрита-рама-шарира джайа джагадиша харе».
Он существует вместе со всеми воплощениями, а не так, что он существует только как Кришна. Таким образом, когда мы говорим о Кришне, мы понимаем, что все его экспансии и инкарнации присутствуют в нем.
Поэтому сказано: «Рамади-мурти-шукла». Они являются кала. Кала означает частичная экспансия. Неполная экспансия. Полная экспансия означает пурна. И они также являются Бхагаваном.
Но «Кришнас ту Бхагаван свайам» означает Бхагаватам. Авторитет Бхагавана полностью выражен в Кришне, а не в других. Поэтому в Шримад-Бхагаватам сказано, после того, как приводится целый список разнообразных инкарнаций,
подводится итог: «эте чамша-кала пумсах», Кришнасту Бхагаван сваям. Отмечаются все эти инкарнации. Они являются частичными экспансиями, либо экспансиями, либо же экспансиями его силы — шакти-авеша-аватарами.
Как, например, Господь Будда, Он является шакти-авеша-аватарой, и существует много других шакти-авеша-аватар. Таким образом, Кришна всегда существует вместе со своими экспансиями и инкарнациями.
Но истинная изначальная Личность Бога — «Кришнас ту Бхагаван свайам». Поэтому Бхагавад-гита была рассказана Кришной, но для того, чтобы отличить его, Вьясадева пишет: «Шри-Бхагаван увача». Он не говорит «Шри Кришна увача».
Он делает это как раз для того, чтобы отличить, что «Кришнас ту Бхагаван». Таким образом, мы обязаны получать знания от Верховной Личности Бога. В этом наша миссия — сознание Кришны. И здесь дается знание от Кришны.
«Теперь я даю тебе это знание».
Иерархия духовного и материального знания
Очень сокровенное знание. «Гухьятама». Гухья означает сокровенное. И гухьятама означает еще более сокровенное. Сравнительное, относительное. Позитивное, относительное. Гухьятара. Гухья означает позитивное.
Гухьятара означает сравнительное. Или гухьятама. Брахма-гьяна. Итак, это брахма-гьяна является гухья, очень сокровенным.
Потому что если вы достигаете брахма-гьяны, вы немедленно становитесь самой важной личностью в этом брахма-бхута. Брахмана. Брама-бхута означает над уровнем Брахмана. И это означает гухья. Гухья означает сокровенное.
Стать брама-бхутой. это гухья. Брама-гьяни — это гухья. И брамати параматмати. Когда вы понимаете Параматму, Ишвара сарва-бхутанам, хрид-деше 'рджуна тиштхати. Параматма означает атма и Параматма. Существует две разные души.
Параматма означает, что Он присутствует везде. Это Параматма. Майявади говорят, что нет разницы между атмой и Параматмой. Но это не является фактом. Атма означает присутствующее в теле. Я — атма, и ты — атма.
Дехино 'смин ятха дехе. Асмин дехе. В этом теле. Я являюсь атмой, и ты являешься атмой, но я не Параматма. Параматма — это другая вещь. Параматма — это Верховная Личность Бога, находящаяся в сердце каждого. Это гухья-тарам.
Во-первых, для того чтобы понять брама-гьяну, или самоосознание, это очень сокровенно. Это не является обычным знанием. Это стоит над обычным знанием. Поэтому это называется гухья. Гухья означает «очень сокровенно».
Никто не понимает даже атма-таттвам. «Шротавйадини раджендра нринам санти сахасрашах. Апашйатам атма-таттвам грихешу гриха-медхинам». Грихешу гриха-медхинам. Те, кто живут семейной жизнью, или не могут понять атма-таттву.
Апашйатам. нринам санти сахасрашах. Шукадева Госвами советует Парикшиту Махарадже. Есть много вещей, которыми они занимают себя.
Как, например, обычный человек, мирской человек, он покупает огромное количество газет, и он проявляет интерес. Но он не проявляет интереса к пониманию Бхагавад-гиты, где описывается атма-таттва. Они не заинтересованы.
Поэтому Шукадева Госвами сказал Парикшиту Махараджу: «Шротрийади — это тема для слушания». Нинам шанти сахасраша. Обычные люди слушают тысячи и тысячи новостей.
Мы можем видеть так много журналов: технические, музыкальные журналы, описывающие кино или обычные новости, и множество разных изданий, газет в каждом городе. И это факт. Шротрийади-джнанам шанти сахасраша.
Сахасраша означает тысячи и тысячи и тысячи. И почему они занимают себя этим огромным количеством газет? И почему же они не заинтересованы в слушании Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам? Потому что апашйатам атма-таттвам.
Потому что они не знают, что истинный смысл жизни состоит в том, чтобы понять атма-таттву. Апашйатам, почему же они забывают грихешу и грихамедхинам? Они взяли обет поддерживать семью и наслаждаться своей семейной жизнью.
Иллюзорность мирского счастья и страданий
Семейная жизнь означает общество, дружбу и любовь. Есть песня Видьяпати. Это как раз точный английский эквивалент: общество, дружба и любовь.
Каждый занят этим: обществом, семьей, друзьями, страной, нацией, коммуной, таким образом, сута-митта-рамани-самаджа, из чего это состоит?
Дети, сута, митта означает друзья, и рамани означает некоторые женщины, красивые женщины. Таким образом, они занимают себя этим. Они заняты. Мы уже говорили об одном госте из Хайдарабада.
Они очень заняты сута-митта-рамани-самаджа. Каждый очень занят своей сута-митта-рамани-самаджа. Кто-то может сказать, что до тех пор, пока мы не испытываем счастья, почему мы должны быть заинтересованы?
Но, конечно же, они испытывают счастье от наслаждения, но это счастье сравнивается Видьяпати, этим великим вайшнавским поэтом. Он говорит, что это подобно татала-саикати-вари-бинду-сама. Это подобно пустыне.
Вы видели пустыни? В пустыне необходимо огромное количество воды. В наши дни, практически в каждой стране, особенно в Индии, все земли подобны просто пустыне, которая нуждается в воде.
Мы видим, что во Вриндаване очень много пустой земли, которая не обрабатывается. Почему? Потому что не хватает воды. Не хватает достаточной воды.
И таким образом, если существует недостаток воды, тогда постепенно все эти места превратятся в пустыню. Превратятся в пустыню. Итак, используется слово «пустыня», потому что требуется огромное количество воды.
Подобным же образом мы живем в этом материальном мире, и мы пытаемся быть счастливыми в обществе, дружбе и любви, но счастье, которое мы обретаем, сравнивается с каплей воды в пустыне.
В этой огромной пустыне, арабская пустыня. Если мы скажем, что я хочу воды, и кто-то приносит каплю воды и говорит: «На, возьми», то это будет очень незначительным, и в этом нет смысла.
Подобным же образом, в нашем сердце мы хотим истинного наслаждения, трансцендентного блаженства. И если мы попадаем в эту пустыню, то получим ли мы благо? Эта тема подтверждается в Шримад-Бхагаватам. Апащатам атма-таттвам.
Они не знают, в чем смысл жизни. И они удовлетворены всего лишь каплей воды в пустыне. Но это никогда не поможет. Пустыня является огромным куском земли.
Если кто-то говорит: «Ну хорошо, возьми одну каплю воды», то в чем смысл этого? Подобным же образом мы являемся душой, и мы стремимся к Кришне. Это наше внутреннее желание.
И какое счастье мы можем обрести в этом обществе, дружбе и любви? Это невозможно. Это невозможно. Есть какое-то счастье, временное счастье. В маленьком количестве, так называемое счастье. Но это никогда не удовлетворит вас.
И в действительности мы пытаемся обрести его, потому что мы вечны. Мы пытаемся обрести вечное счастье. И Кришна говорит об этом здесь.
Препятствия и квалификация для преданности
Анасуяве. Асуя означает зависть. Зависть. Каждый завидует Кришне. Таковы демоны, подобно Камсе, в этой части земли, в Матхуре, был Камса. Он был настолько завистливым, что он даже приказал своим слугам:
«Как только Кришна родится, пожалуйста, приведите его ко мне, и я убью его». Это означает асуя. Итак, в настоящее время, практически во всем мире, они хотят быть безбожниками. Ученые, все пытаются доказать, что Бога нет.
Нет Кришны. Что все это сентименты, особенно в коммунистических странах.
Таким образом, если вы становитесь демоном, коммунистом, либо же поддерживаете их, то тогда вы также заразитесь асуей — завистью Кришне, и тогда вы не сможете понять Его. Кришна очень строг. Но преданные очень мягки.
Кришна даже не хочет разговаривать с демонами. Но преданные настолько добры, что они отправляются к демонам и просят их: «Пожалуйста, послушайте о Кришне». Поэтому преданный еще более милостив, чем Кришна.
Кришна даже не говорит с демонами. До тех пор, пока человек не является бхактой, как в Бхагавад-гите сказано Арджуной: «бхакто 'си ме сакха чети», Кришна никогда не говорит; Кришна очень строг, но преданный Кришны
сказал: «Йа имам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати». По поводу Бхагавад-гиты Он говорит: «Тот, кто повествует это сокровенное знание Моим бхактам», Он рекомендует, чтобы это было сделано бхактами.
Но преданные, они настолько милостивы, что они отправляются как бхакты и нарушают указания Кришны, потому что они настолько милостивы. «Ну хорошо, Кришна отверг их, но я попробую». Я попробую. Таково положение бхакты.
Они не только не завидуют Богу, но они также не завидуют остальным. Поэтому их называют каруника, каруника — самые милостивые. Они описываются как титикшавах, каруниках, сухридах сарва-бхутанам.
Демоны всегда доставляют беспокойство преданным. Они готовы доставить беспокойство даже Кришне, Верховной Личности Бога, и Его преданным также. Таким образом, они терпят все эти страдания.
Поэтому преданные описываются как титикшавах. И Чайтанья Махапрабху, Он также учит: «тринад апи суничена тарор ива сахишнуна».
Преданный должен выучить эту шлоку Чайтаньи Махапрабху, в которой говорится, что он должен быть более терпеливым, чем дерево. Каруника-причин, он должен брать риск на себя, проповедуя среди демонов, непреданных.
И он делает это, потому что они каруника — очень милостивы, еще более милостивы, чем Кришна. И Кришна говорит: «Не рассказывай Бхагавад-гиту непреданным». Потому что непреданные не примут этого.
Кришна говорит: «сарва-дхарman паритйаджйа мам экам шаранам враджа». И кто примет это до тех пор, пока он не станет преданным? Майавади, карми, гьяни, йоги — они не примут этого. Они завидуют. «Я — Кришна, я — Бог».
«И почему я должен предаться Кришне? Почему я должен принять Кришну Богом?» Таково положение бхукти-мукти-сиддхи-ками. Поэтому вы можете увидеть так много йогов.
Они могут делать какие-нибудь фокусы, магию, но они не являются преданными. Они не предаются Кришне. И такие личности не могут понять Кришну. Они не могут понять эту науку о Кришне.
Они не могут понять, потому что Кришна не раскрывает себя непреданным; и с помощью своих собственных усилий, независимо от того, какими бы большими йогами, или гьяни, или карми они ни были, они не могут понять Кришну.
Кришна раскрывает себя тем, кто является анасуяве, или тем, кто является независтливым. Такими являются преданные. Анасуяве означает «преданный», или тот, кто не завидует Кришне. Остальные все завидуют: карми, гьяни, йоги.
Карми говорят: «Работайте тяжело, и вы получите результаты и будете наслаждаться». «Зачем вам идти в храм и молиться?» Это философия коммунистов. «Почему вам надо ходить в церковь? Зачем вам надо ходить в храм?
Забудьте все эти вещи. Тяжело работайте, зарабатывайте деньги и наслаждайтесь жизнью». Но это демонично, потому что они завидуют Богу, и они — демоны.
Итак, эта наука о Боге, или наука о Кришне, Кришна-таттва, никогда не раскрывается тем, кто не является преданным. Или демонам — это невозможно понять личности, которая не подобна Арджуне.
Поэтому здесь говорится: «Анасуяве джнянам те 'хам правакшйами». Анасуяве. Это слово. Мы никогда не должны завидовать Кришне и его преданным.
Практическое служение и путь освобождения
Если вы думаете: «Я завидую преданным, но я не завидую Кришне». Нет, нет, Кришна не принимает такого. Во-первых, вы не должны завидовать преданным. «Мад-бхакта-пуджабхйадхика».
Если вы завидуете моим преданным и затем хотите стать преданным, то вы никогда не сможете этого сделать. Потому что говорится, что тот, кто непосредственно хочет быть преданным Кришне, не будет преданным.
Но тот, кто является преданным Кришны посредством преданного, тот является преданным. Мы должны понять эту философию: мы не можем говорить, что «почему я должен идти к Кришне через посредство гуру или вайшнава?
Я пойду непосредственно, прямо. Я очень квалифицирован». Но нет, если вы перепрыгиваете таким образом... Как на бенгали говорится: «Гхорар дин ке гхас кхаоя» — стоит трава перед лошадью.
Если вы думаете, что вы перепрыгнете через лошадь и возьмете траву, то это невозможно. Таким образом, во-первых, человек должен стать преданным.
Вы должны приблизиться к авторитетному гуру, чтобы понять науку о Кришне. Тад-вигьянартхам. Я уже объяснял несколько раз.
Итак, анасуяве: если вы хотите познать Кришну, то вы должны быть очень смиренными и подчиниться Кришне и Его преданным. Анасуяве. Гьянам вигьяна-сахитам. Гьяна. Это знание, самое сокровенное знание, не является сентиментом.
Вигьяна-сахитам. Это наука.
Подобно тому, как существует научное знание, и вы должны познать его теоретически и практически, а не так, что вы просто знаете, что нужно столько-то кислорода и столько-то водорода — вы смешиваете это и производите воду.
Это теория. Вы должны сделать воду, смешивая эти два типа химических веществ. И тогда это практика. И тогда на экзаменах, когда вы сдаете тест, вы должны продемонстрировать теорию и практику.
Итак, теоретически Кришна говорит, но когда вы на самом деле предаетесь, то тогда это уже практическая наука. Это уже практика. Если вы решаете предаться — это называется шаранагати.
Тогда вы должны научиться этой науке: как предаться. Это вигьяна. Гьяна означает теоретическое знание, а вигьяна означает практическое знание.
Итак, мы должны делать это на практике, а не так, что: «Ну, я прочитал Бхагавад-гиту, Бхагаватам, я уже преданный». Нет.
Вы должны на практике продемонстрировать в своей жизни, что вы в действительности являетесь преданным. Это называется вигьяна-сахитам. Гьянам вигьяна-сахитам.
И ядж джнатва: если вы поймете эту науку, результат будет в том, что вы освободитесь от этой ашубха, неблагоприятной обусловленной жизни. И что это за неблагоприятная обусловленная жизнь? Это материалистическая жизнь.
Если вы хотите выбраться из материальных условий, это ашубха, это не шуба. Люди думают: «Мы должны превратить это в шубу». Шуба означает благоприятное материальное условие.
У меня будут хорошая машина, хорошие дороги, хорошие небоскребы и так много разных устройств ради телесного комфорта, и все это материальная цивилизация, материальное продвижение.
Но шастры говорят, что все это неблагоприятно. Все это неблагоприятно.
Если вы хотите освободиться от этой неблагоприятной жизни, тогда вы должны познать эту науку, которой учит Кришна — джнана-вигьяна, а не так называемую материалистическую науку.
Вы должны понять истинную науку, са-вигьяна, которая состоит в том, как предаться Кришне и как избавиться от зависти к Кришне. Это великая наука, и мы должны познать ее. И об этом говорится в этой главе, 9-й главе.
Это наука о сознании Кришны. И если вы станете искусными в этой науке, тогда вы освободитесь от этой неблагоприятной науки, материальной науки. Спасибо вам большое.