Тонкие материальные тела вайшнава
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Строение материального тела и души
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песня 3, глава 25, тексты 33 и 34, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 3 декабря 1974 года в Бомбее. Перевод.
Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому, как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу.
У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной.
Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрепятственно прославляет Мои игры и деяния. Итак, джараяти ашу я кошам. Кошам значит «покрытие». У нас, вечных душ, есть два типа покрытия,
как Кришна объясняет в Бхагавад-гите, дехино 'смин... владелец или арендатор — на самом деле не владелец, а арендатор. Я несколько раз уже это объяснял.
Что тело, грубое и тонкое, — оба тела подобны рубашке, пальто, покрывающим тело. У нас есть эти две оболочки: тонкое тело и грубое тело.
Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха, пространства, тонкое тело — из ума, интеллекта и эго. Есть восемь видов материальных элементов.
Пять грубых, которые мы можем воспринимать, и три очень тонких, мы не можем их видеть. Душа еще более тонка. Мы знаем, что такое тело. У нас есть грубый опыт. Я вижу ваше тело, вы видите мое тело.
Но вы меня на самом деле не видите, и я не вижу вас. Мы видим или воспринимаем, присутствуете вы или нет, тогда, когда душа покидает тело, тогда мы начинаем плакать: «О мой друг, покинул меня». «Мой друг ушел». Почему ушел?
Он лежит здесь. Но мы можем понять, что мой настоящий друг или мой настоящий отец, то есть душа, отличны от этого тела. А сейчас, в настоящий момент, он мой отец, он мой друг — кто? Это тело?
Если мы считаем, что наш друг или отец — это тело, мы рассуждаем как животные, а не как люди. Животные тоже видят: «Вот мой друг, вот моя мать». У нас нет глаз, чтобы увидеть.
Мы не можем увидеть даже крошечную душу, как же мы можем увидеть Бога. Своими несовершенными материальными глазами, и тем не менее мы хотим увидеть Бога. Мы не можем даже видеть друг друга, мы неотъемлемые части Бога.
Как же мы можем видеть Бога? Поэтому нынешние чувства не способны видеть Бога. Или даже видеть друг друга. Нет духовного видения у этих чувств.
Но мы можем воспринимать, например, когда человек умирает, мы можем понять, что было нечто, что покинуло это тело. И сейчас это тело, которое я созерцаю, оно уже не является моим отцом или другом.
Это просто сгусток материи. Тот, кто понимает, что тело является сгустком материи, тот, кто понимает это уже до смерти этого тела, именуется мудрым, дьяна-чакшуса. Он видит душу при помощи глаз знания.
Те, кто не находится на уровне дьяны, те, кто находятся на материальном уровне, уровне животных, они не видят душу или Бхагавана, Параматму. Но на это требуется много жизней.
Критика имперсональной философии и майявады
Практикуем карму, привязаны к карме. Карми — это люди, действующие сугубо ради материальной выгоды. Таких людей называют карми. Из многих миллионов тысяч таких карми лишь один становится дьяни.
Дьяни — это тот, кто понимает, что я не тело. Карми не могут этого понять. Они находятся на грубом уровне сознания. Они не понимают, что они не тела. Брахма-бхута.
Из многих миллионов дьяни лишь только один достигает освобождения. Освобожденный человек понимает: «Я не тело, я душа», но иногда майавади
достигают освобождения, но они думают: «Поскольку я вечная душа, поэтому я един со Всевышним». В действительности, я вечная душа, я равен Ему качественно, но это не означает, что я — Высшая Душа.
Поэтому в следующем стихе сказано, что преданные не настолько глупы, чтобы желать стать едиными со Всевышним, на экатматам, поскольку они досконально знают.
Те же, кто не обладают исчерпывающим знанием, они же думают, что они достигли освобождения. Это лишь теория, не практика. Теоретически они думают, что сейчас достигли освобождения, стали Нараяной, стали равными Нараяне.
Поэтому, поскольку майавади стали «едиными» с Нараяной, они обращаются друг к другу: «О, Нараяна». Ты Нараяна, я Нараяна, и вообще все Нараяна. И Даридра-Нараяна, бедный Нараяна, богатый Нараяна.
Но преданные приходят к другому выводу. Преданные, без остатка посвятившие себя служению лотосным стопам Верховного Господа, мат-пада-сева-абирата, абхи, значит постоянно, рата, значит, привязаны.
Они так не считают, им не нравится эта абсурдная идея стать единым со Всевышним. Как это так? Если я слился со Всевышним, то почему я пал до такого состояния? Нет, я не един. Я един с ним. Качественно. Я маленькая частица.
Мы несколько раз объясняли: мы по своей изначальной природе являемся тем же духом, что и Бог, но мы, как золотоносная жила и маленькие крупицы золота. Вы можете сказать, что это золото.
Золото в огромной золотой жиле, миллионы тонн золота, качественно то же самое. Капля морской воды и бескрайнее море по химическому составу одинаковы.
Но вы не можете сказать, что капля или крупица, или капля воды равна всему морю. Это абсурд. Чепуха. Так только может говорить неразумный человек. Те, кому недостает разума, хотят стать едиными.
Но те, кто действительно пребывает в знании, про них говорится, что они никогда даже не желают стать едиными со Всевышним. Это шудха-бхакта. Как один человек говорил, что даже Майавади иногда поклоняются Господу Вишну.
Да, они поклоняются. На самом деле они не верят в образ Вишну, в форму Вишну, но они считают ее неким плодом воображения, воображаемой формой Вишну. Такова философия Майавады. Они воображают.
Например, вы поклоняетесь Радха-Кришне. Майавади скажет: это плод воображения. На самом деле у Абсолютной Истины, они скажут, нет рук, нет формы. Это имперсонализм. Они не знают истинную форму Кришны. Виграха.
Тот, у кого есть форма, — они не понимают. Поэтому они ошибочно делают вывод. Есть много так называемых вайшнавов, они поклоняются Вишну, но считают, что они сливаются, становятся единым со Всевышним. Они воображают.
Они не могут стать единым с ним, это невозможно. Иногда они приводят пример: капля воды, смешиваясь с водой, безбрежного моря, становится единой, но действительно ли это так?
Вечная индивидуальность и природа души
Нет, согласно науке об атомарной структуре воды. Каждая молекула отличается от другой молекулы. Иногда их называют клетками, иногда молекулами. К примеру, солнечный свет.
Это сочетание миллионов и триллионов маленьких светящихся частиц. Это солнечный свет. Но каждая частица отдельно в своем существовании.
Они не нечто гомогенное, но поскольку у нас нет глаз, чтобы увидеть эту маленькую частицу атомарного размера, поэтому мы думаем, что все это нечто слитное, нечто гомогенное. Нет, физически они существуют как отдельные части.
Точно так же, хотя мы очень маленькие частицы, у нас есть свое «я». Мы не едины. В Бхагавад-гите Кришна объяснил, что все эти воины и цари, собравшиеся здесь, ты и я, все мы существовали в прошлом.
И сейчас мы присутствуем здесь, существуем, и в будущем мы также будем существовать. Но Кришна никогда не говорил: «Ты, я и все эти воины и цари станем едиными», он никогда ничего такого не говорит.
Мы сохраним свою индивидуальность. Это знание.
В другом месте Кришна говорит: мы неотъемлемые частицы Кришны, Бога, Санатана, мы вечно являемся этими неотъемлемыми частицами. Не стоит считать, что в настоящий момент я отделился, вечная душа, когда я избавлюсь от этих грубых и тонких оболочек тела, я стану единым.
Такова их теория, гатакаш, потакаш, как, например, гата — горшок. Но в горшке тоже есть пространство, и за пределами горшка также есть пространство, небо.
То есть за пределами стен горшка огромное бескрайнее небо, а внутри горшка маленькое небо, небольшой кусочек пространства. Если вы разобьете кувшинчик, то это маленькое пространство сливается с большим.
Такова теория майявады. Но Кришна говорит, что эти живые существа являются вечно моими неотъемлемыми частицами, маленькими частицами. Не стоит думать, что иногда они нечто гомогенное, единое, а сейчас они стали частями.
Нет. Поэтому те, кто обладают полным знанием, не делают таких выводов, таких ожиданий. Я стану единым со Всевышним. Им даже нестерпима сама мысль о таком желании. Они лишь хотят оставаться. Это изначальное положение.
Здесь мы тоже неотъемлемые части Кришны, хотя сейчас мы покрыты материальным телом. Оно может быть растворено. Это материя. Ее можно легко растворить при помощи бхакти-йоги. Поэтому говорится...
Например, если у вас очень сильный огонь пищеварения. Вы можете все что угодно съесть и переварить это. Для вас это не составит труда. Точно так же, если у вас сильная бхакти-йога, то вы больше уже не в материальном теле.
Вы свободны. Вы в духовном теле. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите. «Авьябхичарини» означает без отклонений, шуддха-бхакти, чистое преданное служение. «Анья-абилашита-шунья» — любого рода материальное желание.
Желание, что я стану единым со Всевышним, — это тоже материальное желание. Оно не духовно. Оно искусственно.
Например, мы хотим занять очень высокое положение в обществе, когда нам это не удается, то мы хотим стать единым со Всевышним. Нараяной. Я тоже стану мужем Лакшми.
В этом материальном мире я хочу Лакшми, очень хочу, но я не смог ее обрести, поэтому сейчас я стану мужем Лакшми. Такова их теория. Они хотят стать Нараяной. Глупая теория. Нараяна является Лакшми-пати.
Может ли кто-то попытаться наслаждаться Лакшми-джи? Поскольку они не бхакты, они думают: «Негодяй, как я могу стать Нараяной?» Это невозможно, в шастре говорится.
Положение Нараяны и долг живого существа
Вы не можете приравнивать Нараяну даже с такими возвышенными полубогами, как Господь Шива и Господь Брахма. Среди девов, полубогов, Господь Шива известен как Махадева, он величайший из полубогов.
Точно так же Брахма. Брахма занимает более низкое положение по отношению к Господу Шиве, но поскольку в материальном мире Брахма играет роль отца Рудры, поэтому ему оказывают несколько большее почтение, но в действительности Господь Шива выше Господа Брахмы.
Но даже Господь Шива и Господь Брахма, рудради, дайваты. Рудра значит Шива, Брахма. Они также не могут сравняться с Нараяной. А мы настолько глупые, что называем кого-то Даридра-Нараяна. Нараяна стал Даридра.
Даже таких великих полубогов, как Господь Брахма и Господь Шива, эти негодяи и глупцы, они приравнивают Нараяну к Даридре. Как Нараяна может быть Даридрой? Он Лакшми-пати.
Мы просим благословения матери Лакшми: «Дай мне денег, мать, дханам дехи, рупам дехи, рупавати-бхарья-м дехи, дехи, дехи». И Лакшми-джи сама поклоняется Нараяне, и не одна Лакшми-джи.
Нараяне поклоняются многие тысячи богинь удачи, сам Брахма с великим благоговением, например, Рукмини-деви, она Лакшми- деви, она всегда боится Кришну, что как бы он ни покинул меня, всегда боится этого.
Иногда Кришна шутил с Рукмини-деви. «Моя дорогая Рукмини-деви, раджа-канья, раджа-канья, ты дочь царя. Тебе бы лучше было выйти за Шишупалу, я простой пастух». Итак, он шутил со своей женой.
Кришна шутил, и Лакшми, Рукмини-деви, настолько испугалась, что упала в обморок, испугавшись, что Кришна сейчас ищет способы покинуть меня. Лакшми с великим почтением служит Нараяне, и вдруг Нараяна стал Даридрой.
Посмотрите на логику. Все это философия негодяя. Никто не должен становиться настолько амбициозным, чтобы стать единым со Всевышним. Это совсем нехороший разум.
Хороший разум — это когда я понимаю, что я вечный, вечная частица, неотъемлемая частица Нараяны, и обязанность неотъемлемой частицы — служить целому. Вот это правильная философия.
Например, палец является неотъемлемой частицей моего тела. Обязанность пальца — служить всему телу. Кстати, раз, когда я прошу какое-то служение своего пальца: «Иди сюда, иди сюда», он идет, он подчиняется мне.
Это обязанность, его обязанность. Это нормальное состояние. Если по моему указанию палец не способен исполнить мою команду, то значит, он больной, потому что не может исполнять свои функции.
До тех пор, пока мы неотъемлемая часть Кришны, Верховного Господа, наша обязанность служить; это описание дал Господь Чайтанья, повсюду в каждой шастре об этом говорит. Мы вечные слуги.
Так, находясь в этих материальных условиях, конечно, преданный не находится в материальных условиях, как только он становится слугой Кришны и совершает чистое преданное служение с любовью и верой, он тотчас же обретает духовное положение.
Поэтому говорится, например, если вы поместите что-то в огонь, оно превращается в пепел, начинает гореть и превращается в пепел; точно так же, как только вы помещаете себя в преданное служение, свободное от материальных желаний, анья-абхилашита-шуньям, тотчас же ваше тонкое тело, грубое тело растворяются, и вы остаетесь только вечной душой.
Сразу же. Здесь приводится этот пример. Сразу же. Например, Кришна говорит, Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа». Предайся Мне, сразу же ты очищаешься.
Причины страданий и путь к освобождению
Мы осквернены греховной деятельностью. Мы получаем разные тела из-за нашей греховной деятельности или благочестивой деятельности, как хотите, благочестивой деятельности или греховной. Они приносят вам разные тела.
Это страдание. Пока у вас материальное тело, вам придется страдать, вы не можете этого избежать. Говорится: матра-спаршас. Что такое страдания? Страданиями мы обязаны телу.
Например, вода доставляет летом наслаждение, а та же вода доставляет страдание зимой. Это та же самая вода, но либо приносит нам боль, либо наслаждение. Все из-за тела. Очень просто. Это все можно просто понять.
Вода не доставляет ни наслаждения, ни страдания, лишь из-за тела, из-за представлений, телесных представлений о жизни мы страдаем и наслаждаемся, так сказать, наслаждаемся или, так сказать, страдаем.
В действительности я вечная душа. Я отличен от тела, грубого тела и тонкого тела. Я не страдаю и не наслаждаюсь. Это лишь мое воображение.
Поэтому мукта-пуруша, освобожденная личность, не подвержена так называемым страданиям или наслаждениям. Это называется освобождением.
Итак, наше истинное изначальное положение в том, что мы маленькая частица, и наш долг, поскольку мы неотъемлемые части Нараяны. Почему Нараяна создал нас? Нараяна стал многими. Почему он стал многими? Чтобы наслаждаться.
Он создал нас, как, например, какой-то человек женится. И в этом есть цель: если у меня будет жена, у меня будут дети. В этом духовная ценность детей.
Путра будет предлагать пинду, то есть, если в следующей своей жизни я окажусь в трудном положении, предлагая пинду, он спасет меня. В этом цель путротпады. «Пут» значит «трате» — освобождает. В этом смысл «путры».
Но если сам путра катится в нараку, то кто меня спасет? Таково сейчас положение: никто больше не предлагает церемонию шраддхи, никто не верит уже в это.
Так или иначе, если человек берет на себя ответственность за содержание жены, детей, зачем он это делает? Потому что он понимает: «Я буду наслаждаться жизнью». «Я буду наслаждаться хорошей атмосферой».
Все пытаются, стремятся к этому. Посмотрите в любой семье сегодня вечером: они пытаются наслаждаться жизнью с женой, с детьми, с друзьями, поэтому они берут на себя эту ответственность. Это ананда.
Но поскольку в материальном мире ананда превращается в страдания, вы можете обрести Ананду, когда вы с Высшим Отцом, с Кришной. Мы все дети Верховного Отца. ..ля наслаждения, а не для того, чтобы мучить детей и себя.
Он создал своих детей. Но мы, дети Кришны, мы отказались от Верховного Отца, мы хотели наслаждаться независимо, поэтому мы страдаем.
Например, если сын богатого человека покидает свой дом, хочет жить, наслаждаться независимо, у него не выйдет. Поэтому наш долг — вернуться домой, к Богу, вернуться к нашему изначальному Отцу Кришне.
И это доставит нам счастье. Кришна исполнит достояние. У него достаточно денег, достаточно сил, достаточно красоты. Всего достаточно, бесконечной степени.
Если мы отправимся к нашему изначальному отцу, вернемся домой к Богу, то мы сможем тоже наслаждаться с Ним бесконечно. Такова философия. Вы отдельное существо, отдельно существующее ответство.
Если вы страдаете, если вы говорите Отцу: «Мой дорогой Отец, я очень страдаю», сделай снова меня единым с собой. Разве это хорошее предложение?
Отец говорит: «Я зачал тебя. Ты родился отдельно, чтобы наслаждаться. Ты существуешь отдельно, я существую отдельно, и мы наслаждаемся. А сейчас ты просишь снова слиться со мной. Что ты за чушь?»
И это философия майявади — стать единым с высшим отцом. Вот она такая. Они страдают здесь.
Кришна создал его, чтобы наслаждаться в его обществе, но ему это не понравилось, он страдал в материальном мире, сейчас он думает, чтобы стать единым с отцом. Что это такое?
Поэтому здесь говорится, никакой чистый преданный не станет этого желать. Это глупое предложение. Авишудха-буддхая. Поэтому их называют авишудха-буддхая — те, чьи разум еще не стал чистым, не очистился.
Они думают сейчас, что мы осознали себя духовно, и мукта-манинах. Мы освободились от материального рабства. Сейчас они думают: «Мы освободились, мы стали наравне», они думают так. На самом деле они не освободились.
Это последняя ловушка майя. «Ты Бог», — майя по-прежнему сбивает его с толку. Обязанность майя — сбивать с толку живое существо. Это последняя ловушка. Стать единым со Всевышним.
Поскольку у них нет знаний, что они могут вернуться домой к Богу и наслаждаться обществом Верховного Господа, они думают, что стать единым со Всевышним — это высшее совершенство.
Но это не совершенство, поскольку наше изначальное положение — Кришна создал нас, чтобы наслаждаться обществом.
Недостатки безличного освобождения и истинное бхакти
Например, мы сидим вместе, мы наслаждаемся. Допустим, никто бы из вас не пришел сюда. И как бы я смог один наслаждаться здесь?
Разнообразие — это мать наслаждения, поэтому истинное наслаждение в обществе с Кришной, поэтому преданность, истинно пребывающая в знании, они никогда не желают стать единым со Всевышним. Никогда.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Мама джанмани джанмани шваре», «Бхагавад-бхакти ахайтуки твам». Мой дорогой Господь, я не хочу даже переставать рождаться.
Мукта значит прекращение круговорота рождения и смерти, но Чайтанья Махапрабху говорит: «Мама джанмани джанмани», пусть даже я буду рождаться снова и снова, это не важно, но позволь мне служить Тебе.
Вот это ананда, это настоящая ананда. А не слияние. Если вы сольетесь, вы не сможете попасть на духовные планеты.
Разные йоги, которые хотят слиться — это единство означает, что вы находитесь за пределами духовных планет, в Брахмане, в лучах, мы неотъемлемые частицы этих, как лучи. Я приводил пример.
Солнечные лучи представляют собой сочетание множества ярких атомарных частиц.
Точно так же мы можем оставаться этой атомарной душой за пределами планет, как солнечный свет, он находится за пределами самого шара, самого Солнца. Солнечный свет находится за пределами Солнечного шара.
Но внутри планеты Солнца находится Бог Солнца, эту информацию мы получаем из Бхагавад-гиты. Солнце — это тоже такая планета, но она огненная планета. Это планета, Земля, Солнце — это планета из огня.
Огонь и Земля — это те же материальные элементы. Значит, огонь, либо планета, сделанная из земли, либо из огня, либо из воды, или из воздуха, то есть из какого-то преобладающего элемента. Все это материально.
Солнце тоже материальная планета, как и земная планета, но она создана из огня. Наш опыт позволяет это понять. Есть, например, вода, море, там тоже живые существа. Но обитатели вод, они не погибают там под водой.
Но если вас бросят под воду, вы погибнете. Но это не означает, что в воде нет живых существ, их там сотни тысяч. Мы, население людей, нас всего 400 тысяч видов. А в воде 900 тысяч обитателей ее. Обо всем говорится в шастрах.
Но вы не можете жить там под водой, у вас другое тело. Точно так же эти так называемые ученые считают, что никто не может жить на планете Солнца, там нет жизни, это не так. Отдельное тело, они могут жить в огне.
Там также есть города, дворцы, там все есть, но они из огня. Мы этого не можем понять. В огне вы не можете жить, в воде вы не можете жить, но там есть живые существа. Как, например, вы видите на берегу крабы.
Они живут в песке, но вы не можете там жить. Это не означает, что в песке нет жизни, там есть жизнь. Сарвага говорится, что жизнь может существовать повсюду, в воде и в огне, в земле или в воздухе.
У нас есть практический опыт этого. Повсюду есть жизнь.
Но в разном положении. Как вы в этом теле не можете попасть на Луну или на Солнце, точно так же, пока вы не стали настоящим преданным, вы не сможете оказаться на планетах Вайкунтхи, вам придется жить за их пределами.
В Брахмаджьоти. Это называется эканта. Итак, если вы хотите, этого Кришна даст вам возможность. Кришна есть Кришна, Брахмаджьоти, Кришна Параматма, Брахмети, Параматмети, Бхагаван-ити шабдате.
Если вы хотите единства, Кришна позволит вам существовать за пределами планет Вайкунтхи в Брахмаджьоти, но там вы не сможете задержаться. Это трудно.
Поскольку вы хотите разнообразия наслаждения, в Брахмаджьоти там вы просто живете вечно, там нет разнообразия. Но поскольку эти не знают о разнообразии Вайкунтхи, им придется снова оказаться в материальном разнообразии.
Таков процесс: преданный растворяет автоматически материальное, свое тонкое и грубое тело. В этой уже жизни, это называется дживан-мукта. Дживан-мукти. Любой. Здесь говорится: «мад-иха». Что значит «мад-иха»?
Всегда думая о том, как служить Кришне. Это называется «мад-иха». Всегда думать о Кришне. Рупа Госвами объяснил это слово «мад-иха». Что это такое? Иха ясйа харер дасйе.
Каждый, кто всегда думает о том, как служить Кришне, вы можете служить деятельностью своего тела, ума, при помощи своих слов, например, мы говорим о Кришне, мы служим Кришне словами, вы слушаете карма-манаса.
То есть это деятельность чувств: вы слушаете, мы думаем, я думаю. Так или иначе, если мы просто заняты служением Кришне или по крайней мере пытаемся это делать, кармана-манаса-вача — хари-дасья.
Но не пытаемся стать единым с Ним, а служить Ему — если у нас это отношение, если мы сохраняем это отношение, то в любых условиях жизни такой человек освобожден.
В любых условиях, он может заниматься каким-то бизнесом или какой-то профессией, если он всегда думает о Кришне, как служить Ему, тогда он освобожден.
Такова идея истинного освобождения, а не желание стать единым со Всевышним.