Karma and the Material Body
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Закон кармы и природа материального тела
По «Бхагавад-гите, как она есть», была четвёртая лекция из четырнадцатого по девятнадцатый стих. Прочитанная Её Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в июле 1966 года в Нью-Йорке.
Пожалуйста, проходите вперёд. Проходите вперёд. Вот здесь садитесь. «Карма висана бадхате». «Карма висана бадхате». Итак, весь мир связан со своей кармой, то есть действием.
Каждое живое существо... В «Брахма-самхите» об этом там есть замечательный стих. Начиная от микроба... Есть такой микроб, который называется индрагопа. Индрагопа.
Вы знаете, что среди живых существ эти микробы имеют очень маленькую форму. Их трудно увидеть даже с помощью микроскопа. И на площади в один миллиметр вы можете обнаружить миллионы микробов. Это научная истина.
Итак, начиная с этих микробов, которые называются... Пожалуйста, прекратите. Начиная с этих микробов и кончая царём райского царства — царь райских планет носит имя Индра.
И самый мельчайший, самый незначительный микроб также называется индрагопа на санскрите.
В «Брахма-самхите» говорится: начиная с этого индры и кончая тем индрой, то есть начиная с микроба, который называется индрагопа, и вплоть до царя, который также носит имя Индра, все живые существа связаны реакциями своей кармы, то есть своей собственной деятельностью.
За каждое действие, которое мы совершаем, хорошее или плохое, мы вынуждены страдать или наслаждаться, то есть получать реакции своей деятельности.
И пока мы должны страдать или наслаждаться, получая реакции своей деятельности, мы будем вынуждены принимать это материальное тело.
Это материальное тело дано нам законом природы для того, чтобы мы получили определённую долю страданий или наслаждений.
Например, вы видели различных животных, и вы знаете, что процесс принятия пищи происходит у них по-разному.
Например, тело тигра устроено так, что они могут есть сырое мясо, сырую плоть и пить свежую кровь, и всё тело тигра устроено так, что у них определённые когти, определённые челюсти и зубы. И они могут делать всё это.
Точно так же свиньи могут поедать испражнения, и у них есть определённое устройство тела. И теперь — люди.
Мы предназначены для того, чтобы принимать в пищу овощи и фрукты, и наши зубы, подобные ножам, которые могут резать эти овощи и фрукты. И сейчас я делаю особое ударение на теле.
Например, тело царя или тело бедняка: бедняк вынужден тяжко трудиться. Его тело очень крепкое. И он может очень хорошо работать, но у сына аристократа или царя тело очень нежное. И он не может тяжело трудиться.
Но он может применить свой мозг в чём-то другом. И все эти тела созданы в соответствии с определённым уровнем нашей деятельности, которую мы совершали в прошлом.
И следующее тело готовится сейчас, в соответствии с той деятельностью, которую мы совершаем сейчас.
Освобождение через понимание трансцендентной деятельности
И здесь Кришна говорит, что как только человек понимает трансцендентную природу деяний Кришны, он освобождается от реакции.
Сейчас мы готовимся к тому, чтобы получить своё духовное тело, или, иными словами, развивается наша духовная жизнь, и мы освобождаемся от этого материального существования.
Наша обязанность состоит в том, чтобы не запутаться вновь в этом материальном теле, и это осуществимо только тогда, когда мы находимся в сознании Кришны.
Если мы изучим Кришну, если мы узнаем, кто такой Кришна, каковы его трансцендентные деяния, как действуют в материальном мире и духовном мире его энергии, если мы изучим всё это, мы увидим, что это великая наука.
Наука о Кришне — это великая наука. Если мы изучим науку о Кришне с великим вниманием, в результате мы освободимся от реакции на свою деятельность. И здесь ясно говорится: на мам кармани лимпанти, на ме карма-пхале спрха.
Господу не нужно ничего делать. Он полон Сам в Себе. Ему не нужно ничего делать. Но почему Он делает что-то? Он делает что-то просто для того, чтобы установить пример, показать пример.
Он не связан с деятельностью, которой Он занимается в материальном мире, Его не связывает эта деятельность. И нужно изучить эту науку — на ме карма-пхале спрха.
И всякий, кто поймёт эту трансцендентную природу Кришны, также освобождается от реакции кармы. Эвам гетва критам карма.
И весь духовный процесс состоит в том, чтобы следовать примеру предыдущих ачарьев, которые достигли успеха. Откуда эти мальчишки приносят такое беспокойство? ...
Если ты будешь действовать, следуя по стопам предыдущих ачарьев и предшествующих великих преданных и царей, которые совершали карма-йогу, действуя в своей жизни для Кришны.
Если ты последуешь этому принципу, ты также освободишься от реакции на свою деятельность. Ведь Арджуна очень боялся запутаться в реакциях, которые могли последовать, если бы он сражался. Поэтому Кришна уверяет его.
А если ты будешь следовать этому, если ты будешь действовать так, пусть сражаться ради меня, тогда ты не запутаешься в реакциях кармы. Ким кармети, ким акармети, кавайо апи татра мохита.
Нынче люди не понимают, что такое карма, что такое действительность и работа, деятельность и что не является деятельностью, а карма. Ким карма, ким акармети, кавайо апи.
Кавайо означает великие мудрецы, великие святые люди, великие философы. Иногда и им тоже трудно понять, какого рода деятельность истинна, а какая нет.
Поэтому Кришна говорит: «Я научу, я научу тебя, как различать, какая деятельность является истинной, а какая нет». Татте карма правакшьями, ядж джнатва мокшьясе 'шубхат. Ядж джнатва.
Если ты поймешь принцип деятельности, ты освободишься от рабства, от материального рабства. Мы должны действовать таким образом, чтобы не запутываться в сетях этого материального тела.
В противном случае, как мы уже объясняли, это тело станет причиной нашего материального рабства, и таков будет результат нашей деятельности.
Поэтому мы должны совершать свою деятельность настолько хорошо и настолько осторожно, чтобы не запутаться в этом, чтобы освободиться уже в этой жизни, найти.
После оставления этого тела, в этом случае я больше не вернусь в этот материальный мир. И Кришна учил этой науке Арджуну.
Вся деятельность заключается в том, что если мы займем себя такой деятельностью, как мы можем прочитать. В 11-й главе, последний стих. Маткарма Крит Матпарама. Этого одного стиха достаточно для того, чтобы понять суть «Шримад Бхагавад-гиты».
Суть эта такова. Всякий, кто выполняет деятельность ради меня, для меня — Маткарма Крит. А что это — деятельность ради меня? Что это такое?
Это объясняется в последнем слове, в последнем наставлении «Бхагавад-гиты». «Сарва-дхарман паритьяджа мам экам шаранам враджа». Арджуна получает этот урок, и на примере Арджуна каждый из нас получает этот урок.
Урок о том, что мы должны действовать, делая только то, что санкционировано Кришной. Такова миссия человеческой жизни. Но мы не знаем об этом.
И поскольку мы не знаем этого, мы занимаемся деятельностью, самой разнообразной деятельностью, которая связана с телесной или материальной концепцией жизни. Итак, Маткарма Крит. Следует делать то, чего желает Кришна.
Как, например, делал Арджуна. Такова задача Арджуны. Кришна желал, чтобы он сражался. Арджуна вначале не хотел сражаться, но поскольку Кришна желал этого, он стал сражаться, он согласился. Такова деятельность ради Кришны.
И поэтому мы должны различать деятельность.
Миссия проповеди и духовная преемственность
Можно задать вопрос: какова для нас деятельность в настоящий момент? Деятельность для Кришны.
Кришна сейчас не присутствует сам и не показывает нам. «Вот, делай это для меня». Арджуна был достаточно удачлив: Кришна лично присутствовал перед ним, Кришна лично присутствовал и указывал Арджуне, что он должен делать, но это не означает, что у нас нет никаких указаний, что у нас нет пути.
Нет, у нас есть этот путь. «Бхагавад-гита». Все те, кто проповедует послание «Бхагавад-гиты» людям мира, являются для Кришны самым дорогим, самым дорогим человеком в мире. Кришна принимает его как самого дорогого человека.
Поэтому наша обязанность заключается в том, чтобы проповедовать принципы этой «Бхагавад-гиты», чтобы сделать людей сознающими Кришну. Люди страдают из-за того, что у них нет сознания Кришны.
Поэтому каждый из нас должен быть занят в проповеднической деятельности сознания Кришны ради блага всего мира. Господь Чайтанья, изображение которого вы можете увидеть с улицы у входа в этот магазин, замечательным образом проповедовал эту философию сознания Кришны.
Господь говорит: «Амара Гья». Он пришел с этой миссией — проповедовать сознание Кришны.
И поэтому он говорит: просто прими моё указание, и все — все вы станьте духовными учителями — гуру — каждого, кто учит людей сознанию Кришны, неважно, кто он, неважно, где он. Каждого такого человека нужно считать духовным учителем.
Господь Кришна, Господь Чайтанья даёт указания каждому. «Амара Гья Гуру Хана Тара» — иди. Иди по всем странам, по всем провинциям и просто проповедуй это сознание Кришны.
Кришна-упадеша — это «Бхагавад-гита». Указания, которые дал Кришна. Это и есть Кришна-упадеша.
Кришна-упадеша — это также «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» полон наставлений, благодаря которым человек может стать сознающим Кришну.
И из «Бхагавад-гиты» также мы получаем указания о том, как мы сможем стать сознающими Кришну.
Господь Чайтанья выбрал именно эти две книги — «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», и он просит каждого, неважно, в какой части мира он живёт, каждого — принять это очень серьёзно и проповедовать это в мире.
Таково непосредственное указание Кришны. Если мы примем эту миссионерскую деятельность, связанную с проповедью «Бхагавад-гиты», как она есть, без всяких интерпретаций, без всяких мотивов, которые могут стоять за этим.
Если мы примем это, как оно есть, как сказал Кришна. Мы должны представлять всё это как есть. Люди неправильно преподносят «Бхагавад-гиту», давая ей своё собственное толкование. Но этого не нужно делать.
Людям всего мира следует представлять «Бхагавад-гиту», как она есть. Они страдают из-за того, что у них нет сознания Кришны. Но как только они обретут сознание Кришны, их жизнь станет счастливой.
В этом заключается миссия нашего общества — Международного общества сознания Кришны.
Кришна советует: «Сангха-варджья» — у тебя не должно быть никакого влечения или привязанности к этой мирской деятельности. Если у вас есть какая-то привязанность или влечение к этой материальной деятельности, вы не сможете обрести Кришну, вы не сможете стать сознающим Кришну.
Но это не означает, что вы должны испытывать враждебные чувства к мирским людям. Нет.
Ваша обязанность — давать им высшие наставления, духовные наставления, такие наставления, как: «Станьте сознающим Кришну» — и старайтесь делать всё, на что вы способны, всё самое лучшее, на что вы способны. Нирваира.
Вы не должны быть ничьим врагом. Другие могут считать себя вашими врагами. Потому что это вполне естественно. Если кто-то приносит послание Бога, то всегда находятся люди, становящиеся его врагами.
Как, например, приходил Иисус Христос, и Его единственная вина была в том, что Он проповедовал послание Бога. И некоторые люди, не все люди, но некоторые стали его врагами, и он был распят. Таков этот мир.
Всякий, кто приходит как самый лучший друг, самый лучший благожелатель этого мира, воспринимается людьми как враг, и они вновь совершают ту же самую ошибку.
Они вновь связываются со своей собственной деятельностью и остаются в этом материальном мире, чтобы подвергаться повторяющимся рождениям и смертям, одно за другим, одно за другим. Поэтому мы должны быть очень осторожны.
Мы не должны упускать этот шанс пребывания в человеческом теле для того, чтобы стать сознающими Кришну.
Различия между кармой акармой и викармой
Нам следует знать, как действовать. Ким карма, ким акарма. Если мы не знаем, как действовать, мы будем запутываться в этой материальной деятельности.
Поэтому Кришна говорит: сангаварджья — конечно, человек, обладающий знанием Кришны, с виду действует как человек материального мира. Но поскольку он действует в сознании Кришны, он не связывается этой деятельностью.
К примеру, Арджуна — он тоже сражался, как сражаются обыкновенные воины. Но поскольку он сражался в сознании Кришны, он не был связан реакциями, которые приносит такое сражение.
Сражения, война совсем не нужны. Совсем не нужны. Нужен мир, но иногда мир нарушается. И тогда необходимо сражаться. Вы не можете полностью оставить сражения в этом материальном мире.
Это невозможно, поскольку всегда будут такие люди, которые будут приносить беспокойство. Мы ощущаем это на собственном опыте. Мы не собираемся никому приносить какой-то вред.
Но иногда такие люди приходят и приносят нам беспокойство. И эти элементы, которые приносят беспокойство, всегда есть, всегда присутствуют. Материальная природа так устроена.
Поэтому от сражения нельзя отказаться, когда это необходимо, когда это абсолютно необходимо. На битве при Курукшетре Господь Кришна настаивал на сражении, поскольку это было абсолютно необходимо.
И всё, что мы делаем, неважно, что это, если это санкционировано Кришной, это не приносит реакции.
Остальное же, чем бы мы ни занимались, и какой бы хорошей деятельностью это ни считалось по расчётам этого материального мира, это связывает нас и запутывает в этом материальном мире. И мы должны научиться этому секрету.
«Карманo хьяпи бодавьям» — хитросплетения кармы очень сложны. Поэтому следует понять, что такое в действительности карма и что такое акарма, а также что такое викарма. И зная это, человек должен совершать карму.
Но если мы просто действуем в сознании Кришны, занимаем себя деятельностью в сознании Кришны, тогда всё становится ясным.
В противном случае нам постоянно нужно различать, то есть смотреть, что я должен делать, а чего я не должен делать, для того, чтобы не запутаться.
Как, например, в обычной жизни, неважно, что мы делаем, иногда бессознательно мы совершаем что-то, что противоречит закону, и поэтому мы оказываемся пойманными законами государства и порой попадаем в неприятности.
Подобным же образом и законы природы. Законы природы очень строги, очень обязательны и точны. И нет никакого исключения. Как, например, огонь. Огонь жжёт. Это естественно. Таков закон природы.
Даже если огня коснётся ребёнок, огонь не будет делать исключения. Он не будет думать: поскольку это ребёнок, его рука не обожжётся. Нет, это невозможно.
Поэтому мы должны выполнять свою деятельность очень осторожно, мы должны выбирать деятельность очень осторожно.
В противном случае эти точные и строгие законы природы будут реагировать, и мы будем связаны законами материальной природы, и мы будем страдать. Господь говорит: «Карманo хьяпи бодавьям».
Человек должен понять, как действовать и чего не нужно делать, а «кармана бодавьям». «Карманo хьяпи бодавьям, бодавьям ча викармана». Карма, акарма и викарма. Это три вещи. Карма означает предписанные обязанности.
Акарма — это называется акарма. Викарма означает действие, направленное против предписанных обязанностей.
Это называется викарма, а акарма означает — конечно же, когда мы исполняем такую деятельность, это кажется обыкновенной деятельностью, но фактически она не приносит реакций. Это викарма.
И когда мы действуем ради Всевышнего, это а-карма. Когда мы действуем по указанию Кришны, это не приносит никаких реакций. В противном случае человек должен выполнять предписанные обязанности, карму.
И он не должен выполнять то, что не предписано. К примеру, государство. В государстве есть определённые законы. Если, предположим, вы совершаете убийство, вас повесят. Так гласит закон государства.
Если вы совершаете какое-то убийство, что идёт вразрез с законом государства, то вас повесят. И это викарма. Поэтому человек должен быть осторожен в своей деятельности.
Но если государство само приказывает: иди и сражайся, убивай врага, то здесь нет ни кармы, ни викармы. Подобным же образом, если мы действуем по указанию Кришны, это а-карма.
Это означает, что вот эта карма, то есть вот этот вид деятельности, не приносит реакции. В противном случае мы должны действовать очень осторожно, так чтобы не запутаться в реакциях своей кармы.
«Кармани а-карма йах пашйет». Это замечательный стих. Господь говорит: тот, кто может видеть в карме а-карму — какой бы деятельностью он ни занимался, она не будет приносить реакции.
«Кармани а-карма йах». Я совершаю что-то, но конечный результат этой деятельности не принесёт никакой реакции.
«Кармани карма йах пашйет, а-кармани ча карма» — тот, кто может видеть, что а- карма означает тот, кто пытается избежать реакции кармы, но запутывается в карме.
«Са буддхиман манушйешу» — тот является самым разумным человеком, «са йуктах критсна-карма-крит» — тот, кто подчинил свою жизнь сознанию Кришны, и поэтому, несмотря на то, что он совершил так много деятельности — «критсна» означает всякого рода деятельность.
Несмотря на то, что он так много сделал, он свободен. Карма — а-карма. Даже несмотря на то, что он действовал. Например, Арджуна. Арджуна сражался, и другая сторона, Дурьйодхана, также сражалась.
Как мы можем понять, что Арджуна свободен от реакции, а Дурьйодхана не свободен от них? Оба сражались, обе стороны сражались. Если посмотреть на внешнюю и эфемерную оболочку этого, можно сказать: вот они сражаются.
Но кого из них связывают реакции? Арджуну не связывали реакции. Почему? Потому что он сражался по указанию Кришны. Мы должны видеть это именно так. То есть мы должны смотреть на то, кто работает в сознании Кришны.
Все те, кто действует в сознании Кришны, не связываются реакциями. Мы должны видеть это именно так. Это называется акарма, а не карма. Акарма означает то, что не приносит реакции.
Я вижу, что кто-то действует, кто-то работает. Но несмотря на то, что он работает, поскольку он действует в сознании Кришны, следует понимать, что его деятельность не производит никаких реакций.
И здесь Кришна рекомендует обрести видение с позиции разума.
Все те, кто действует и кто может видеть такую деятельность, кто может понимать, что это за деятельность, — са буддхиман манушьешу — в человеческом обществе такой человек является очень разумным. Он очень разумен.
Иначе иногда бхакти, преданное служение Господу... Я приведу вам грубый пример.
Например, мальчик запускает воздушного змея, и он крутит свою катушку, на которую намотана нить; издалека вы видите, что он крутит эту катушку, и воздушный змей опускается.
И потом он вроде бы так же крутит её, но змей поднимается всё выше и выше. То есть издалека вы можете видеть, что он вроде бы точно так же крутит эту катушку, но действия происходят разные. Действия происходят разные.
Точно так же, если мы просто видим какие-то движения человека. Видим, что он также вроде бы действует. Это ещё не является конечным суждением. Мы должны посмотреть, какого рода действия он совершает.
Если он действует в сознании Кришны, мы можем понять, что человек действует в сознании Кришны. И тогда мы поймём, что он свободен от реакции.
Но он может и не действовать в сознании Кришны, хотя внешне, судя по материальным критериям, мы можем подумать: о, он совершает очень хорошую деятельность. Это очень хорошая деятельность. Как, например, Арджуна.
Вначале он отказывался действовать. Он отказывался сражаться. Он говорил: «Мой дорогой Кришна, я не могу сражаться, это невозможно. Сражаться со своими родственниками, братьями».
Итак, если смотреть на это с материальной точки зрения, с материальной позиции, он не собирался совершать насилие, он придерживался принципа ненасилия, поэтому можно заключить, что он был очень хорошим человеком.
Но с духовной точки зрения все это не так. С духовной точки зрения все представляется не так, по-другому. Так что человек должен различать. Просто судя по внешним проявлениям, мы не сможем различить.
По каким критериям следует определять деятельность? Судя по тому, в каком сознании человек действует. Если он действует в материальном сознании, то он связывается. И как бы хороша ни была эта деятельность, он связывается.
Итак, как же связывают реакции на хорошую материальную деятельность? Просто попытайтесь понять это.
Проблемы материального существования и истинный разум
Хорошая материальная деятельность. Предположим, вы совершили какую-то благотворительную деятельность, проявили свою щедрость. Вы положили начало каким-то филантропическим учреждениям. Все это замечательно.
С материальной точки зрения все это считается хорошей деятельностью, но вы связываетесь всем этим. Вы связываетесь, и каким образом вы связываетесь? Это называется пунья-карма, то есть благочестивая деятельность.
Когда вы совершаете благочестивую деятельность, вы получаете четыре результата. Что это за четыре результата? Джанма, айшварья, шрута, шри.
Если вы совершаете благие дела, то вы можете получить реакции за такую деятельность по четырём направлениям. Во-первых, вы можете родиться в очень замечательной семье, например, в семье брамана или семье богатого человека.
За совершение благочестивой деятельности человек получает свою джанму, хорошую джанму. Затем айшварья: человек благодаря благочестивой деятельности может стать очень богатым.
Затем шрута. Шрута означает, что вы можете стать очень учёным, очень образованным. Таковы результаты благочестивой деятельности. И затем шри — и вы можете стать благодаря хорошим делам очень красивым.
Таковы результаты хорошей деятельности.
И наоборот, если вы совершаете какую-то порочную злую деятельность, тогда вы попадаете в семью низкорождённых, или даже в семью животных, в семью какого-то низкого класса, или становитесь глупцом, необразованным, безграмотным и сами не очень хорошо выглядите, не очень красиво.
То есть много разных вещей может быть реакцией. Примем это, скажем, как должное, что всё это замечательно. Я совершаю благочестивую деятельность.
Я рождаюсь в очень богатой семье или очень чистой семье, например, в семье браманов, или что-то вроде этого. Я получаю хорошее образование, я выгляжу очень красивым, я очень богат, у меня все это есть, но мы говорим о том, что даже если вы богатый человек, даже если вы очень образованный учёный человек, тем не менее вы не освобождаетесь от строгих законов материального мира.
Наша цель должна быть одна, наше видение должно быть одно, должно быть направлено на одно. То есть я не хочу жить под действием строгих законов этого материального мира.
Если мы упускаем это, то мы будем очарованы этой аристократической семьёй, или хорошим образованием, или красивым телом, или богатством.
Мы должны понять, несмотря на то, что существуют все эти удобства материальной жизни, я не свободен от этих четырёх принципов — джанма, мритью, джара, вьядхи.
Я не свободен от этих четырёх материальных законов природы. Что это за законы? Я не свободен от повторяющихся рождения и смерти, я не свободен от старости, я не свободен от болезней.
Поэтому Кришна советует в «Бхагавад-гите»: «Абрахма-бхуванал-лока, пунара вартино Арджуна» — мой дорогой Арджуна, если ты поднимешься до высшей планеты, которая называется Брахма-лока, где продолжительность жизни очень долгая, и где есть все другие наслаждения, эти наслаждения в тысячи и тысячи раз утончённее, чем наслаждение здесь. Всё же абрахма-бхуванал-лока — пунаравартино Арджуна — ты вынужден будешь вернуться, там также есть повторяющиеся рождения и смерть.
Поэтому твоя цель должна быть — мам дхама, яд гатва на нивартанте, тад дхама парамам — ты должен вернуться на мою планету, в моё царство. И это сделает тебя совершенным.
Деятельность с материальной точки зрения может быть хорошей или плохой.
Внешне она может казаться очень хорошей, но как долго я останусь богатым человеком, как долго я останусь красивым человеком, эта жизнь не является моей вечной жизнью.
Предположим, мне суждено жить сто лет, скажем, сто лет. Я могу остаться богатым человеком, образованным учёным человеком, красивым человеком, скажем, 50, 60 или 100 лет.
Но эта жизнь... Ваша жизнь длится не 100 лет, не 60 лет, не 1000 лет, не миллионы лет. Вы вечны. Вы должны достичь своей вечной жизни. В этом вся проблема, и вы должны решить эту проблему.
И вы можете решить эту проблему, когда вы становитесь сознающим Кришну.
Так что благодаря сознанию Кришны, когда вы будете оставлять это тело, вам не нужно будет больше возвращаться в этот материальный мир и принимать это материальное тело для того, чтобы страдать и наслаждаться вследствие этого.
В этом весь смысл. И это очень трудно понять заурядному человеку, но смысл состоит в этом. Я должен совсем уйти от материального существования, совсем.
В этом смысл — вопрос не в том, что мне нужно улучшать свои материальные условия. Это не решение проблемы.
Например, когда вы в тюрьме, если вы хотите улучшить свои условия, вы пытаетесь стать очень хорошим заключённым, и правительство даёт вам возможность жить в тюрьме первого класса. В тюрьме существуют три уровня жизни.
Некоторые страдают в тюрьме первого класса, некоторые из них страдают в тюрьме второго класса. Например, когда политического лидера сажают в тюрьму, ему предоставляют тюремную камеру первого класса.
Но разумный человек, здравомыслящий человек, не будет довольствоваться тем, что он стал заключённым первого класса.
Некоторые из нас в этом материальном мире являются заключёнными первого класса, некоторые — второго класса, некоторые живут в тюрьме третьего класса.
И стать заключённым первого класса, перейдя из тюрьмы третьего класса, — это не решение нашей проблемы.
Проблема должна быть решена таким образом, когда человек начинает думать: я должен освободиться из этой тюрьмы совсем. Я должен полностью освободиться от этой тюремной жизни. В этом заключается вся проблема.
Карма, акарма, викарма. Всякий, кто понимает процесс действия кармы, процесс этой деятельности, является самым разумным человеком в этом мире. Самым разумным человеком.
Это не тот человек, который прошёл экзамен на доктора философии и наук в каком-нибудь университете. Самый разумный человек — тот, кто понимает эту проблему жизни, именно он является самым разумным человеком.
Этому мы должны научиться. Такой человек является самым разумным. Ясья сарве самарамбхах. Будха означает тот, кто является сведущим человеком. Такой человек называется Будха. Это другое слово, другой термин.
В другом месте в «Бхагавад-гите» вы можете найти это слово. В десятой главе. Будха-бхава-саманвита. В 10-й главе вы можете найти то же самое слово — Будхан.
Будха и Пандита — «Бхагавад-гита». В соответствии с «Бхагавад-гитой» пандит означает учёный человек. На санскрите пандит означает учёный человек, а Будха — сведущий. Кто же является тем человеком, кто является пандитом?
Если человек обладает академическим образованием, он может и не быть учёным человеком с точки зрения «Бхагавад-гиты».
«Бхагавад-гита» утверждает: тот является учёным человеком, кто может видеть всех на одном уровне, равным образом. Пандита значит ученый человек.
Он видит, вот ученый Браман в Индии в соответствии с традицией ведической цивилизации, ученый Браман считается человеком, занимающим высшее положение в человеческом обществе.
И вот такой ученый человек видит — очень ученый Браман, видя вине и сампаны Брамана. И этот человек не только является Браманом, он также очень благороден.
Виде означает, что приносит видение; каков результат виде? Образование — это означает, что человек становится джентльменом, благородным человеком. Именно это приносит виде.
Если человек не является джентльменом, то его ученость никуда не годится в соответствии с указанием ведической литературы. Итак, пандит означает тот, кто учен и благороден.
И другой пандит видит виде-вина сампане, то есть он видит Брамана, ученого и благородного человека. Виде-виная сампане, Брамана — Гави, и корову, затем Хастини, слона, затем Швапаке.
Швапаки — это человек, относящийся к классу людей, поедающих собак. А такие люди считаются низшим классом в Индии, низшим классом людей. В Индии. Швапаки — Шуни. Шуни означает собака.
Среди людей собака считается не очень хорошим животным. Но пандит видит собаку и корову, слона, собакоеды или ученого Брамана. Всех он видит на одном уровне, равным образом. Это пандит.
А почему он видит всех на одном уровне? Что вы хотите сказать, что ученый Браман, Браман высокого класса, высокого уровня — да то же самое, что собака? Нет. Ученый Браман — это не то же самое, что собака.
Но каким образом тогда Браман видит всех на одном уровне, равным образом? Просто его видение не на уровне кожи, а на уровне духа. Поэтому он пандит.
Тот, кто научился этому искусству, то есть видеть любое живое существо как дух, видит только дух. Когда человек видит вот живое существо — это духовная частица, это духовная душа, у неё просто отличается покрытие, это только тело, разница только в теле.
В «Бхагавад-гите» говорится, васамси джирнани — это тело просто подобно одежде. Представьте, появляется ученый, образованный человек в какой-то обветшалой одежде. Старая, обветшалая одежда.
Вы думаете, что ему при этом не нужно оказывать почтение? Если он известен, ему, конечно, окажут почтение. Как, например, вот эта одежда санньяси, которая у меня. Это не очень дорогая одежда, это очень дешёвая одежда.
Но иногда люди имеют неправильное представление, они думают: вот это нищий. А иногда санньяси выражают почтение.
Но нам не следует пытаться оценивать никакое живое существо просто по одежде. Собака ли это, или человек, в глазах общества являющийся представителем низкорождённых, или человек благородный, высокого сословия, мы должны смотреть на него так, на любое живое существо.
Вот духовная душа. И всякий, кто понимает такое духовное видение... Чанакья Пандит был великим политиком, и он сказал о том, каков критерий образования. Здесь, в этом стихе, это очень хорошо объясняется в трёх словах.
Три слова объясняют критерии образованности и указывают на того, кто имеет совершенное образование. Матривад парадарешу. Таков пандит. Так объясняется, кто такой пандит.
Матривад парадарешу. Тот является учёным, кто смотрит на каждую женщину как на свою мать. Человек должен смотреть на любую женщину как на свою мать, кроме своей жены. Матривад. Матри означает «мать».
Ват означает «подобно» или «как». Матривад.
Матривад парадарешу. Парадарешу означает «любая другая женщина, помимо собственной жены». Матривад парадарешу, парадравьешу лоштравад — на имущество другого человека следует смотреть как на мусор, валяющийся на улице, которого нельзя касаться.
Как, например, нам нет никакого дела до всякого мусора, но иногда мы склонны присвоить себе деньги другого человека, лежащие без присмотра, или вещи другого. Но мы должны думать: «О, это ерунда, это зачем нужно?»
Это словно мусор. Матривад парадарешу, парадравьешу лоштравад, атмавад сарва бхутешу. Лоштра означает щебень, камень, лежащий на улице. На улице разбросано так много щебня, камней.
Точно так же, если на улице валяются чьи-то деньги, нас они не должны волновать, мы не должны их подбирать, думая: «О, вот какие-то деньги валяются, дай-ка я возьму их».
Итак, матривад парадарешу, парадравьешу лоштравад, атмавад сарва бхутешу.
Итак, это атмавад сарва бхутешу — этот принцип проповедовал Господь Будда. Эту философию Он проповедовал по всему миру. Он говорил о том, что не должно существовать убийство животных.
Атмавад сарва бхутешу. Никакому живому существу нельзя причинять страдания, даже словами. И это истинное видение жизни — атмавад. Я пашйати.
Тот, кто обладает таким видением жизни, называется ученым. Он называется ученым человеком.
Но ученым не по параметрам его материального образования, а тот, кто приобрел это качество. «Панна Парикшьяте» — образование означает: об уровне образования человека можно судить по его поведению.
Нужно оценить это, судя по тому, каким видением жизни он обладает, а не по его учёной степени. «Атмаватсарва Бхутешу Пашйатиса Пандита» — точно так же здесь употребляется слово «пандит».
Я дал некоторое объяснение слова «пандит» с различных углов зрения, и также «буддха».
Сознание Кришны и путь к освобождению
«Буддха» — в «Бхагавад-гите» вы можете найти определение этого слова «буддха». «Буддха» означает сведущий, учёный. Тот, кто изучил много книг знания. Такой человек называется «буддха».
Владельцем всего, что бы мы ни делали, является Кришна. В конечной инстанции владелец — Кришна. Это сознание Кришны. Например, в каком-нибудь учреждении работает так много людей.
Так много людей работает, и каждый сознаёт: всё, что мы производим, весь доход, который мы приносим, принадлежит владельцу.
Как только бухгалтер начинает думать: «У меня так много денег, я их владелец» — тогда начинаются все его неприятности.
Сознание Кришны. Когда человек думает: «Я очень богатый человек, у меня большой счёт в банке, и я могу использовать их для своего чувственного наслаждения». Это называется кама.
Но если я понимаю, что всё, чем я обладаю, принадлежит Кришне, это означает, что я освобождённый человек.
Как только вы начинаете думать, как только вы начинаете думать, что вы обладаете этим богатством, вы попадаете под влияние Майи. Но если вы думаете, что всё это принадлежит Кришне, то вы свободны.
Тот, кто думает таким образом, тот, кто находится в таком сознании, тот является учёным и тот в действительности является человеком знания. В этом заключается весь процесс. Такой человек называется пандит.
Пандит — это тот, кто знает вещи такими, как они есть, а не тот, кто принимает вещи не за то, чем они являются.
И должно быть пробуждено такое сознание, и не только индивидуально, но и во всём обществе, во всей нации, во всём мире — тогда будут спокойствие и мир.
Если вы хотите истинного мира — «Бхоктарам Яджна-тапасам, Сухридам, Сарва-бхутанам, Джнатва Мам, Шантим» — вы просто стараетесь быть филантропами, альтруистами, друзьями своих соотечественников, своего общества, своей семьи.
Но это ложная концепция. Истинный друг — Кришна. Я могу действовать лишь от Его имени. Как вы можете действовать таким образом?
Если вы действительно хотите блага для своей семьи, тогда попытайтесь сделать всех членов своей семьи сознающими Кришну. И тогда ваша жизнь будет успешна.
Если вы хотите оставить их без сознания Кришны, то таким образом вы сослужите им плохую службу. Потому что любое знание — мы даже и не говорим о жене и детях. Даже знания, любое количество знаний — не настоящая проблема.
Мы не знаем об этом. Настоящая проблема — джанма-мритью джара-вьядхи.
В «Бхагаватам» говорится: человек не должен пытаться быть отцом или матерью. Почему? Он не должен пытаться стать отцом или матерью, если он не может спасти своих детей из тисков материальной природы.
Таково должно быть сознание Кришны, если человек — ответственный отец. Если вы ответственный отец, если вы обладаете полным знанием о сознании Кришны, тогда вы будете чувствовать долг по отношению к этому живому существу.
Невинному живому существу, которое сейчас играет у меня дома, этому ребёнку, этому мальчику, я должен понимать, что эта его жизнь должна быть последней в его трансмиграции из одного тела в другое.
И тогда я буду воспитывать этого мальчика так, что после оставления этого тела ему не нужно будет оставаться в круговороте рождения и смерти. Это сознание Кришны.
То есть это означает, что вы должны сами стать опытным, сведущим в этом. Тогда вы сможете помочь и своим детям. И тогда вы сможете помочь своей нации. Но если вы сами невежественны...
Например, у человека накрепко связаны руки и ноги. Предположим, кто-то крепко связал верёвкой ваши руки. Если мои руки также крепко связаны, если я хочу освободить вас, смогу ли я освободить вас? Нет, нет.
По крайней мере, мои руки должны быть свободны. Тогда я смогу развязать ваши руки. Если человек не свободен, о какой свободе мы говорим? Тот, кто сознаёт Кришну, — свободный человек, это свобода.
Каждый находится под материальным влиянием. Никто не свободен. Но тот, кто предался Кришне, кто принял сознание Кришны, — майе нет никакого дела до такого человека. Майя не может коснуться его.
Например, если вы встаёте под солнечный свет, нет смысла говорить о наличии темноты. Нет смысла говорить о темноте. Если вы встанете под свет, под солнечный свет. Не под этот искусственный свет.
Этот искусственный свет может погаснуть в любое время. Но солнечный свет не такой. И Кришна подобен солнечному свету.
Как только вы выходите на солнце, нет больше никакой темноты, нет больше тьмы невежества, нет больше Майи. Майя означает иллюзия. «На хи джняна садришам павитрам иха видьяте». «Тамаха пандитам Буддха».
Таким образом, мы должны стать Буддха. Буддха означает учёный.
В 7-й главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит о признаках человека Буддха; каковы эти признаки? Буддха означает учёный; каковы признаки Буддха, каковы признаки Махатмы — великой души — и Буддхи?
Это объясняется в «Бхагавад-гите». Говорится: «Ахам сарвасья прабхавах». «Ахам сарвасья прабхавах, ито сарвам правартате». «Буддха-бхава самавита» — используется то же самое слово Буддха.
Тот, кто учён, тот, кто обладает пониманием, — он обладает пониманием, он не представляет из себя какой-то вздор. Такой человек называется Буддхой. Какими признаками обладает Буддха? «Ахам сарвасья прабхавах».
Он знает, что Кришна — источник всех эманаций, всего, что мы обнаруживаем, всего, что мы видим.
Кришна как источник всего и признаки махатмы
Например, в материальном мире самый распространённый принцип, самый известный принцип — это союз мужчины и женщины. Кто-то может спросить, откуда же возникает это влечение между мужчиной и женщиной?
И не только среди людей, но и в обществе животных, и в обществе птиц, в любой среде у всех живых существ. Это факт. Кто-то может критиковать, но они просто не знают истины о Кришне.
Некоторые отзываются неодобрительно о том, что у Кришны было так много подруг.
Но они не знают, откуда у людей могла бы возникнуть идея о том, что у человека должна быть подруга, если бы этой склонности не было в Кришне; если чего-то нет в Кришне, этого не может быть у вас здесь.
Но здесь всё искажено, всё перевёрнуто, здесь всё осквернено. Но Кришна — это чистое сознание, чистая духовность. В этом разница.
Итак, те, кто не знают, пытаются избежать чего-то, но если чего-то нет в Кришне, этого нет и здесь, в материальном мире. Если чего-то нет в Кришне, этого нет и здесь.
Об этих вещах мы можем получить очень научное объяснение из таких книг, как «Бхагавад- Гита», «Шримад-Бхагаватам».
И когда человек в совершенстве постигает всё это, в совершенстве узнаёт обо всём этом, он становится чистым преданным Кришны. «Ахам сарвасья прабху». «Я источник». Кришна говорит: «Я источник всего». «Я источник всего».
Тот, кто понимает эту науку, такой человек принимает Кришну. «Будха бхава саманвита». Получив полное знание, он становится преданным Кришны. И подобно этому слово «Махатма» — это санскритское слово.
Этим словом называют великую душу. Об этом тоже объясняет «Бхагавад-гита». «Махатманас ту мам партха, даиви пракритим ашрита». Кто такой Махатма?
Тот, кто великая душа. Такая душа, которая находится под влиянием высшей природы. Существует две природы: высшая и низшая. Сейчас мы находимся под влиянием низшей материальной природы.
Почему сознание Кришны переносит нас в высшую приро-