Literature Describing the Supreme Lord
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Вриндаван · 1969
Главы
Духовная ценность литературы о Боге
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песня, глава пятая, текст одиннадцатый, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 30 мая 1969 года.
Да, как-то недавно мы говорили о литературе, которая может быть очень прекрасно составлена с литературной точки зрения, поэтики или с точки зрения поэзии или риторики.
Может быть хорошо, но если эта литература не описывает Верховную Личность Бога, такая литература является объектом наслаждения людей, подобных воронам. Мы обсудили этот момент.
Направлять наше внимание на такую литературу — это просто напрасная трата ценного времени в человеческой форме жизни. Такие книги называются грамья-катха. На санскрите это называется грамья-катха.
Грамья-катха означает любая книга, любая поэзия, любая новелла, любой роман, любой спектакль, где описываются герои или героини, где описываются мужчины или женщины, их любовные отношения, трагедия, комедия и подобные вещи.
На самом деле эта грамья-катха — это то же самое, что мы видим в нашей повседневной жизни: еда, сон, секс. Какой прок в такой литературе? Что мы можем получить от этого? Просто это возбуждает манас.
Если это литература о сексе, то она пробуждает очень сильный интерес в людях. Это означает, что, например, если вы подкладываете дрова в огонь, огонь будет продолжать гореть.
И он пожрет все дрова, которые вы вложите в него. Не будет никакого шанта. Огонь, он никогда не погаснет. На самом деле, чего мы хотим? Какова миссия нашей жизни? Какова цель нашей жизни?
Мы очень стремимся к шанта, или к обретению мира, но такая литература не принесет нам никакого мира, она лишь возбудит ум.
Поэтому парамахамсы, осознавшие суть этого космического мироздания, не проявляют никакого интереса к такой литературе. С другой стороны, говорится: винапи пада-джа-джаса-пада.
Шридхара Свами замечает, что, может быть, в таких книгах нет элементов поэзии, метафоры или аналогии, или красивого языка. Но винапи пада-чатурьям. Пада-чатурьям. Пада означает композиция.
В каждом языке существуют правила, определенные для составления стихов или прозы, грамматические, риторические правила. Итак, даже такое знание, даже если этого нет, пада-чатурьям, например,
Природа воспевания и святого имени
мы поем Харе Кришна, не учим наших учеников музыкальной науке.
Что мы должны петь таким образом или таким образом, что мы должны танцевать так или этак, не имея никакого музыкального знания, не имея понимания правил поэзии. Даже ребенок может принять участие в этом воспевании.
И он сразу же погружается в экстаз. Почему? Это происходит, потому что мы воспеваем славу Господа. Это не требует никакого искусственного знания, музыки или танцев. Вы будете танцевать, испытывая экстаз, вы будете петь.
Вам не требуется изучение. Как, например, мы играем на мриданге. Никто не ходил к опытному игроку на мриданге, чтобы учиться мне играть.
Все, что я играю и пою, я никогда не учился этому у опытного учителя, но с помощью практики, пения, может быть, это мелодично, может быть, это красиво, но может быть и некрасиво, но это не так важно.
Нас не особо интересует, привлекательно это для людей или не привлекательно, это будет привлекательно. Нет никакого сомнения в этом, но нам не требуется отвлекать внимание свое на все эти вещи.
Просто потому, что это прославление Господа, людям это будет нравиться. Как, например, Парикшит Махарадж сказал. Парикшит Махарадж, когда он слушал «Шримад-Бхагаватам» от Шукадевы Госвами, он поделился своим опытом.
Он спрашивает: «О, что это такое? Нивритта-таршаир упагийаманат». Это воспевание или понимание игр Кришны. Уттамашлока.
Все, что бы мы ни читали в «Бхагавад-гите» или в «Шримад-Бхагаватам», или в... когда мы поем, то тема нашей деятельности — это прославление Господа, которого зовут Уттамашлока. Утамашлока.
Шлока означает стих, а Утама означает трансцендентный или очень красивый.
Всякий раз, когда мы возносим молитву или читаем книгу, например, Шримад-Бхагаватам, то мы видим, что стихи составлены очень красиво и систематично.
Вы увидите, что каждая шлока представляет собой пример высочайшей литературной композиции, высочайшая, она полна значения, полна философии, каждая строчка. Так Парикшит Махарадж говорит, что это трансцендентный звук.
Там шлока «Гунанувадад» означает прославляет трансцендентное качество. Когда мы говорим, что Кришна или Бог является ниргуна, ниргуна означает «без качеств».
Об этом говорится в Бхагавад-гите: ниргуна, гуна, Бог — трансцендентен. Он ниргуна, но Он также наслаждается качествами. Что это означает?
Это значит, что Кришна не находится под влиянием материальных качеств: добродетели, страсти или невежества. Все Его качества трансцендентны, они не отличны от Него.
Поэтому прославлять Его трансцендентные качества может тот, кто уже находится на трансцендентном уровне, другие не могут этого делать. Поэтому Парикшит Махарадж говорит, что «нивритта-таршай».
«Нивритта» означает уже закончены, полностью законченные. Что значит закончены? Тришна. Тришна означает жажда. Тот, кто избавился от материальной жажды, они могут воспевать эту трансцендентную славу Господу. Другие не могут.
Как, например, в нашем движении, вы испытываете столько блаженства, наслаждения. Другие могут говорить: «Чем эти люди занимаются? Сумасшедшие, они танцуют и бьют в какие-то барабаны в трансе».
Они не прекратили еще, они не избавились еще от этой жажды к материальному наслаждению. Поэтому — нивритта. На самом деле это трансцендентное имя Кришны или Бога можно воспевать, находясь на уровне освобождения.
Поэтому мы предписываем, что когда человек воспевает, он проходит три стадии. Стадия оскорбления, стадия освобождения, стадия, когда человек воспевает на уровне любви к Богу — это совершенный уровень воспевания.
Вначале мы поем, находясь на оскорбительном уровне, существует 10 оскорблений. Но это не означает, что мы не должны повторять или петь. Даже если есть оскорбления, мы должны продолжать свое воспевание.
Воспевание поможет мне избавиться от всех оскорблений. Конечно, мы должны стараться не совершать оскорбления, поэтому дается этот список из 10 оскорблений, которые мы должны избегать.
Но как только человек избегает оскорблений во время своего воспевания, то это стадия освобождения.
И после уровня освобождения процесс повторения или воспевания будет доставлять такое наслаждение, потому что он будет происходить на трансцендентном уровне.
И только тогда человек может ощутить настоящую любовь к Кришне и наслаждаться ей. Но и на оскорбительной, и на стадии освобождения — это все же воспевание. Но совершим стадии, как, например, Рупа Госвами.
Он говорил обычно: «Что я смогу, сколько я смогу пропеть своим одним языком и сколько я могу услышать своими двумя ушами? Если бы у меня были миллионы ушей, если бы у меня были миллионы языков, тогда бы я смог воспевать и слушать».
Такие люди находятся на освобожденном уровне.
Практика очищения и избавления от грехов
Мы не должны чувствовать удручение. Мы должны продолжать с упорством. Утсаха означает с энтузиазмом. Дхрирйа означает упорство, терпение, нишчаят означает с твердой решимостью.
Да, я начал повторять, может быть, я это делаю с оскорблением, но если я буду продолжать, Кришна будет доволен, поднимет меня на трансцендентный уровень, когда я буду наслаждаться пением Харе Кришны, как, например, Вишванатха Чакраварти говорил,
что манго может быть зрелым и незрелым. Незрелое манго горькое, но тоже манго, полностью созревшее, полностью спелое, оно очень сладкое.
Мы должны просто ждать, пока мы не достигнем этого уровня; мы, конечно же, должны быть внимательными и не совершать этих оскорблений.
И тогда, несомненно, мы поднимемся на этот уровень, как, например, больной пациент: если он следует предписаниям врача и принимает лекарства, тогда, несомненно, он излечится от болезни.
Поэтому Парикшит Махарадж говорил, что воспевание предназначено для освобожденных людей. На самом деле в совершенстве воспевать могут только те, кто достиг уже освобождения.
Как насчет тех, кто не освобожден? Он говорит, что воспевание — это лекарство от этого материального рабства, чтобы человек освободился.
То есть лекарство: когда мы освобождены, мы поем и наслаждаемся настоящей любовью к Богу. Это освобождение на уровне освобождения.
Но даже если мы не освобождены, это будет для нас лекарством, для того чтобы мы освободились.
Итак, на любом уровне, те, кто стремятся к освобождению, а для обычных людей, несерьезных, они будут слушать, и они будут наслаждаться.
кто поспевают освобождения, а для обычных людей, несерьезных они будут слушать, и они будут наслаждаться. Они будут думать: «О, это очень хорошо, это нам нравится». Как, например, Джагай и Мадхай.
Джагай и Мадхай, они были жуликами. А Нитьянанда Прабху освободил их. Когда они были жуликами, пели Харе Кришна. Эти двое братьев, одному из них понравилось. Он говорит: «Эти негодяи красиво поют».
Они подражали преданным, они называли их негодяями, но им понравилось. Обычно людям нравится. Они также что-то жертвуют, они зовут нас, они приглашают нас. Потому что им это нравится. Так, существует три стадии.
На самом деле, воспевать возможно на освобожденном уровне. Но даже если вы не находитесь на этом освобожденном уровне, это будет действовать в виде лекарства для того чтобы человек поднялся на уровень освобождения.
И для обычного человека это очень приятно. Иногда они подражают, иногда они присоединяются к нам. Потому что им это нравится. Например, иногда на улице какие-нибудь парни кричат нам: «Харе Кришна».
Они не проявляют никакого интереса, но тем не менее им нравится это. Итак, существует три стадии: уровень освобождения, оскорбительный уровень и начальный уровень.
Итак, Махараджа Парикшит говорит, что существует три уровня. И в том, и в другом, и в третьем случае это очень привлекательно и вкусно. Поэтому почему еще я не должен воспевать?
Как можно отказываться от воспевания и слушания о деяниях, играх Тамашлоки, духовной личности Бога, вина пашугхна? Только пашугхна. Пашугхна означает «убийца животных».
Убийца животных, он не будет проявлять интереса к этому. Убийцы животных можете проанализировать значение этого слова. В двух вариантах убийца животных не означает просто мясник.
Обычный человек, который убивает животных, ест их. Но даже тот человек, который не проявляет никакого интереса к самосознанию, он тоже убийца животных, он убивает себя. Он тоже убийца животных.
Потому что эта жизнь предназначена для самосознания. Но если он не проявляет интереса к самосознанию, если он черпает наслаждение только как животное, я тоже животное. Я убиваю себя.
Если я не проявляю интереса к самосознанию, если я соскальзываю снова в этот цикл рождения и смерти, тогда я самоубийца, я убиваю себя. Мы сами по собственному желанию убиваем себя.
Если я знаю, что если я это сделаю, я буду наказан, но тем не менее делаю это, тогда я убиваю себя. Итак, законы природы действуют. Я нахожусь полностью под управлением этих законов природы.
Я могу ложно заявлять о своей независимости, но это не важно. Работа всегда будет, природа все равно будет действовать.
Человеческая жизнь и социальные заблуждения
И как она действует? Это природа. Природа — это природа Кришны. Материальная природа — это тоже природа Кришны. Сама по себе материальная природа неплоха. Она также занята служением Кришне. Как, например, полиция.
Полиция, ведомство правительства, само по себе неплохо. Оно верно служит правительству. Проблема во мне, я плохой, потому что я преступник. Иначе сама по себе полиция, департамент полиции — это неплохо.
Вы думаете, что правительство поддерживает этот никчемный, плохой департамент?
Нет, этот департамент направлен на служение правительству, но проблема в преступниках; точно так же майя, внешняя энергия, она плоха для тех, кто безбожники, для негодяев, для них существует майя, но преданный не ощущает на себе влияние майи.
В Бхагавад-гите говорится, что майю очень сложно преодолеть. Очень сложно преодолеть эти суровые законы природы. Но для кого? Для того, кто не является преданной душой Кришны. «Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те».
Но если вы не преступник, то как вы связаны с полицией? Никак. Пусть остается этот департамент полиции, и также у полиции нет никакого интереса к вам, она не будет вас беспокоить. Вы будете жить в мире, следуя законам.
Точно так же, если мы не становимся сознающими Кришну, в то время как у нас есть эта возможность, эта человеческая форма жизни, и мы можем понять, кто такой Кришна, если мы добровольно принимаем это сознание, тогда майя будет действовать на нас.
Поэтому, как, например, человек знает, что я совершаю эти преступные действия, меня полиция арестует, и, может быть, меня даже повесят. Мне нужно будет, мне придется расстаться со своей жизнью. Он знает это. Но он делает.
Это означает, что он добровольно убивает. Он самоубийца.
Точно так же, если мы знаем, что до тех пор, пока мы не становимся сознающими Кришну, майя будет наказывать меня различным образом, зная, что если я не позабочусь, это означает, что я совершаю самоубийство.
Итак, Парикшит Махарадж говорит здесь: кто не будет проявлять интереса к пониманию сознания Кришны, — это те, кто совершает грех. Только те, кто является убийцами животных или самоубийцы.
Поэтому этот стих говорит, что, несмотря на то, что эти стихи могут быть составлены с поэтической точки зрения, и с риторической, с грамматической точки зрения, не совсем совершенно.
Но если в них прославляется Господь, Харе и Кришна. Кришна — эти два слова, или эти шестнадцать слов, или три слова. Они будут привлекательны для людей, для преданных, для великих душ.
Но если вы организуете большое политическое собрание, то люди не пойдут туда. Как, например, в нашей стране мы видели, Махатма Ганди дали титул Махатма. Вы можете любой титул дать. Никто не будет возражать.
Как, например, в бенгали мы говорим. Падмалочана означает очень красивые лотосные глаза. Но у одной матери есть ребенок, который родился слепым, из любви к нему она назвала его Падмалочана. Вот и все. Понимаете?
Она может назвать его так, потому что она любит своего ребенка, даже если он слепой. Но это ее желание. Мой мальчик, мой ребенок, Падмалочана. Точно так же Махатма.
Вы можете дать этот титул любому человеку, которому заблагорассудится, но будет ли это означать на самом деле Махатма? Значение Махатмы объясняется в Бхагавад-гите.
Махатма означает тот, кто освободился от влияния материальной энергии.
Действует под влиянием духовной энергии, и каковы признаки, находящиеся под влиянием духовной энергии, это то, что у него нет никаких других дел, кроме сознания Кришны.
«Махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах / бхаджанти ананйа-манасо...». Его занимает ни что иное, кроме Кришны. Это Махатма. Это объясняет Бхагавад-гита. Люди присваивают титулы. Они дали его Ганди.
Он занимался тем, как достичь независимости. Ему дали этот титул Махатма. Но это Махатма, когда было организовано собрание с сотни тысяч людей, собрались там.
Но на самом деле есть люди в Индии, которых называют садху, садху-самадж, их очень много. Я имею в виду их далеко не маленькое количество. Существует три миллиона до сих пор в Индии таких людей. Существует статистика.
Три миллиона людей, находящихся в отреченном образе жизни, садху, их называют садху, но они не пришли. Эти три миллиона махатм.
Может быть, некоторые из них имперсоналисты, некоторые из них, может быть, йоги, некоторые из них преданные, но это не важно, потому что они также все заняты в понимании Абсолютной Истины. Имперсоналисты.
Они находятся на начальном уровне. Но они не являются материалистами. Они не материалисты. Они пытаются понять Абсолютную Истину. Они не могут еще осознать, что Абсолютная Истина может быть личностью.
Это признаки недостаточности их разума, но они заняты поисками. Точно так же йоги, настоящие йоги, не эти йоги, которые позволяют вам избавиться от лишнего веса.
Нет, настоящие йоги, они озабочены пониманием Сверхдуши и Параматмы, и преданные. Они заняты служением Верховной Личности Бога. Итак, все они заняты поисками, преданные.
Они закончили уже свой поиск, они нашли Абсолютную Истину, Ишвару, Парама-Кришну. Они поняли, что Он — Верховный. Итак, есть разные степени духовного понимания. Итак, существует три миллиона серьезных садху в Индии.
Но никто из них никогда не посещал такие собрания Махатмы Ганди. И они также не приглашали Махатму Ганди. Нет, они никогда не признавали этого. Потому что что они общего имеют с этими политическими делами?
Они знают, что только вороны интересуются такими собраниями. Чем эти политики будут заниматься? И просто будут строить планы. Только и всего.
Гитлер составил один план, Муссолини — другой план, Черчилль будет составлять еще какой-то план. Ваш Рузвельт — еще один план, Ганди со своим планом выступит.
Они просто будут заниматься созданием этих планов, но они никогда не принесут людям мир и процветание. Это невозможно, потому что они находятся под влиянием майи, они не понимают.
Мир и процветание означает предаться Кришне. Тогда вы выходите из-под влияния майи. Но этого секрета они не знают. Не просто строят планы. Итак, создание этих планов — они всегда будут разочарованы. Это просто возбуждает ум.
Это не имеет значения. Поэтому трансценденталисты не знают, что это собрание ворон. Как иногда, может быть, вы видели, как слетаются эти вороны, они начинают каркать. Они выписывают резолюции. Вы видели такие стаи ворон?
Они тоже слетаются на вороньи встречи. Если вы убьете одну ворону, вы увидите, тысячи ворон прилетят и организуют собрание. О, человек убил одну ворону.
И мы, если они узнают, кто убил, какой человек убил ворону, то этого человека не убьют, эти вороны прилетят в стае и будут бить его по голове, клевать голову. Я видел это в Индии. Они иногда нападают.
То есть иногда они принимают такие оборонительные меры. И у них проводятся тоже свои заседания.
Они не заинтересованы во всех этих политических отношениях, так называемых общественных отношениях, потому что они знают, что это не поможет миру или процветанию. Без сознания Бога никто не может быть счастливым.
Революционная роль движения сознания Кришны
Поэтому пишем что-то, если преданный пишет что-то о сознании Кришны, о сознании Бога, здесь Шримад-Бхагаватам говорит, что тад-ваг-висарга-джанатагха-виплава, такая творческая энергия, которая вдохновляет человека понять сознание Кришны или сделать что-то для того, чтобы помочь понять сознание Кришны.
Это может произвести революцию среди людей. И помочь им избавиться от своих греховных действий. Джанатаха означает люди. Акха означает грехи.
Такая литература распространяет такую литературу, литературу сознания Кришны, произведет революцию среди людей, занимающихся греховной деятельностью. Эта литература настолько чиста, как это называется.
Она является дезинфектором. Весь мир заражен влиянием майи, но движение сознания Кришны, Харе Кришна мантра, является дезинфектором. Несомненно, это так. Это дезинфектор.
Виплава означает, это убивает, потому что это сильный дезинфектор. Например, как можно понять, что движение сознания Кришны является таким дезинфектором?
Это то, что люди, проявляющие серьезность к движению сознания Кришны, точно же оставляют греховные действия. Они следуют четырем принципам.
Они отказываются от незаконного секса, от одурманивающих средств, от азартных игр и от мясоедения. На этом примере можно понять, насколько дезинфицирующим является это движение.
Эти четыре принципа уменьшают греховные действия. Все остальные греховные действия придут одно за другим. Воровство, обман. Множество разных проявлений этого возникнет, если мы будем следовать этим четырем принципам греха.
Если мы прекратим эти четыре принципа, тогда мы отрезаем связь с последующими греховными действиями. Мы должны понимать это. Ну как это можно сделать?
С помощью этого дезинфицирующего метода воспевания Харе Кришны, иначе просто теоретически, теоретическое знание не поможет. Это на самом деле дезинфектор. Джанатаха-виплава.
Это останавливает дальнейшие греховные действия в человеке.
Если мы продолжаем, говоря, что хорошо, у меня есть дезинфицирующий метод воспевания Харе Кришны, поэтому я могу продолжать совершать эти четыре греха, и тем не менее я останусь чистым, как, например, в христианской церкви они отправляются и исповедуются.
Это хорошо. Это средство для дезинфекции, но почему вы делаете это снова? Смысл этого? Вы идете в церковь и исповедуетесь, это очень хорошо. Теперь ваши греховные действия нейтрализованы. Это хорошо.
Но почему вы снова занимаетесь этим? Каков ответ? Что можно ответить на это, если я спрошу христианского джентльмена? Любого. Вы занимаетесь греховной деятельностью, хорошо.
Вы исповедуетесь в церкви перед Господом Иисусом Христом. Он является представителем. Или его представителем. Перед Богом вы это делаете. Ваши греховные действия нейтрализуются. Вы прощены, хорошо.
Но почему вы занимаетесь этим снова? Что вы ответите? Они снова исповедуются. Они будут снова исповедоваться. Они снова исповедуются. Это означает, что вы... Это уже становится бизнесом.
Понимаете, я делаю... Это не так на самом деле.
У нас есть список оскорблений, который запрещает нам наамно балад йасйа папа-буддхих: Кто знает, кто думает так, что поскольку я получил этот метод дезинфекции, поэтому я могу сейчас совершать греховное действие, и я буду петь Харе Кришна, и все будет нейтрализовано.
Это величайший грех. Сродни тому, как давать морфий доктору, медицинскому практику без лицензии. В Индии есть множество так называемых врачей, они также продают лекарства,
потому что есть нехватка медицинского персонала в Индии. И был один такой медик, он так или иначе получил морфий у моего менеджера, но лицензия была записана на мое имя. Я был владельцем. И меня позвал судья.
Попросил меня объяснить, почему ты это сделал, и я объяснил, что, конечно же, я владелец, лицензия записана на мое имя, но бизнес был сделан моими ассистентами, моим менеджером, они это сделали.
Но в будущем я буду более строг с ними, и я такой ошибки больше не допущу. И поэтому меня простили. Но это не означает, что я снова сделаю это и снова попрошу прощения, потому что я исповедовался.
Но это не означает, что я могу снова грешить. Меня за это никогда не простят, это просто здравый смысл. Итак, те, кто пытаются совершать греховные действия, опираясь на силу духовной деятельности. Это величайшие грешники.
Это не позволительно. Вы можете нейтрализовать ваши греховные действия. Это называется хасти-снана. Хасти-снана.
Это означает купание слона: он спускается в водоем, купается, и как только он выходит на землю, он снова обсыпает себя пылью по всему телу, но такое очищение никому не нужно.
Раз уж вы очистились, не обсыпайте себя грязью опять, поэтому Харинама, Харе Кришна-мантра имеет силу, могущество очищать, но это не означает, что мы можем снова грешить и снова очищаться. Седьмое. У вас есть этот список?
Есть оскорбления. Там написано это, что вы не можете совершать оскорбления, опираясь на силу. Да, нама-апарадха. Это уничтожает. Это факт. Нашьяти. Бхагавад-гита. Бхагаван.
Когда воспеваете мантры, поскольку это не ваш язык, иногда кажется, что вы делаете это неправильно. Как, например, иногда вы говорите «гору», «гору» означает корова, а «гуру» означает духовный учитель.
То есть есть широкое разнообразие значений. Духовный учитель — не корова, и он не бык.
Но иногда, потому что это не ваш родной язык, но это не означает, это не важно, поскольку Бхагаван Джанардана, Кришна внутри вас, Он знает, что вы хотите петь, что вы хотите повторить, поэтому Он слышит «гуру», а не «гору», даже если вы произносите как «гору», но это не важно.
Бхагаван Джанардана, Он, Кришна, Он знает, что вы на самом деле хотите. Как, например, я знаю, что хотя вы говорите «гуру» как «гору», я не оскорбляюсь, потому что я знаю, что ваше желание не таково, я не против.
Что вы обращаетесь ко мне как к «гору»? Я не «гору». Ну, это не ошибка. Точно так же, если вы говорите.
Говорите, что я смен протишлакам Абхада Вати, если кто-то не знает, как произносить правильно, как сказать правильно, но у него есть идея обдвигатипи, потому что он хочет петь святое имя Верховного Господа на Мани, Анантася, Ананта.
Ананта означает бесконечное. Его имя повторяется, поется, и его прославляют. Эффект трансценденталисты, достигшие высот духовной жизни, они им понравится это.
О, как они замечательно это делают, как замечательно, скажут они. Хотя может быть на ломаном языке «гуру» вместо «гуру», но им понравится это.
Но с другой стороны, когда у человека нет такого намерения, то есть я им хочу сказать, хотя он может быть очень красноречив, как, например, существует множество поэтов, они вам дадут множество хороших идей, галлюцинаций.
С точки зрения поэзии и так далее. Вот, например, наш Гинсберг. У него столько идей. Люди думают, что Гинзберг говорит. Но он поет, конечно, Харе Кришна, но его поэзия. Так или иначе, мы трансценденталисты.
Эти вещи не привлекают трансценденталистов. Даже если это на ломаном, неправильном языке, но если это прославляет Верховного Господа, это ценится.
Шринванти, гаянти, гринанти. Шринванти означает, они очень внимательно слушают. Шринванти означает слушать. Шринванти, гаянти. И также они повторяют, повторение гаянти и гринанти. Гринанти означает, они также.
Они говорят: «Это очень замечательно, это очень замечательно составлено». Шринванти, гаянти.
С одной стороны, может быть, с поэтической точки зрения, с логической точки зрения, все очень замечательно, но если это не прославляет безграничного Верховного Господа, хамсы отвергают это.
Как, например, место, где собираются вороны, там никогда не собираются лебеди. Точно так же такая литература.
Шримад Бхагаватам как высшее знание
Просто пытайтесь понять, как Нарада Муни отчитывает своего ученика Вьясадеву. Вьяса написал столько книг, которыми наслаждаются люди, подобные воронам. Он составил Веданта-сутру.
Но тем не менее Нарада Муни отчитывает его, что твоя литература понравится людям, подобным воронам, а не людям, подобным лебедям. Существует множество философов. Майявади их называют ведантистами.
Миссия Рамакришны, они тоже проповедуют философию Веданты. Церковь Веданты. Также в Нью-Йорке есть, как это называется, Общество Веданты.
Но мы видим, что к ним привлекаются люди, подобные воронам, потому что они не знают, каково было намерение писать эту философию Веданты. Философия Веданты объясняется всем от Бхагаватам.
Если вы на самом деле сделали это, это Веданта-сутра, поэтому Бхагаватам начинается с первого афоризма Веданта-сутры: джанмадй-асйа-йатах. Сам автор объясняет, потому что он знает, он следует наставлению Нарады Муни.
Он смог понять: «Какую ошибку я совершил, написав Веданта-сутру, поскольку ее будут неправильно толковать люди, подобные воронам, поэтому я должен написать мой собственный комментарий на Веданта-сутру, так чтобы люди, подобные лебедям, наслаждались этим».
И это Шримад-Бхагаватам. Как он косвенно намекает: «Ты должен составить литературу первого класса, которую будут слушать люди, подобные лебедям, они будут петь и наслаждаться этим.
До сих пор все, что ты сделал, все это предназначено для наслаждения вороноподобных людей, но сделай что-то, чем будут наслаждаться лебеди, тогда ты будешь доволен, удовлетворен, иначе ты не будешь удовлетворен».
Это был косвенный намек. Ты не удовлетворен. Даже составив Веданта-сутру, он сказал. Это означает, что эти книги не принесут удовлетворения людям, подобным лебедям или парамахамсам.
Парамахамса означает высшие трансценденталисты. Тайна дается в ведической литературе. Трансцендентное знание открывается. Кому оно открывается?
Оно открывается тому, кто обладает непоколебимой любовью к Кришне и к духовному учителю.
Также Чайтанья-чаритамрита говорит: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа, человек может подняться на духовный уровень, совершенный уровень, по милости Кришны и духовного учителя.
Если у него есть эта непоколебимая вера в Кришну, у него также должна быть непоколебимая вера в духовного учителя. И вся ведическая литература, их смысл, их значение откроется ему. Оно откроется ему.
Поэтому мы должны готовиться, мы должны готовить себя к тому, чтобы в момент смерти мы могли подумать о Кришне, тогда наша жизнь достигнет успеха. Как говорится на бенгали: бхаджана кара, садхана кара, матите джанле
хая. Что это значит? Какие бы духовные продвижения вы ни делали, все это замечательно, но это все будет проверяться в момент смерти. Будет экзамен. Экзамен будет заключаться в том, о чем вы будете думать в момент смерти.
Это трудная задача. Поэтому мы должны практиковать Харе Кришна. Таким образом, сознательно или неосознанно, если мы просто можем помнить Харе Кришна, тогда наша жизнь достигнет успеха. Это самый научный метод.
Просто если мы можем помнить... Вовсе не требуется того, насколько мы образованны, ученые мы или нет. Антэ нараяна-смрти. Итак, Парикшит Махарадж должен был умереть через семь дней. Поэтому он позвал...
Он не позвал, но сам Шукадева Госвами пришел к нему, потому что он знал, что Парикшит Махарадж был великим царем, великим преданным с самого детства. Как описывается, что этот ребенок играл с Божеством — Парикшит Махарадж.
Он играл с Божествами. У нас тоже была такая возможность. Мы получили эту возможность от нашего отца — играть с Божествами. Это большая возможность: получить понимание, хорошее понимание и обучение.
Это настоящее обучение. Это общение. Просто благодаря общению, общению с этими членами, воспеванию, регулярному воспеванию, танцам, принятию прасада человек получает образование, высшее образование.
Тот, кто узнал о преданном служении, является высокообразованным человеком. Это рекомендует Прахлада Махарадж. Так на самом деле не требуется никакое другое образование.
Это общение даст все каждому, кто придет, ребенок он или старик. Это не важно, но человек получит высшее образование. Но поскольку мы находимся в этом материальном мире, поэтому мы должны давать какое-то образование.
Но это вторично. Настоящее же образование — как, например, вы стоите рано утром на мангала-арати. Эти регулирующие принципы — это и есть настоящее образование.
Не требуется никакого академического образования, это просто практика. И это рекомендация Прахлады Махараджа. Итак, Нарада Муни убеждает ученика Вьясадеву написать Шримад-Бхагаватам.
Будут слушать, которые будут принимать: грнанти, шрнванти, гаянти — и петь. Находящиеся на трансцендентном уровне, они принимают свою бхагату. Парамахамса-самхита. Это Парамахамса-самхита.
Это Шримад-Бхагаватам предназначен для высочайших трансценденталистов, не для обычных, не для имперсоналистов, не для йогов. Высший трансценденталист означает преданный.
Потому что Кришна говорит: кто такой трансценденталист? Кто хочет знать Бога, он является трансценденталистом, необычный человек. И кто является высшим трансценденталистом? Преданные. Почему? Почему не йоги? Почему не гьяни?
Почему не имперсоналисты и медитирующие? Почему они не являются трансценденталистами высшего уровня? Потому что Кришна говорит, что бхактйа мам абхиджанати. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах.
Только через преданное служение человек может понять Меня. Поэтому мы должны заниматься преданным служением, и это наша конечная цель в жизни — понять Абсолютную Истину, наши взаимоотношения с Ним в совершенстве.
Спасибо вам большое. Овина сам.