Spiritual Life as the Natural Healthy State
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Вриндаван · 1969
Главы
Природа души и духовное руководство
На фото — «Шримад-Бхагаватам». Первая песнь, глава пятая, четырнадцатый стих. 16 июня 1969 года на ферме Нью-Вриндаван.
Нарада Муни советует своему ученику Вьясадеве писать книги, которые помогают каждому человеку пересечь океан невежества: акила-бандха-муктайе. Книги, которые позволяют освободиться от обусловленности. Мы — духовные души.
Мы не можем находиться ни в каких материальных условиях. Как, например, наше нормальное состояние — это здоровая жизнь, когда нас не мучает лихорадка. Лихорадка — это ненормальное явление.
Если человек испытывает лихорадку, это не является его нормальной жизнью. Это временное отклонение от нормальных условий жизни. Настоящая жизнь — это жизнь в здоровье.
Мы должны есть должным образом, спать должным образом, мы должны работать хорошо. Наш мозг должен хорошо работать. Все это — признаки здоровья.
Но когда я не могу хорошо работать, я не могу хорошо спать, не могу работать, мой мозг не функционирует правильно — это все неестественное состояние. И в это время человеку требуется лечение со стороны опытного врача.
Итак, здесь опытный врач — Нарада Муни. И он советует своему ученику. Он хочет сделать из него опытного врача. Это называется парампара. Система парампары.
Точно так же мы состоим в той же ученической преемственности. Нарада Муни был очень опытным врачом и лечил материальную болезнь. Точно так же он сделал Вьясадеву опытным врачом, сделал Мадхвачарью опытным врачом.
Находиться в этой ученической преемственности и становиться опытным врачом или настоящим духовным учителем... Когда нам требуется отправиться к врачу для того, чтобы вылечиться от телесных болезней, точно так же мы должны обращаться к опытному, духовному, авторитетному духовному учителю, чтобы вылечить материальную болезнь.
Иначе невозможно. Таково наставление Вед. Если вы хотите знать ваше здоровое состояние нормальной жизни, духовная жизнь означает нормальная жизнь, материальная жизнь — это жизнь в болезни.
Поэтому мы всегда страдаем от этого материалистического образа жизни. Болезненное состояние означает страдания. Это когда мы страдаем, как мы можем говорить, что это нормальная жизнь, что это жизнь в здоровье?
Это просто здравый смысл. Разве может какой-нибудь материалист сказать, что «я очень счастливый»? Он не может этого сказать. Этого не может быть. Это болезненное состояние.
Но разумный человек может понять, что это болезнь, почему я страдаю. Это признак разума. Как, например, Санатана Госвами, он был министром, занимавшим очень большое положение министра правительства.
Он был главным человеком, он не только был министром, Наваб Хусейн Шах доверил ему целое царство. Он сказал, что ты можешь управлять так, как пожелаешь, потому что он знал, что этому человеку можно доверять.
Он работает очень хорошо. И он был мусульманским навабом, он занимался охотой, танцами с девушками, но он был убежден, что Санатана там ничего не произойдет, когда он на месте. Санатану называли Сакар Маллик.
Его звали Дабир-кхас, а его брата Рупу Госвами называли Сакал Сакар Маллик. Они стали мусульманами. Они были очень ответственными служащими. Когда они хотели подать в отставку, Наваб Хусейн Шах чуть не упал со стула.
«Что вы такое говорите? Я завишу от вас. Все зависит от вас. А вы хотите подать в отставку, либо вы с ума сошли, я не могу вам позволить».
На самом деле, но он думал, с тех пор, как он встретил Господа Чайтанью, он все время думал, что «я больной, какой смысл в моем образовании, в этом положении, я болен». Это признак разума.
Люди находятся под впечатлением так называемого образования, так называемого высокого поста, национальности, семьи, красоты или богатства. Все эти вещи не спасут вас.
Законы кармы и истинное образование
Материальная природа контролирует нас. Кармана-дайва-нитрен. Вы действуете под влиянием определенного материального качества, и вы подготавливаете свою следующую жизнь. Вы не можете сказать: «Хорошо, я очень счастлив».
Я родился в Америке. Это очень великая нация. И мы очень богаты. Поэтому в следующей жизни я также приму рождение в Америке. Я прямо рождение там буду наслаждаться также. Но это не в ваших силах.
Вы не можете сказать, что это будет так. Это называется дайва-нитрен. Дайва означает, что существует высшая сила — Дайва. Дайви хй эша гуна-майи мама майя. Вы не можете говорить: «Дайва-нитрен». Вы подготавливаете вашу жизнь.
Высшая власть представит вам шанс. Если вы подготовите себя должным образом, вы можете получить хороший шанс. Вы можете родиться на высших планетах.
Или если вы подготавливаете себя должным образом, тогда вы можете даже отправиться к Кришне. Это ваш выбор. Это ваш выбор. Но мы должны знать, в чем, каково мое состояние, если я не понимаю, в каком состоянии я живу.
Называется обусловленная жизнь. Каждый может понять это. И это как раз и понимал Санатана Госвами. И мы должны следовать стопам Санатана Госвами.
Итак, он понимал, что хотя я являюсь министром, хотя я очень образован, что значит образован? Он говорил: «Грамья-вьявахаре-пандита» — некоторые мои соседи называют меня очень ученым человеком. Мои соседи.
Грамья-вьявахаре кахе пандита. Потому что он был министром, и он был санскритским ученым, ученым Урду, на самом деле, с точки зрения схоластики, он был очень образованным, он
родился в семье брахманов, и в семье брахманов, если человек рождается, его называют пандитом. Пандит означает ученый, потому что обязанность брахмана — стать ученым. Его называли пандиджи.
Но он думал, что люди называют меня ученым, очень ученым человеком. Но что я за ученый такой человек? Он раскрыл свои мысли, читая Чайтанья Махапрабху.
Бевагаре Кахи Пандит Тайсатямани, эти люди, мои соседи, обращаются ко мне: «Ученый человек». А я такой глупец, что я верю им, что я очень ученый. Почему ты не согласен, что ты не ученый? Ты ученый?
Но он сказал, что римани Я такой ученый, кого моя цель. Что является благом для меня? Таково положение выпускного. Все думают, что я очень ученый и очень богатый.
Но если вы спросите его: «Зачем же ты страдаешь? Откуда ты пришел? Куда ты отправишься в следующей жизни? Каково твое взаимоотношение с Ним?» Молчание. Он промолчит.
Простите любого, любого ученого профессора в университете. Задайте ему эти вопросы, и пусть он просто ответит, возможно, скорее всего, может быть так, может быть так, не будет определенного ответа, потому что он не знает.
Вот это наша обусловленная жизнь. Наша обусловленная жизнь. Мы знаем наше положение. Поэтому согласно тому же принципу народ, попытайся медитировать на деянии Верховного Господа. Подобная У него была эта квалификация.
Он уже сказал, что у тебя так много качеств. Ты можешь это делать. Зачем тебе нужно медитировать?
Миссия преданного и личные отношения с Богом
Причина в том, что Урупрамаси Акила Банда Муктая, ты освободишься сам от обусловленности в жизни, и ты сможешь освободить также других, пока ты не освободишься от обусловленности, ты не сможешь помочь освободиться другим. Ты не можешь подражать.
Это послание Господа Чайтаньи, родившегося в форме человека, на земле Индии, Бхарата-варши. Индия — это название было дано этой стране иностранцами, но настоящее название этой земли — Бхарата-варша.
Не только этой части земли, вся планета называлась раньше Бхарата-варша. Итак, Чайтанья Махапрабху говорит, что любой, кто родился на этой земле Бхарата-варши, Индии, джанма. Освободитесь сами. И затем освободите других.
Пара-упакара. Пара-упакара. Прежде всего, освободите себя. До тех пор, пока вы не освобождены, как вы можете освободить других, если ваши руки связаны, как вы можете развязать руки других? Невозможно, поэтому
Нарада Муни сказал то же самое: «Урук- промаси акила-бандха-муктай»: освободить сам и помоги другим освободиться. Следующий стих. Да, я уже думал о Верховной Личности Бога.
Я включил описание Его действий, действий Кришны на поле битвы Курукшетра, Его учение Бхагавад-гиты в Махабхарату. И Нарада Муни говорит: «Да, ты сделал это, я знаю это, но это многому не поможет, как,
например, Бхагавад-гиту практически ее читают по всему миру. Но люди не могут понять, почему? Причина в том, что здесь говорится так. Что? Лока-викрити-кап-вид-дусти-там-ти-лавита батаху-норибаспаном.
У людей есть небольшое представление о Боге, конечно же, в каждом Писании, скрипты дается очень действительно. Но люди, которые слишком сильно обеспокоены, они не могут принять это, как,
например, если вы находитесь на корабле, в океане, и океан бросает из стороны в сторону под дуновением сильного ветра, вы не можете сидеть спокойно. У меня был такой опыт, когда я приехал в вашу страну.
Он качается вот таким образом. Точно так же люди, которых слишком беспокоят эти материальные действия, эти материальные отношения. «Махабхарата» — это история. Там есть и политика, социология, и интриги.
Там много разных глупостей. Да, в Махабхарате есть небольшая часть Бхагавад-гиты. Это хорошо, но это не поможет слишком сильно.
Итак, суть в том, что человек не только должен немного понимать о Боге, но Он должен жить в Боге, тогда его жизнь будет успешна.
Это не так, что да, Бог велик, я раз в неделю буду ходить в церковь или в храм и предлагать мое почтение. Это не освободит вас.
Вы должны быть очень серьезными, чтобы понять ваши взаимоотношения с Богом, вернуться к Богу, тогда ваша жизнь достигнет успеха, а не просто с помощью маленького, небольшого понимания.
Нет, например, вы не можете извлечь никакого блага, или вы не можете сидеть спокойно в качающемся корабле, так если вас постоянно бросает из стороны в сторону. Волнение,
состояние, эту качку жизни можно остановить просто благодаря преданному служению, сознанию Кришны. Человек должен сделать свою жизнь уравновешенной, как это возможно, с помощью сознания Кришны.
Иначе этого невозможно сделать. Мы должны освободиться от этой заразы, мы должны противостоять всем результатам греховной деятельности. Нароттам Дас Тхакур говорит: «Сат-санга чхади' кайну асате вилас».
От общения в сознании Кришны, в сознании Бога, если мы просто черпаем наслаждение в материалистичном образе жизни, то мы будем просто запутываться все дальше и дальше. Сат-санга чхади' кайну асате вилас.
Итак, люди, как правило, несмотря на то, что они могут следовать какой-то религии по всему миру, религия становится второстепенной вещью. Понимание Бога — развлечение раз в неделю. Такая жизнь не поможет.
Конечно, это начало, это хорошо. Это не плохо.
Критика атеизма и материалистической философии
В Бхагавад-гите описываются две категории людей. Есть две категории людей по всему миру. Первая называется дева. И вторую категорию называют демонами. В чем же разница между демонами и полубогами?
Разница в том, что Вишну-бхакта, преданные Верховного Господа Вишну, они являются полубогами. Полубог не означает, что у вас голова большего размера или больше ног и так далее. Нет.
Просто единственная квалификация: вишну-бхактах̣ смр̣то дайва. Только Вишну-бхакта. Вишну-бхактах̣ смр̣то дайва. Например, Равана. Равана также считается асурой. Также асура. Равана считается ракшасом.
Он был очень цивилизован, он с материальной точки зрения был очень хорошо устроен. Описывается, что его царство было золотым царством. У него было все, но его считают Ракшасом. Почему? Потому что он был против Рамы.
Такова была его природа. Не нужно беспокоить. Даже если у человека есть материальные качества, если человек не верит в Бога, он Ракшаса или демон. Об этом говорят Веды. У вас могут быть все материальные качества.
Это все хорошо. Он может быть очень великий человек, он может занимать очень хорошее положение в мире, быть очень высокообразованным, но если вы безбожник, вы демон. Также это подтверждается в Бхагавад-гите.
Кришна говорит: «Душкритина» означает эти негодяи, эти демоны, эти атеисты, эти безбожники могут действовать как угодно ради чувственного наслаждения.
Они могут совершить любой греховный поступок, невзирая на то, к каким серьезным последствиям это может привести. Если это способствует удовлетворению их чувств, они будут это делать. Они будут это делать.
Им наплевать на все остальное? «Я могу удовлетворить мои чувства таким образом». «Мне все равно до всего остального». «Меня не заботит ни Бог, ни грех, ни ад, ни то, ни это». Это гедонизм.
Любой «изм», сейчас в наше время много «измов». Все это уже было в индийской философии, как, например, Чарвака Муни. Он был атеистом. Среди мудрецов есть атеистический философ.
Так же, как в современное время есть философы-атеисты. Итак, Чарвака Муни, он говорил: «Гритам» означает масло. Очищенное масло. Если вы хотите наслаждаться вкусной пищей, вам необходимо гхи.
Без гхи вы не можете сделать вкусную пищу. Или сладкие шарики, или качори, или шингара — много разных чудесных блюд. И в Индии, конечно, люди едят вкусно.
Но все это готовится из гхи, но питание этими вкусными блюдами нехорошо. Это делает наши чувства очень сильными. Мы не должны объедаться такой пищей.
Мы можем принимать немного Кришна-прасада и таким образом получить удовлетворение. Но он говорит, что Чарвака Муни говорит: «Ребят, попроси, займи или укради, возьми, достань деньги и ешь, сколько влезет ги».
Понимаете, это современная цивилизация. Достань деньги и удовлетворяй свои чувства. Он распространял эту философию, Чарвака Муни.
В Индии, согласно ведической цивилизации, человек почти боится занимать у кого-то, брать взаймы.
Потому что человек имеет убеждение, что если я не заплачу, то в следующей своей жизни я должен буду заплатить ему во много раз больше,
чтобы отплатить свой долг. И это факт: если вы занимаете один цент у кого-нибудь, не сделав что-то хорошее для этого человека или не обменяв это на что-то, вы должны, вы должны будете отплатить ему уже с процентом.
Это закон кармы. Вы не можете ничего брать. И люди по разным причинам становятся должниками. Постоянно. И они не имеют представления об этом. Об этом говорится в шастрах, что мы в долгу перед полубогами.
Как, например, мы получаем столько солнечного света. Мы наслаждаемся: «О, сегодня очень хороший день». Но платим ли мы какие-то налоги? Платим ли мы что-то за это? Нет.
Но в ведических писаниях говорится, что есть поклонение богу Солнца, поэтому мы видим, что люди проводят поклонение полубогам. Они понимают, что «я пользуюсь такими услугами, я получаю столько блага от солнечного света».
«Я должен что-то дать». Это называется жертвоприношение.
Освобождение от долгов через преданное служение
Все организовано Богом. Экала ишвара Кришна. Если вы поклонитесь Кришне, тогда вы
платите за все. Как, например, если вы платите налоги правительству, вы удовлетворяете все департаменты, которые отвечают за транспорт, за свет, за воду. Платите лишь один раз. Кришна — также. Сарварханам.
Ачьюта означает Кришна. Человек не является сознающим Кришну, если он не жертвует ничего Кришне, он становится должником полубогам, мудрецам, риши, как, например, Нарада Риши. Он дает нам замечательные писания.
Он наставляет Вьясадеву дать эту литературу этим людям. Мы пользуемся возможностью Шримад-Бхагаватам. Разве мы не должны? Если вы ходите в школу или в колледж, вы платите за образование учителям? Разве вы не должники?
Но нам совершенно все равно. Итак, если вы становитесь сознающим Кришну, то, естественно, вы попытаетесь распространять учения Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Это означает, что вы отплачиваете.
Вы научились чему-то у них, и вы распространяете знания. Такова была их миссия. Если вы держите это для себя, тогда вы просто должник, вы не платите.
Есть множество тонкостей этого, все эти тонкости можно разрешить просто сознанием Кришны. Об этом говорят Веды. Итак, безбожное живое существо. Это демоны. Это описывается в Бхагаватам. Асури-бхава означает отношение демона.
Что такое Бог? Все это глупо. Кто Бог? Я Бог. Все Бог. Разве вы не видите? Только боги гуляют по улицам. Почему вы заняты поиском какого-то другого Бога? Это происходит.
Вивекананда говорил: «Почему вы так утверждаетесь, ищите Бога». Гуляют по улицам. Посмотрите. Бог гуляет по улице. Даридра-нараяна. Бог стал даридрой, бедным. И он пришел к моей двери просить милостыню. Бог страдает.
Что-то вроде этого. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севьяманам, мы читаем из ведической литературы, что Богу служат миллионы богинь удачи. Но он становится даридрой, бедным. Откуда он взял это? Я не понимаю, так или иначе.
Это безбожный атеизм. Называется асури-бхава. Это демоны. На мам душкритино мудхах... прападйанте нарадхамах. Демоны. Мудха означает негодяй. Душкритина. И душкритина. Они всегда действуют греховно.
Их жизнь просто наполнена грехами. Так сознание Кришны, которое не могут принять люди, наполненные греховными действиями. Это невозможно. Невозможно.
Потому что в Бхагавад-гите Кришна говорит: кто прекратил всю греховную деятельность, прекратил вести греховную жизнь. Тот, кто постоянно занимается благочестивой деятельностью.
Если вы не занимаетесь благочестивой деятельностью, естественно, вы будете заниматься греховной деятельностью, как, например, этот ребенок. Он хочет действовать. Ему повезло с общением.
Он играет с Джаганнатхой, он слышит Харе Кришна, у него есть картинки Кришны, картинки Прабхупады. Он занят. Он таким образом воспевает по-своему Харе Кришна.
Мы должны иметь занятость, но если того же ребенка не занять так, он будет шалить, он будет делать что-то, какие-то безобразия. Мы должны заниматься чем-то. Философы майявади не могут этого понять. Они хотят остановить.
Конечно, это остановка лишь на время, может быть, как, например, этот ребенок, очень непоседливый, шаловливый, я могу остановить его: «Не делай этого, сядь, посиди, помолчи», но долго ли он просидит молча? Он
хочет чем-то заниматься. Точно так же этот метод медитации подобен этому: для того чтобы остановить человека от какой-то глупой деятельности, пусть он лучше сядет и успокоится. Но как долго он сможет сидеть?
Как только он освобождается от так называемой медитации, он сразу же займется всевозможной ерундой. Поэтому человек должен заниматься благочестивой деятельностью. Это благочестивая деятельность в сознании Кришны.
Все заняты для Кришны, работая с утра, с раннего утра, поднимаются рано утром, смотрят арати, едят прасадам, идут, работают. Мы должны всегда заниматься благочестивой деятельностью. Иначе наша природа такова.
Мы должны чем-то заниматься. Если не Кришной, тогда майей. Вы не можете лишить себя занятий, поэтому Кришна говорит: «ешам тванта-гатам папам». Пунья-карманам означает всегда заниматься благочестивой деятельностью.
И самая благочестивая деятельность — это сознание Кришны. Всегда заниматься служением Кришне.
Итак, с одной стороны, вы останавливаете свою неблагочестивую деятельность, с другой стороны, вы улучшаете ваше духовное понимание и ешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам.
«Анта-гатам папам» означает: вы останавливаете «анта-гатам». Если вы поступаете благочестиво, в сознании Кришны, у вас не останется времени на бессмысленную, бесполезную деятельность. Вы прекратите делать это автоматически.
Так, «ешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам». Таким образом, «двандва-моха-нирмукта». У них нет других занятий, они не знают ничего помимо Кришны. «Двандва-моха». «Двандва» означает иллюзия или двойственность.
«Моха» означает иллюзия, «нирмукта» — освобождение. Он освобождается от этих двух вещей. Двойственность означает: стать осознающим Кришну или осознающим материю — это двойственность, то или это.
Но тот, кто твердо убежден, «эвам этад ятхаттхам твам атманам парамешвара», тот, кто твердо убежден в том, что Кришна — Бхагаван или Сарва-карма-крит ахам.
Если я стану осознающим Кришну, то я обрету все совершенство — это убеждение. Если есть это, то нет двойственности: «должен я это делать или не должен?» Я должен это делать. «Двандва». И «моха» — иллюзия.
Помимо сознания Кришны все является «мохой», иллюзией. Помимо сознания Кришны, все — иллюзия. Описано в Бхагавад-гите: «ешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам». Двойственность. На самом деле мы являемся монистами.
Мы не знаем ничего помимо Кришны.
Научное понимание Бога и решимость в практике
Майявади говорят, что они монисты. Но мы — дуалисты. Они говорят: «Брахма сатьям джагат митхья». Почему? Откуда приходит джагат?
Если Брахман — это Абсолютная Истина, это истина, тогда «джанмадй асйа ятах» — этот мир изошел из Абсолютной Истины, тогда как он может быть неистиной? Означает ли это, что истина произвела неистину?
В этом ошибка философии майявады. Они на самом деле не являются монистами, они дуалисты. Они проводят разницу, разделяют между Брахманом и майей. Но мы говорим, что только Кришна — экалешвара Кришна, кршна-са-вишва-майя,
слуга Кришны, и это подтверждается в Бхагавад-гите и Брахма-самхите, во всех ведических писаниях об этом подтверждается. В Бхагавад-гите говорится: «майя-дхьякшена пракритих суйате са-чарачарам».
Это как пракрити, эта материальная энергия действует под моим наблюдением, под моим управлением. Мы не принимаем, что материальная природа является последней, конечной причиной. Кришна в основе всего.
Он единственный Господин. Поэтому мы монисты. Мы знаем только Кришну и знаем, что все исходит из Кришны. Об этом описывается везде. В Брахма-самхите говорится о том же. «сршти-стхити-пралая-садхана-шактир эка».
Эта материальная энергия зовется Дургой, но она настолько могущественна. Она может создавать удивительные явления, она может поддерживать удивительные вещи. Она может уничтожать все эти удивительные вещи.
Она настолько могущественна. Но она действует под управлением. «Чхайева йасйа бхуванани бибхарти Дурга». Чхаяйева. Она так же, как тень, движется, повинуясь движению реального объекта.
Точно так же эта материальная природа действует согласно указанию Верховного.
Поэтому, в любом случае, как бы вы ни пошли, если вы становитесь сознающим Кришну и приходите к этому пониманию, что Кришна есть все, и служа Кришне, я обретаю цель и совершенство. Это убеждение сделает вас совершенным.
И это реальность, это реальность. Это не обман. Человек просто должен понять это. То же самое здесь говорит Нарада. «урукрамасйа». Кто такой Урукрама? Удивительный деятель. Удивительный деятель — это Кришна. Урукрама.
Итак, Нарада Муни говорит: хотя ты упомянул в других Пуранах, Махабхарате, о Кришне, некоторые из деяний Кришны,
как, например, как я вам говорил, столько людей читают Бхагавад-гиту, но все это глупость, они не понимают, кто такой Кришна. Потому что они обеспокоены. Они не находятся в Кришне. Нарада Муни говорит. Найдите Кришну.
Если вы пишете что-то, описываете игры Кришны, тогда вы освободитесь. Те, кто придерживается этого принципа, они освобождаются. Авидья-бандха-мукта. Если вы не делаете этого, Шрила Вьясадева говорит: «Випакша».
Випакша означает, если вы не понимаете этой философии, что просто сознание Кришны может спасти человеческую расу, тогда это ваша вина.
Если вы не понимаете этого, если вы понимаете это должным образом, это очень хорошо, но если вы не понимаете этого, если вы направляете ваши действия по-другому, вашу энергию, то в этом ваша вина, вы никогда не сможете стать счастливым, потому что все началось, если Вьясадев был несчастлив, даже после того, как он написал все эти книги, Веданта-сутру, он не был счастлив.
И Нарада Муни дал ему наставление, как стать счастливым. Здесь дается ответ: если ты не принимаешь этого предложения, что ты должен просто находиться в Верховной Личности Бога, тогда это не принесет тебе никакого блага.
Випаке дур-анта-моха. Итак, все-таки немного что-то написал о действиях Кришны. Как, например, люди, читая Бхагавад-гиту, кто-то думает, что Кришна — великий политик. Все понимают, что Кришна — великая личность.
Но кто-то принимает его как великого политика, великого дипломата.
Согласно такому углу зрения, как, например, в Бомбее, в Индии и по всему миру, я считал, что на самом деле существует больше, чем 600 комментариев на Бхагавад-гиту. Больше чем 600.
И каждый из них представляет собственную точку зрения автора. Один доктор в Бомбее он также объяснял Бхагавад-гиту по-своему. Он говорит, что это разговор между больным человеком, пациентом и врачом. Потому что он врач.
Сделал из Кришны врача, конечно же, Кришна — врач своего рода, но он пытался объяснить свою медицинскую науку через Бхагавад-гиту: анатомия, физиология, медицина.
Как, например, Ганди, он хотел доказать с помощью Бхагавад-гиты ненасилие.
Таким образом, каждый пытается, но на самом деле, кто понимает Кришну? Нарада Муни объяснял это, что люди таким образом понимают неправильно, они будут неправильно понимать, если просто напишут.
Ты просто должен не писать, а объяснить науку о Кришне. Поэтому Шримад-Бхагаватам с самого начала предлагает свои поклоны Верховному, Сач-чид-ананда-виграхе, джанмадй-асйа йатах.
Я предлагаю свои поклоны Верховной Абсолютной Истине, источнику всего. И вначале он также пишет: «Ом намо бхагавате васудевайа», и он ставит целью Кришну. Васудева означает Кришна.
Но он объясняет философски, кто такой Кришна. Джанмадй-асйа йатах. Анвайад итараташ чартхешв абхиджнах. Кришна, Васудева, является изначальным источником всего. Это философия Веданты.
Так, повинуясь наставлениям Нарады, что если ты не будешь на 100% в сознании Кришны, то все это будет ошибкой.
Я признаю, что ты что-то уже описал по поводу действий Кришны в другой литературе, такой как Махабхарата и в других Пуранах, но это не принесет большого блага.
И это, когда читта-кватха-вишайа-настханам, это не даст устойчивого понимания Кришны. Как, например, вы не можете быть устойчивы в океане, когда дует сильный ветер, когда ураган постоянно качает.
Точно так же, до тех пор, пока мы не убеждены твердо, Верховным Господом, нас будет качать.
Таким образом, ты должен написать литературу, с помощью которой человек может быть твердо убежден в сознании Кришны, в сознании Бога. Здесь также Кришна говорит в Бхагавад-гите: вьявасаятмика буддхи. Люди,
убежденные в том, что они совершают настоящий прогресс в жизни, — это называется нишчайатмика-буддхи. Это называется решимость. Это санскритские термины. Твердое убеждение. Устойчивость. У них есть только одна задача.
Одна задача. Но они устойчивые. У них много разных занятий. Много занятий. Почему много? Если это одно является источником всего, так возьмите это одно.
Предположим, корень дерева является источником энергии для всего дерева, так лейте воду на корень, не на листья, не на ветви. Люди прельщаются ветвями, листьями и цветами.
Великое множество обществ: гуманитарных обществ, альтруистических обществ, независимости, Объединенных Наций. Это то, все это глупо. Просто сосредоточьтесь на движении сознания Кришны. И все будет замечательно.
Но они этого не знают. Одно. Это признак разума. Как действовать. За одним ударом вы достигаете всего, все будет замечательно, но этого они не знают.
У вас есть огромная ответственность распространять это движение сознания Кришны по всему миру, одним разом вы решаете все проблемы. Так же, как поливая воду на корень дерева, все листья и ветви, и цветы получают энергию.
Тысячи и миллионы, может быть, тысячи и миллионы листьев у дерева и цветов, но все они получат питательную энергию, как, например, вы пищу.
Вы принимаете пищу через рот, но негодяи говорят: «Вы можете делать это как угодно». Нет, есть только один метод — сознание Кришны.
Вы не можете давать пищу вашему телу через все отверстия, у вас девять отверстий в теле, есть только одно отверстие, через которое принимается пища в тело, не через анус. Но через пуп вы можете делать это.
Когда вы болеете, это ненормально. Если вам много дней нужно принимать пищу через анус, то вам придется, к вам придет конец.
Передача знания по цепи ученической преемственности
Итак, эту философию Нарада Муни преподал Вьясадеве, и Вьясадева научил этому Мадхвачарью, так как это движение сознания Кришны основывается на этом авторитете. Также на Кришне.
Кришна научил Брахму, Брахма научил Нараду, Нарада научил Вьясадеву. И таким образом: «эвам парампара-праптам ивам раджаршайор видух» в четвертой главе Бхагавад-гиты говорится, с помощью этой ученической преемственности.
Наш долг состоит в том, чтобы не заниматься никакой исследовательской деятельностью, не изобретать ничего, не писать кучу книг, которые являются плодом нашего плодовитого ума, у нас все уже есть готовое.
Мы получаем это через систему парампары. Все подтверждено, это настоящая правда, не что-то вымышленное. Мы должны просто принять это. Как, например, Чайтанья Махапрабху говорит.
Чайтанья Махапрабху говорит, что каждый из вас, просто станьте, каждый из вас станьте духовным учителем по моему указанию. Итак, каково это указание? «Ямара-деха-тари-каху Кришна-упадеша». Кого бы ты ни встретил?
Просто говори то же, что говорит Кришна. Если Кришна рассказал Бхагавад-гиту, вы просто передавайте Бхагавад-гиту. И Шримад-Бхагаватам говорит о Кришне. Это тоже Кришна-катха.
Одна катха была рассказана непосредственно Кришной, другая рассказана о Кришне. Но это то же самое. Чайтанья Махапрабху рекомендует: «Ямара-агьяя гуру ха-ия та-иша кришна-упадеша».
Просто передавайте эти наставления Кришны, и вы станете духовным учителем. Вам не нужно становиться ученым, как, например, почтальон: он не обязательно может быть ученым или даже грамотным человеком.
Единственное, что он должен сделать, — это взять конверт и поместить его в правильное, в нужное место.
Точно так же вам не нужно становиться очень возвышенным ученым или грамотным человеком, чтобы распространять это сознание Кришны. Вы должны просто понять шраванам-киртанам: вы просто слушаете и передаете это.
И люди будут счастливы. Они освободятся от всех проблем. Это такая хорошая вещь. Спасибо большое.