Мы все дети Кришны
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Майами · 1975
Главы
Качества ученика и принятие учителя
Лекция по Бхагавад-гите как она есть, глава 13, тексты 1 и 2, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 25 февраля 1975 года в Майами.
Арджуна сказал: «О, Кришна, я хочу узнать о пракрити, природе, Пуруше, наслаждающемся, о поле и знающем поле, а также о том, что есть знание и объект познания».
Верховный Господь сказал: «Это тело, сын Кунти, называют полем, а того, кто знает тело, — знающим поле». 20%, ...-тиа. Арджуна и Кришна — друзья, дружеские разговоры не ведут ни к какому заключению.
Арджуна знал, что, хотя Кришна — его друг, Он — Верховная Личность Бога, он знал это. Поэтому он избрал Кришну своим духовным учителем.
«Мы больше не будем говорить как друзья. Сейчас я знаю, что Ты можешь развеять все мое невежество, ибо Ты — Верховный Господь. А потому я принимаю Тебя своим духовным учителем. Отныне я Твой шишья, ученик».
Учеником называют того, кто добровольно соглашается следовать указаниям духовного учителя. Ученик — это тот, чья жизнь подчинена принципам, установленным высшим авторитетом.
Такой авторитет именуется духовным учителем, а того, кто добровольно следует его правилам, называют учеником. Все очень гордые. Это следствие материальной обусловленности.
Даже самый никудышный человек считает себя очень важным. Никто не желает никому подчиняться. Это свойственно почти всем в эту эпоху, в Кали-югу. Поэтому нынешнее время называют Кали-югой.
«Чего ради я должен принимать Твое предложение? Я тоже независим. Я могу самостоятельно думать». Это общая черта всех. Но чтобы постичь трансцендентные темы, необходимо стать смиренным. Это первое условие.
Потому что все больны гордыней. Никто не желает оказаться ниже других. Даже самые бестолковые люди все равно считают себя великими и учеными. Вот что такое майя.
Наше движение сознания Кришны учит людей смирению перед тем, кто обладает знанием. С этого начинается знание.
Если вы хотите постичь трансцендентную науку, запредельную вашему мышлению, вашим чувствам и желаниям, умозрительные рассуждения — рядом мысли, чувства и желания, это психология.
Но эта тема выше вашей способности рассуждать. Поэтому Бог или все то, что связано с Богом, выходит за рамки нашего ума, наших рассуждений. Следовательно, мы должны подойти к изучению этих истин со смирением.
Принципы предания и выбора гуру
Пранипата означает смирение. Пракришна-рупена нипата. Нипата — это смирение. Прежде всего, отыщите того, кому вы сможете полностью предаться. И затем спрашивайте его о духовных предметах.
Например, Арджуна строго следует этому принципу. Прежде всего он предался Кришне. «Мой дорогой Кришна, мы говорим как друзья, на равных». «Ты что-то говоришь, я что-то говорю».
«Мы лишь попусту тратим свое время, не приходя ни к какому итогу». «Поэтому я предаюсь Тебе как ученик и приму все, что Ты скажешь», — таково первое условие. Сначала найдите того, в кого у вас есть полная вера.
Чьи слова вы примете беспрекословно? Это гуру. Если вы считаете, что вы лучше своего гуру и знаете лучше него, в таких отношениях нет никакого смысла. Прежде всего, отыщите того, кто лучше вас, и затем предайтесь ему.
Вот почему существует правило не принимать никого своим гуру слепо. И гуру тоже не должен никого принимать в ученики вслепую. Оба должны испытывать друг друга, по крайней мере, в течение года.
Чтобы и будущий ученик смог понять, сможет ли он принять эту личность своим гуру, и чтобы гуру убедился, что этот человек способен стать его учеником. Таково наставление Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе».
Итак, здесь Арджуна признает Кришну своим гуру. И он смиренно говорит: «Пракритим пурушам чайва».
Иллюзия господства и природа Кришны
Пурушам. Тот, кто эксплуатирует природу. Например, стремятся развивать отсталые государства. Это эксплуатация. Они хотят стать пурушей, наслаждающимися.
Вы, американцы, вы, жители Европы, переселились из Европы в Америку и создали целые развитые государства, Америку, вы построили очень хорошие города. Это называется эксплуатация ресурсов.
Пракрити, природа, и мы, живые существа, особенно люди, являемся пурушами. На самом деле мы не наслаждающиеся. Это иллюзия. Что я имею в виду?
Предположим, вы американцы, вы очень хорошо освоили эту землю, Америку, но вы не можете наслаждаться. Вы думаете, что наслаждаетесь. Но вы не можете наслаждаться. Через некоторое время вас прогонят. Убирайтесь.
Какие же вы тогда наслаждающиеся? Вы можете думать: «Я смогу наслаждаться хотя бы 50 или 100 лет».
В этом смысле вас можно еще назвать наслаждающимися, так называемыми наслаждающимися, но это не продлится вечно, это невозможно. Эта земля существовала до вашего прихода из Европы, до того, как сюда прибыли ваши предки.
И ваши предки оставили эту землю, мистер Джордж Вашингтон, многие другие, кто осваивали эту землю. Все они ушли. Во Франции был Наполеон Бонапарт, в Германии был кайзер, в нашей стране был Ганди или еще кто-нибудь.
Они приходят сюда, они ошибочно провозглашают себя наслаждающимися, но в действительности это не так. Им приходится все оставить. Они приходят наслаждаться природой, но природа прогоняет их. Это факт. Кто же наслаждающийся?
Истинный наслаждающийся — Кришна. Потому что Он повелевает пракрити и вами. Мы можем легко понять две вещи: материю и живые существа. Но ни то, ни другое не является независимым.
Есть правитель, верховный правитель, Бог Кришна. Поэтому Он наслаждающийся. Бхагавад-гита провозглашает: «Сухридам сарва-бхутанам джнатва мам шантим риччхати». В этом мире мы ложно занимаем положение пуруши.
Мы пытаемся эксплуатировать материальную природу несколько дней, но через некоторое время пракрити, законы материи, попросят нас: Уважаемый, ты уже достаточно наслаждался мной. Убирайся. Какие же мы тогда пуруши?
Пуруша значит наслаждающийся. Если пуруша оказывается во власти пракрити, как он может быть пурушей, он не пуруша? Поэтому Бхагавад-гита описывает живое существо не как пурушу, но как пракрити.
Кришна говорит, что материальная природа — мертвая материя, земля, вода, воздух, огонь, небо, все это грубые материальные элементы. Это тоже пракрити. Кришна говорит: эти восемь материальных элементов.
Земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и эго — материальны. Ум тоже материален. Но есть дух. Однако все, что лежит в сфере нашего опыта, материально. Кришна называет это пракрити или энергией.
Но эти элементы представляют собой отделенную энергию. И Кришна говорит в следующем стихе: апара. Апара означает низшая. Это низшая природа. За пределами материи есть иная пракрити, природа. Пара, высшая.
Что такое пара-пракрити? Джива-бхута, живое существо, тоже пракрити, но высшая пракрити. Почему высшая? Потому что живые существа пытаются эксплуатировать мертвую материальную энергию.
К пракрити относятся и материя, и живые существа, но материя — это низшая пракрити, а живые существа — высшая. Например, у кого-то может быть больше одной жены. Муж один. А жен у него может быть две или больше.
Также и Верховный Господь является мужем или пурушей. Муж означает пуруша, а пракрити — стри, то есть женщина, мужчина и женщина.
Кришна — верховный мужчина, а все остальное, будь то материя или живые существа, считаются женщинами, пракрити. Пракрити значит женщина. Пуруша — мужчина. На самом деле есть только один мужчина. Кришна. Мы тоже женщины.
Мы одеваемся как мужчины. Кто-то одевается как женщина. Но все мы женщины, пракрити. Мы предназначены приносить наслаждение тому, кто наслаждается — Кришне. Мы не знаем этого.
Здесь так называемая женщина тоже пуруша, потому что тоже пытается наслаждаться. Объект наслаждения — имя пракрити. So,
in the material world, we are trying... В материальном мире мы пытаемся эксплуатировать друг друга, облачаясь то в одежду мужчины, то в одеяние женщины, ибо наше тело — одежда.
Изначально мы все женщины, но под влиянием иллюзии мы пытаемся наслаждаться друг другом или материальным миром. Поэтому живых существ иногда тоже называют пурушами.
С этим вопросом Арджуна обратился к своему учителю, потому что учитель должен обладать знанием.
Проблемы цивилизации и истинное образование
Не следует принимать гуру как дань моде. Сейчас стало модным заводить себе гуру, гуру-махараджа.
При этом как ученики не выясняют, есть ли у гуру знания или нет, так и гуру не интересуется, насколько ученик желает постичь истину. Просто это модно. Нет.
Гуру необходим тому, кто действительно стремится познать трансцендентные темы. Это не дань моде, это необходимо, потому что жизнь человека предназначена для познания своего истинного «Я» — брахма-видья.
«Атхато брахма-джигьяса» — это необходимость. Современная цивилизация страдает от этой болезни. Они не вопрошают о Брахмане. Как кошки и собаки, они заняты лишь своим телом и удовлетворением его потребностей.
Их познания не идут дальше этого. Это болезнь. Недавно в Каракасе ко мне на встречу пришли психиатры. Они говорили, что проблемы мира усугубляются, и спрашивали у меня, как я предлагаю их решить.
В общении я привел пример тела, которое приводится в движение живой силой. Бхагавад-гита сравнивает тело с машиной, а живую силу — с водителем. Это действительно машина.
Сарва-бхутани янтра-рудхани майая. Янтра means machine. Янтра означает «машина». Machine. Мы сидим в этой машине. Это знание. Но сейчас никому не известно о личности, которая управляет этой машиной.
Наука развивается, появляются новые факультеты. Но на каком факультете изучают живую силу, управляющую этой машиной, как это работает? Об этом не принято спрашивать, этому не учат.
Поэтому нынешнее образование не имеет ценности. Люди не знают, что такое образование. Образование — это постижение живой силы, которая движет телом. Вот что такое образование.
Да, мы создали замечательный автомобиль, отличную машину, но это не образование, это называется мастерством, но не образованием. К примеру, электрик знает, как соединить два провода, чтобы по ним пошел ток.
В Индии это называется мистри. Мистри значит рабочий. Тот факт, что он знает, как технически провести ток, не делает его образованным. Образование — это нечто другое.
Рабочие могут создавать удивительные вещи, но это не означает, что они образованы. На санскрите, в английском языке это ремесло называется. То есть он знает это ремесло.
И в настоящий момент людям дают техническое образование. Раньше такое техническое образование было уделом демонов. В былые времена они тоже создавали огромные летательные аппараты, но все это делали демоны.
А не великие святые мудрецы, нет. Этим занимались демоны. Йоги тоже могут создавать такие удивительные устройства при помощи своей мистической силы. Это уже другая тема.
Но, как правило, такой работой, производством разных машин, занимались демоны.
На самом деле, в настоящий момент, хотя мы производим столько удивительных вещей ради материального комфорта, не следует считать это образованием. Образование — это брахма-видья.
Понимание, что есть та живая сила внутри тела, каково ее изначальное положение, как она действует, откуда возникает и так далее. Это называется брахма-джигьяса. Вопрошать о душе — это образование.
Такое образование отсутствует. Поэтому в настоящий момент в мире столько проблем. Проблема возникает.
Например, если я не накормлю шофера, которому доверил хорошую машину, у него будет плохое настроение, и он неизбежно попадет в аварию. Это закончится катастрофой. Именно так и происходит.
Сейчас никто не заботится о водителе этого тела. Этому не учат. Люди лишь пытаются бороться с несовершенствами тела. Вот о чем спрашивает Арджуна.
Взаимоотношения души и сверхдуши
Тело — это кшетра, поле деятельности. Но тот, кто трудится на поле, отличен от поля. Поэтому Арджуна и задает этот вопрос. Кшетрам, кшетра-джна. Мы заботимся о кшетре, о теле.
Не уделяем внимания арендатору или владельцу тела. Есть двое кшетра-джна, как говорит этот стих, два живых существа. Одна — индивидуальная душа, а другая — душа сверхдуша. В теле находятся две души.
Одна душа пользуется телом, другая им владеет. Например, у дома есть арендатор и собственник, который является истинным владельцем дома, а постоялец лишь снимает его. Точно так же в теле есть две души.
Так говорят ведические тексты. Например, две птицы сидят на одном дереве. Одна из птиц — это живое существо, индивидуальная душа. Другая — Сверхдуша, Бог.
Бог или Сверхдуша лишь наблюдает за деятельностью индивидуальной души. Он предоставил индивидуальной душе свободу действий. Дело в том, что индивидуальная душа пришла в этот мир наслаждаться независимо от Сверхдуши.
Она поражена материальной болезнью. По своей природе она должна находиться под защитой Сверхдуши, однако она считает себя независимой. Это майя. Она не независима. Как только приходит смерть, ее независимости приходит конец.
Она не может сказать: «Мне еще нужно сделать столько дел, дайте мне какое-то время». Нет, убирайся прямо сейчас. Итак, душа находится в полной власти.
Тем не менее, она считает себя независимой и вправе делать все, что пожелает, так впустую проходит ее жизнь. Она запутывается в своей деятельности, строгие законы природы. Почему души оказываются в разных формах жизни?
Одной душе доступны большие наслаждения. Это не наслаждение, она тоже страдает. Эти наслаждения длятся лишь какое-то время. Относительно других кто-то может находиться в весьма удобном положении.
Поэтому другие завидуют ему: почему этот человек так хорошо живет, а я нет? Давайте станем коммунистами, устроим революцию против этого человека или этой группы людей.
И так идет борьба за существование, и этой проблемы не решить. Какое может быть решение, если все эти люди лишены знаний?
Если вы хотите считаться знающими, если хотите решить все проблемы мира, вы должны принять движение сознания Кришны. Это единственное решение. Так люди смогут получить знания о своем истинном Я, истинном положении.
Нужно следовать за Арджуной, который пытается понять, что такое пракрити, пуруша, что такое кшетра, кшетрагья, что такое знание, цель знания. Постепенно мы обсудим все это. И мы нуждаемся в этом.
Если мы будем сражаться друг с другом в невежестве, мы так и не придем ни к какому решению. Сражаясь, я раню вас, вы раните меня, но решений не будет. Весь мир находится во тьме. Поэтому идет борьба.
Одни капиталисты, другие коммунисты, те, другие — все борются друг с другом, потому что пребывают в невежестве. Майя-андхакара, во тьме невежества. Кришна есть свет. Война в невежестве не решит проблему.
Мы должны выйти на свет и получить знания от самого знающего, Кришны.
Авторитет Бхагавана и передача знания
Бхагаван. Бхагаван. Бхагаван значит «Бхагавана». Обладает шестью достояниями. Он самый богатый, Он самый знаменитый, Он самый красивый и самый мудрый. Мы должны получать знания у самого мудрого. Это совершенное знание.
Поэтому здесь сказано: «Бхагаван увача». Вьясадева не использует имя Кришна, потому что демоны могут посчитать Кришну одним из нас. Поэтому он намерен говорить: «Бхагаван увача».
Слова «Бхагаван увача» указывают на Верховную Личность Бога. В Его знании не может быть никаких сомнений. Все, что говорит Бхагаван — истина; это не то знание, про которое говорят «возможно, вероятно» — это обман.
Возможно, вероятно — это не знание. Это измышления. Их нельзя сравнивать с истинным знанием. Знание — рядом, нечто другое.
Нельзя рассуждать об абсолютном знании, ибо наши чувства несовершенны. Как можем мы, строя предположения, прийти к верному заключению? Это невозможно. Мы должны получать знания напрямую из источника.
Поэтому здесь сказано: «Бхагаван-вач» — все, что говорит Бхагаван — абсолютное знание. Если мы воспользуемся
им, мы станем совершенными. Мы с вами можем быть несовершенными, но, получив знания из совершенного источника, мы тоже можем передавать абсолютное знание.
К примеру, ребенок чего-то не знает, но если он спросит своего отца: «Папа, что это?», отец не станет его обманывать, он даст ему истинное знание. Ребенок
может быть не осмысленным малышом, так как он получает знания от сведущего отца, его знания тоже совершенны. Точно так же мы получаем знания от Бхагавана, и мы распространяем его.
Мы ничего не добавляем и не меняем, поэтому мы представляем Бхагавад-гиту, как она есть. Мы не вносим в нее дополнений или изменений. Следовательно, она совершенна.
Знание, которое распространяет движение сознания Кришны, совершенно. Не думайте, что человек, который делится этим знанием с другими, несовершенен. Он может быть несовершенным. Он несовершенен. Я несовершенен.
Каждый из нас несовершенен. Но мы не распространяем несовершенное знание, потому что мы просто раздаем то, о чем говорит Кришна. Мы лишь повторяем то, что услышали. Таково наше движение сознания Кришны.
Мы распространяем совершенное знание, сознание Кришны, и это осчастливит весь мир. Поэтому постарайтесь распространять это знание, насколько это в ваших силах.
Кришна оценит то, что вы делаете все от вас зависящее ради Него. Ведь Он нисходит в этот мир, чтобы нести это знание. Мы, все Его сыновья, мы страдаем, поэтому Он хочет избавить нас от страданий.
Но мы упрямо не прислушиваемся к совету Верховного Отца. В этом наша беда. Он вновь и вновь говорит, что это так. Но мы не соглашаемся на это. От этого мы несчастны.
Поэтому мы добровольно должны попытаться принять наставление и знания, данные Кришне. Тогда наша жизнь будет совершенной. Спасибо вам большое.