Признаки святых
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Критерии подлинности воплощений Бога
Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья-лила, том 8, глава 20, текст 354. Триста пятьдесят шестой. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 28 декабря 1966 года в Нью-Йорке.
Аватара нахи кахе — «ами аватара», муни саба джани' каре лакшана-вичара. Итак, Господь Чайтанья говорит, что тот, кто является воплощением, никогда не рекламирует себя, никогда не говорит, что он аватара.
Но опытные муни, освобожденные души, очень хорошо знающие Веды, понимают, что перед ними аватара, воплощение, судя по признакам, которые даются в Писаниях. В Писаниях описывается воплощение Бога: цвет Его тела, деятельность, время, место, родители — все описывается в священных писаниях.
Все вещи мы узнаем по их признакам, это научный подход. Например, в лаборатории проверяют какой-нибудь химический препарат.
Записывают, какие признаки у этого препарата: какой вкус, как изменяется цвет, какой вкус человек чувствует на языке — все это описывается, и таким образом ученые проверяют подлинность химического препарата с помощью исследований.
Точно так же никого не следует принимать за воплощение. Если вы принимаете, то это ваша глупость. В Писании указываются признаки воплощения Бога. Там все описывается, и человек должен понимать все это именно так.
Аватара никогда не рекламирует себя. Любого, кто говорит: «Я воплощение», нужно сразу отвергнуть. Этого человека. Сразу же. Я сьяватара гьянте, шаришфа шаридина. Таис таир атулйатишайа-вирйаир дехишв асангатаих.
Духовная природа и деяния Господа
Прежде всего, у аватары, воплощения Бога, нет этого материального тела. Это первый признак. И тем не менее аватара появляется перед нами. Что касается наших чувств, мы способны видеть материальные объекты.
Мы можем видеть камень. Мы можем видеть дерево, мы можем видеть воду, но мы не можем увидеть даже воздух, то есть более тонкую материальную субстанцию. Мы не можем увидеть ум.
Мы знаем, что ум существует в каждом теле, у каждого из нас есть ум, но мы не можем видеть этот ум, мы не можем видеть небо.
То есть мы не способны увидеть в этом материальном мире множество более тонких вещей, что говорить о духовных вещах, когда перед нами появляется Высший Дух, Он становится для нас видимым, чтобы мы могли видеть Его.
И это его милость. Это проявление Его милости. Мы не можем видеть даже душу в себе, мы видим только тело, что и говорить о высшем духе, это невозможно. Ясйаватара-дриг-йанам тач-чакшуш-пашйатинринам.
Поэтому, когда воплощение Бога появляется перед нами, это проявление непостижимого могущества, Сварупа-лакшана, татастха-лакшана, эйду и лакшана вастуджана мунигана. Признаки анализируются в двух категориях.
Сварупа-лакшана означает тот признак, который присутствует всегда. Это называется сварупа-лакшана. А татастха-лакшана — это такие признаки, которые иногда есть, а иногда нет.
И таким образом опытные мудрецы анализируют качество аватара или Бога по двум признакам. Первый признак присутствует всегда, как только появляется Бог, этот признак есть всегда.
Другие признаки могут появляться, а могут и не появляться. Акрити, пракрити, форматы деяния. Все они необыкновенны.
Бог может распространить себя в любое число форм, мы не можем сделать это, такой признак Бога, акрити, пракрити — это его природа, высшая природа; как только у него появляется желание сделать что-то, он сделает это, нет никаких препятствий для этого.
И он делает все таким чудесным образом, что мы не можем понять, как все это происходит. Природа все устраивает таким образом. Акрити, пракрити. Татастха-лакшана. Сварупа-лакшана.
То есть личные признаки Бога и карья-двара-гьяна и татастха-лакшана — деяния, например, Кришна, когда приходят, приходят как воплощение: деяния Рамы, деяния Нарасимхи, деяния Ваманы.
Все эти деяния могут отличаться друг от друга в зависимости от времени, места в соответствии с определенной миссией.
То есть деяния могут быть различными, но их акрити, их особенности, их могущества — все они экстраординарны.
Мы должны очень хорошо понять, что когда мы говорим о воплощении, это означает, что их особенности, их природа необыкновенны. Например, Будда, деяние Будды и деяние Кришны. Между этим есть разница.
Деятельность Будды была иной. Она соответствовала определенному месту, определенному времени, определенным слушателям.
Аватара, воплощение, приходит, когда в этом есть необходимость: «Яда яда хи дхармасья», «Гланир бхавати», когда люди отклоняются от исполнения дхармы; дхарма означает предписанные обязанности, с помощью выполнения которых человек может возвыситься до трансцендентной жизни.
Такова дхарма, религия.
Принципы самоконтроля и религиозной практики
Зачем же в человеческом обществе существует религия? Цель религии — если в религии нет такой цели, возвысить человека из условий падшего существования до освобожденного состояния, то это не религия, это сентименты.
Религия означает, что человека нужно поднять из падшего состояния до высшего состояния. Поэтому существует так много правил и предписаний. В Бхагавад-гите Господь говорит: «Яда-чантам». По-моему, 8-я глава, 11-й стих.
Да, вот здесь, 11-й стих. «Я вкратце опишу тебе то состояние, которое знатоки Вед называют неуничтожимым, и которое желают достичь и достигают аскеты, ведущие жизнь самоконтроля, свободные от страсти». Брахмачарья.
Брахмачарья означает целибат. Здесь нет такого перевода. Целибат означает полное прекращение занятий сексом. «Яда-чантам брахмачарьям». Брахмачари означает целибат, воздержание. Поэтому рекомендуется брахмачари-ашрам.
Первый основной принцип религиозной жизни в соответствии с Ведами: должны жить у духовного учителя и учиться существовать без половой жизни.
25 лет, или по крайней мере 20 лет ученика воспитывают таким образом, и после этого ему позволяется перейти. Таков процесс. Религия означает: должен быть процесс.
Это не просто какие-то измышления ума: «Яда-чантам брахмачарьям чаранти». Все это описывается в Бхагавад-гите.
Итак, для того чтобы понять, для того чтобы поднять человека из падшего состояния к высшему состоянию освобождения, человека нужно воспитать, человек должен следовать правилам и предписаниям так, как они даны.
Однако, если мы просто предаемся таким духовным развлечениям, просто говорим что-то, это не то, это не то, «нети, нети», и живем, как нам благорассудится, делаем все, что нам захочется, это не поможет нам.
Поэтому татаста-лакшана. Именно поэтому мы принимаем первого встречного за воплощение, потому что нас не обучили, нам не объяснили, кто является воплощением. Мы не умеем различать.
И поскольку мы хотим быть обманутыми, приходит так много обманщиков, они говорят, что они инкарнации, то и это, и нынешнее общество именно такое.
Духовный звук и авторитетные писания
И не только здесь, повсюду, в любой части мира.
Они не очень серьезные, они не знают, в чем конечная цель духовной жизни; духовная жизнь и материальная жизнь различаются тем, что вы хотите наслаждаться, когда мы хотим господствовать над материальными ресурсами, это материальная жизнь.
Но когда вы хотите стать слугой Бога, это духовная жизнь. Между материальной жизнью и духовной жизнью не такая уж большая разница.
Нужно просто изменить свое сознание: если мое сознание направлено на то, чтобы господствовать над материальной природой, то это материальная жизнь.
Но когда мое сознание направлено на служение Кришне, Верховному Господу, здесь сознание Кришны — это духовная жизнь.
Существуют правила и предписания для увеличения материального имущества, материальной жизни, и точно так же существуют правила и предписания для духовной жизни. Основной принцип — это яда-акшарам-брахмачарьям-чаранти.
Жизнь человека должна быть очень упорядоченной. Витарага. Витарага. Витарага означает полностью отстраненный от материалистичной жизни. Витарага. Рага означает привязанность, а вита означает «полностью свободный».
«Яд-акшарам-брахма-виду-ваданти», брахма-вида, брахма — те, кто хорошо знает ведическую литературу, акшарам, яд-акшара — Бог представлен в трех буквах, что произносится как вибрация Ом; нет разницы между Омкарой и Кришной в Бхагавад-гите говорится: «омкарасми-акшаранам-асми» — из всех букв я Омкарам.
Итак, нет разницы между Харе Кришна-мантрой и Омкарой. Если мы рассматриваем трансцендентную звуковую вибрацию, но цели отличаются друг от друга. Повторяя Омкару, человек достигает безличного существования в Брахмаджьоти.
Но, повторяя Харе Кришна, человек получает духовное тело, попадает на духовные планеты. Мы много раз обсуждали то, что существуют эти духовные планеты.
Итак, есть эта разница, что касается качества, и то, и другое духовное. Омкара и Харе Кришна... В «Шримад-Бхагаватам» в мангала-чаране Парамешвара... нирупади-лила.
Так, в начале Шримад-Бхагаватам есть упоминание о том, как анализировать эти два различных качества Бога. Господь Чайтанья ссылается на это место в Шримад-Бхагаватам.
Миссия Господа Чайтаньи, проповедническая миссия, была основана на 100% на принципах Шримад-Бхагаватам, а Бхагавад-гита — это та книга, которую нужно изучать перед изучением Шримад-Бхагаватам.
Поэтому вы обнаружите, что в «Чайтанья-чаритамрите» большая часть параллельных мест и цитат, которые приводит Господь Чайтанья, — это цитаты из Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиты и некоторых Пуран, например, Вишну-пураны,
Падма-пураны. Эти Пураны называются саттвика-пуранами, то есть Пуранами в гуне благости. Существует 18 Пуран: по шесть Пуран на каждую гуну.
Шесть Пуран для людей в гуне невежества, шесть Пуран для людей в гуне страсти и шесть Пуран для людей в гуне благости, для тех, кто является настоящими квалифицированными брахманами.
Шримад-Бхагаватам называют Маха-пураной. Маха-пурана означает «самая высшая из всех Пуран».
Вы видели рецензии на мои книги, написанные Теософским обществом Индии, и в этих рецензиях они употребляют именно это слово — Маха-пурана, когда они говорят о Бхагаватам: Маха-пурана.
Итак, Господь Чайтанья приводит цитаты из Маха-пураны Шримад-Бхагаватам о том, что Верховный Господь, Абсолютная Истина, анализируется в рассмотрении двух качеств. Что это за качества?
Это личные качества и качества татастха. Татастха означает, что иногда они проявляются, а иногда не проявляются. Этот материальный мир — это качество татастха, а духовный мир — это личные качества.
И мы пытаемся выбраться из этой татастхи. Татастха означает «пограничные качества». Мы пытаемся перейти к вечным качествам. И это называется духовное возвышение.
Мы не должны оставаться в пограничном состоянии, мы должны перейти в вечное состояние. Большое спасибо.