Action Without Attachment to Results
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Лекция по «Бхагавад-гите как она есть», 4-я глава, тексты с 19 по 22, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в Нью-Йорке, 7 августа 1966 года. 18:09. ...
Освобождение от последствий кармической деятельности
Итак, как человек может работать, действовать без всякого вожделения? Шри Кришна раскрывает этот процесс Арджуне... Мы говорили о том, что мы можем взяться за любое прекрасное начинание, неважно какое.
Но мы должны действовать в сознании Кришны, а не для чувственного наслаждения. Это освободит нас от реакции на наши действия. За действия ради чувственного наслаждения мы будем обязаны принимать реакции. Если
вы желаете избавиться от реакций, которые приносит материальная деятельность, примите эту формулу, которую дал Шри Кришна. Кама-санкалпа-варджита. Кама означает чувственное наслаждение. Чье-то чувственное наслаждение.
«Я желаю делать это ради удовлетворения своих чувств». Это материализм. Но если вы хотите делать нечто, приносящее удовлетворение Кришне, это сознание Кришны. Это очень простая вещь. И мы обсуждали это в разных аспектах.
Этого сознания Кришны можно достичь с помощью гьяна-дагда-карманам. Как, например, огонь сжигает все.
Подобным же образом, если мы действуем в сознании Кришны, обретя полное знание, сознание Кришны, тогда, подобно тому, как огонь сжигает все, реакции наших действий тоже сжигаются таким же образом. Гьянагни-дагда-карманам.
Об этом стихе мы уже говорили. И в следующем стихе дается дальнейшее объяснение этого стиха. Тьяктва карма-пхала-сангам нитья-трипто нирашраяха.
Что бы мы ни делали, мы желаем извлечь из этого какой-то плод, какой-то результат. Это касается всего, чем бы мы ни занимались. Мы ожидаем получить какой-то результат от этого. Иногда результат может быть плохим.
Иногда результат может быть очень хорошим. Но человек в сознании Кришны не должен привязываться ни к хорошему результату, ни к плохому результату. Даже если я желаю хорошего результата, это моя привязанность.
Конечно, если приходит плохой результат, мы не имеем привязанности к этому, но мы скорбим, порой мы скорбим по этому поводу, когда приходит плохой результат, в этом наша привязанность, поэтому следует превзойти этот хороший результат и плохой результат.
А как это можно сделать? Это возможно. Например, если вы работаете от какой-то большой фирмы — а предположим, вы продавец и вы работаете от этой большой фирмы. Получаете доход в миллион долларов.
Но у вас нет никакой привязанности к этим деньгам, потому что вы знаете, что весь этот доход должен пойти к владельцу. У вас нет привязанности к этому.
Точно так же, если в фирме какой-то убыток, вы знаете: «Я не имею никакого отношения к этому убытку».
От этого убытка будет страдать владелец. Точно так же, если мы действуем ради Кришны, тогда мы способны оставить эту привязанность к результатам своей деятельности. Тьяктва карма-пхала-сангам нитья-трипто нирашраях.
«Нитья-трипта» — всегда удовлетворенный. Хороший ли результат или плохой результат — не имеет значения. Я буду оставаться удовлетворенным, понимая, что я действую по указанию Кришны.
Поэтому мне не нужно думать о результате. Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана. Например, Арджуна. Арджуна не хотел сражаться со своими родственниками, со своим дедом.
Но поскольку Кришна хотел этого, он стал сражаться, и он стал удовлетворен. Принцип заключался в следующем: Кришна хочет этого, и Кришна удовлетворен от этого.
Хотя я сам не хочу сражаться, но Кришна будет удовлетворен от этого. Поэтому я должен сражаться. Таково сознание Кришны. Нитья-трипта.
Он не разочаровывался, он не думал: «Вот, я должен сражаться со своими родственниками, со своим дедом, со своим учителем». Нирашраях. Означает, он не был связан ни хорошим результатом, ни плохим результатом, нирашраях.
Таким образом, если мы заняты в какой-либо деятельности, в любой деятельности, карманй абхиправритто ’пи — если человек занят этой деятельностью в таком нейтральном настроении, делая это просто для удовлетворения Кришны, тогда будет следующий результат.
То есть, несмотря на то, что он занят всякого рода деятельностью, наива кинчит кароти сах — он свободен от этой деятельности, он свободен от результата или реакции, которые приносит такая деятельность.
В этом заключается процесс. Мы должны просто действовать в сознании Кришны. И если мы будем поступать так, реакция, которую приносит такая деятельность, не будет влиять на меня. Нирашир ята-читтатма.
Греховность в материальном мире и искупление
Килбишам означает грех.
Мы так запутаны в материальном отношении, материально, что даже если мы не желаем совершать каких-то грехов, тем не менее, сознательно или несознательно, мы вынуждены совершать определенные грехи; мы поставлены в такие обстоятельства.
Например, убийство животных. Убийство животных в соответствии с буддистской философией, даже в соответствии с философией индуизма, является определенного рода грехом. Представим, что я не расположен убивать животных.
Я не убиваю животных намеренно, я стараюсь избегать этого. Но намеренно или ненамеренно иногда мы вынуждены убивать животных. Как это происходит? Предположим, вы идете по улице.
Своими ногами несознательно вы убиваете множество муравьев. Конечно, здесь у вас газовые плиты, но в Индии у людей в домах стоят обычные сельские печи, и они каждый день пользуются этими печами.
И порой в этих печах укрываются маленькие микробы и какие-то мошки. И когда вы разжигаете эту печь, они погибают. Вы делаете это ненамеренно. Иногда мы убиваем таким образом. Или, например, кувшин с водой.
Он стоит на полу, и под этим кувшином с водой прячутся какие-то маленькие микробы и мошки. Но если вы передвигаете этот кувшин, вы убиваете их. И таким образом мы вынуждены убивать сознательно или несознательно.
Во многих случаях, столь много случаев, когда мы должны убивать, но они также учитываются. Это тоже грех. В соответствии со строгими правилами ведической литературы, если вы убиваете даже жучка, вы являетесь грешником.
Вы не можете убить даже жучка. Вы не имеете права. Об этом говорится в Писаниях. Но как мы можем избежать этого? Как мы можем избежать? Я не хочу убивать, но иногда несознательно мы убиваем.
Поэтому в ведической литературе говорится о пяти видах жертвоприношения, которые нужно совершать для того, чтобы освободиться от этого ненамеренного убийства животных.
Здесь Кришна говорит: «Шарирам кевалам карма курван напноти килбишам».
Если вы сделаете принципом своей жизни следующий принцип: «Я должен действовать просто для поддержания, для того, чтобы поддерживать тело и душу вместе». Лишь для этого. Шарирам. Шарирам означает «тело».
Я должен исполнять сознание Кришны. Я должен понять сознание Кришны, но если я не имею этого тела, если я не задействую это тело, как я смогу понять культуру сознания Кришны?
Поэтому я должен поддерживать свое тело, и если я желаю поддерживать свое тело, я вынужден буду сознательно или несознательно совершать столь много грехов.
Например, возьмем в качестве примера людей, являющихся вегетарианцами. Они могут думать: «Мы не убиваем животных». Но нет. Они также совершают грехи, потому что у овощей тоже есть жизнь. Они тоже живые.
Закон природы устроен так, что вы должны быть вынуждены убивать какое-то другое тело для того, чтобы поддерживать свое тело. Неважно, овощ это, или животное, или какая-то рыба, или еще что-то.
Понимаете, дживо дживасья дживанам. Одно живое существо является пропитанием, является пропитанием для другого живого существа. Таков закон природы. Можете увидеть это в жизни. Ахастани сахастанам.
Все это очень хорошо объясняется в ведической литературе. Ведические произведения обсуждают все эти моменты. Ахастани сахастанам. Те, у кого есть руки, поедают живых существ, не имеющих рук.
Это означает, что мы, люди, — у нас есть руки, и мы поедаем животных. У них есть только ноги, у них нет рук. Сахастанам ахастани. Те, у кого есть руки, поедают животных, не имеющих рук. И ападани.
И четырехногие поедают тех, у кого нет ног. Например, корова ест траву. Трава не может двигаться. Она тоже живая, у нее есть жизнь, но она не может двигаться.
Затем: пхалгуни татра махатам — слабые живые существа поедаются более сильными живыми существами. Например, ящерицы. В вашей стране у вас нет ящериц. А в Индии очень много ящериц, их можно увидеть.
На стенах в домах они поедают маленьких муравьев. В змеином царстве также маленькие змеи поедаются большими змеями. И в морской воде также, в море также можно заметить, что маленькие рыбки поедаются большими.
Тот же самый закон действует и в человеческом обществе. Большая нация пытается проглотить маленькую нацию. Видите? Все это имеет место. Таков закон природы. Вы не можете избежать этого закона.
Но сознающие Кришну, те, кто сознают Кришну, говорится: «Шарирам кевалам карма курван напноти килбишам». Те, кто находятся в сознании Кришны, не запутаны.
Они также поддерживают свое тело, но когда они поддерживают свое тело, они не совершают при этом грехов. Они тоже вынуждены есть других живых существ: овощи, зерно или фрукты. Это не важно.
Но каким образом им удается не совершать грехов? Это очень разумный вопрос. Это уже сознание Кришны.
Традиция предложения пищи и очищение сознания
Преданный Господа Кришны не ест ничего, что не было предложено Кришне. Как, например, вы берете остатки от того, что поел ваш господин. Например, слуга берет остатки пищи своего господина.
А в Индии традиция такая, что вначале ест муж, а после него ест жена. То, что осталось после его трапезы, принимает она, и жена не ест вместе с мужем. Такая система существовала в прошлом.
Очень древняя система, сейчас все изменяется. Жена подносит мужу различные прекрасные блюда. И когда муж удовлетворен, если что-то осталось, это принимает жена.
Точно так же преданный Кришны не принимает ничего, что не было вначале предложено Кришне. Каков процесс? Потому что его жизнь наполнена сознанием Кришны. Кришна говорит в Бхагавад-гите.
Предположим, вы хотите предложить что-то Кришне. Вы вынуждены спросить у Кришны: «Что вы желаете поесть?» Господи, вы хотите покормить меня, дать мне какую-то пищу. Естественно, вы спросите меня:
«Свамиджи, а какую пищу вы любите?» У меня был такой опыт, когда я приехал в вашу страну: меня пригласили в Батлер, я посетил там несколько церквей, меня хотели накормить,
и они спрашивали меня: «Свамиджи, а что вы хотели бы поесть?» Я отвечал: «Я строгий вегетарианец, я приму только фрукты и молоко, и все».
Точно так же, если вы приглашаете кого-то в гости, будет естественным, если вы спросите гостя, какая пища ему нравится. Точно так же, если вы желаете предложить что-то Кришне, вы должны знать, какую пищу он хочет.
А как вы можете узнать? Кришна не присутствует прямо перед нами. Кришны нет перед нами. Как мы узнаем, какую пищу желает Кришна? Но об этом говорится в «Бхагавад-гите».
Например, из юридических книг и от представителей гражданского суда вы можете узнать, чего ожидает от вас правительство. Точно так же из «Бхагавад-гиты» вы можете узнать, чего желает Кришна.
«Паттрам пушпам пхалам тойам», говорит Кришна. Кришна. Кришна, Верховный Господь, не голоден. Он не голоден. И я буду предлагать ему пищу не потому, что он голоден и его нужно подкармливать. Нет, это не так.
Но все же Кришна говорит: «Паттрам пушпам пхалам тойам, бхактйа прайаччхати» — если преданный предлагает мне паттрам... Паттрам означает листок, пушпам означает цветок. Паттрам пушпам пхалам. Паттрам пушпам пхалам.
Паттрам пушпам пхалам. Пхалам означает плод, а тойам означает молоко или вода. Как правило, это вода. Так что, видите, удовлетворить Кришну — это не очень сложно.
Даже самый бедный человек в мире может удовлетворить Кришну, используя эти четыре вещи. Каждый может достать эти вещи в любой части мира.
Здесь не имеется в виду, что, поскольку Кришна явился в Индии, ему хочется паттрам, пушпам, пхалам, тойам: листок, цветок, плод и вода — это можно достать в Америке, это можно достать в Чехословакии, в Гренландии.
Так что это универсальный, универсальный принцип удовлетворения Кришны. И всякий, неважно, каким бы бедным он ни был, может удовлетворить Кришну.
Не обязательно думать: «О, Кришна — Верховная Личность Бога, я пригласил его, и поэтому я должен достать для него самую восхитительную пищу».
Конечно же, если у вас есть средства для того, чтобы достать самую чудесную пищу, самую лучшую, то вы должны сделать это. Иначе следует понимать, что вы просто скупец.
Не должно быть так, что сами для себя вы готовите восхитительные, очень хорошие блюда и едите их, а Кришне предлагаете листок и фрукт, поскольку Кришна говорит: «Я буду удовлетворен листом и фруктами».
И вы говорите Кришне: «Ну хорошо, Господин, вот возьми листочек и фрукт. А для себя я возьму эти вкусные дорогие блюда». Нет, Кришна тоже очень разумен. Он более разумен, чем вы.
В этом случае вы просто будете обманывать Его. Это указание предназначено, так сказать, для самого беднейшего человека. Но если у вас есть средства... В Индии очень много тысяч храмов Кришны.
Во всей Индии, особенно во Вриндаване. Я уже несколько раз рассказывал вам: Вриндаван — это город, где живет только 50 тысяч человек. Всего 50 тысяч человек. Даже не 100 тысяч. Всего 50 тысяч. В таком маленьком городе.
Но там 5000 храмов. 5000 храмов, и все это храмы Кришны. Все это храмы Кришны. И буквально в каждом храме вы обнаружите, насколько бесподобна пища — прасад.
Если возможности позволяют владельцу храма предлагать Кришне дорогую пищу, то ее предлагают, и потом ее раздают беднякам.
В настоящее время, после того как в стране распространилась независимость, Сварадж, правительство стало вмешиваться. Они говорят: «Вы тратите так много денег. Зачем вы предлагаете такую дорогую пищу? Вы тратите деньги».
То есть они становятся атеистами. Но это не трата денег. Прасад распространяется беднякам по номинальной расценке за счет богатых людей. Понимаете?
Бедные люди могут, конечно, пойти в гостиницу, принимать там пищу, но если они принимают прасад в храме, они получают пищу гораздо лучшего качества по номинальной цене.
То количество пищи, которое человек может купить в гостинице за 1 доллар, в храме он может купить за 10 центов. Это гораздо более разумно.
В детстве, когда я был мальчиком восьми-десяти лет, обычно я ходил со своим отцом в храм. Мой отец был великим преданным, и он покупал прасад в храме. Я помню, он платил за два блюда четыре анны.
Четыре анны в соответствии с нынешним курсом, обменным курсом — это всего лишь 5 центов. По вашему обменному курсу это всего 5 центов. То есть за 5 центов мы могли получить очень восхитительный прасад.
И за эту сумму два человека были накормлены. Это место до сих пор есть. Оно называется Натхадвара. В Натхадваре, если вы платите в Натхадваре 2 анны, вы получаете очень хороший прасад, который стоил бы обычно 2 доллара.
И эта система до сих пор существует. Если у человека достаточно средств, он должен все, на что он способен.
И когда Кришна говорит: «Предложи мне листок, плод, цветок, воду», — на самом деле здесь просто указывается общий принцип в минимальных границах, в минимальных рамках. «Патрам пушпам пхалам тоям».
И любой бедняк в любой части страны может предложить что-то Кришне и потом принять прасад. Если он принимает прасад, он освобождается от ответственности за грехи. Он перестает быть греховным. В этом смысл.
Вы можете почитать в Бхагавад-гите: «Мучьянте сарва-килбишаих». Если вы принимаете остатки той пищи, которую принимал Кришна, такая пища освобождает вас от всех грехов.
Любой человек — не важно, что он может приготовить пищу в семье или где-то еще. Например, я индус. Я сам готовлю пищу, и я предлагаю ее Кришне, я принимаю потом эту пищу, и насколько это возможно...
Мы можем принять этот процесс. Каждый может принять этот процесс, потому что мы должны как-то поддерживать это тело.
Если мы принимаем не кришна-прасад, то мы несем ответственность за грехи, за свои грехи, всякого рода грехи.
Но если мы принимаем кришна-прасад, тогда мы не несем никакой ответственности, потому что Кришна забирает всю эту ответственность.
Как, например, Арджуна сражался: Арджуна сражался, и он боялся греховных реакций за убийство своих родственников, за убийство своего деда.
Но когда он понял: «Я буду сражаться ради Кришны», — поэтому «я свободен от этой ответственности». Он стал сражаться. «Шарирам кевалам курван напноти килбишам».
Если вы просто стараетесь не увеличивать свои искусственные потребности в процессе поддержания этого тела... У каждого есть право жить, у каждого есть право жить.
Не только у меня, даже у муравья есть право жить, но в человеческом обществе, в современном обществе, в так называемой цивилизации, мы предоставляем всяческую защиту человеческому обществу, но мы не даем никакой защиты обществу животных.
Все это происходит вследствие недостатка сознания Кришны. Когда мы будем сознающими Кришну, естественно, естественным образом мы будем чувствовать сострадание к каждому живому существу.
Потому что мы будем знать — «Бхагавад-гита» говорит: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах — все те живые существа являются Моими частицами. Они — неотъемлемые частицы Кришны.
В силу определенных обстоятельств некоторые из них стали низшими животными, некоторые из них стали великими людьми, значительными людьми.
Некоторые из них стали возвышенными полубогами, некоторые из них стали маленькими микробами. Это неважно. Но все они — неотъемлемые частицы Кришны.
И человек, находящийся в сознании Кришны, не может допустить какой бы то ни было несправедливости по отношению к любому из этих живых существ; таково сознание Кришны.
Поэтому тот, кто посвятил свою жизнь деятельности ради Кришны, деятельности в сознании Кришны, нирашир ята-читтатма.
У него нет никакой другой надежды, никакого другого желания, кроме желания удовлетворить Кришну — нирашир ята-читтатма. Тякта-сарва-париграхах: ему не нравится эксплуатировать ресурсы этой материальной природы.
Ему не нравится все это.
Все, что приходит легко, как дары природы, он принимает, и он поддерживает существование своего тела и души, он поддерживает душу и тело вместе для удовлетворения Кришны, и он ест только то, что предложено Кришне.
Таким образом, он освобождается от всех греховных реакций. В следующей шлоке это объясняется еще лучше. Ядриччха-лабха-сантушто.
Препятствия и благоприятные факторы духовной практики
Итак, здесь описывается процесс жизни. Человек должен быть удовлетворен теми вещами, которые приходят к нему без труда, которые приходят к нему легко.
Нам не следует слишком стремиться к каким-то вещам, пытаясь овладеть ими, заполучить их. Нет, мы должны быть удовлетворенными.
Все, что приходит само собой или по воле Кришны — мы можем быть удовлетворенными таким образом, получая вот эти вещи, которые приходят легко. Ядриччха-лабха.
Мы не должны прилагать чрезмерные усилия для того, чтобы добиться чего-то, получить что-то. В этом случае, если мы будем прилагать много усилий, мы отклонимся в сторону от сознания Кришны.
Существует формула из шести принципов, которые могут отклонить нас от сознания Кришны, и также шесть формул, которые могут вдохновить нас, усилить наше сознание Кришны, продвинуть нас в сознании Кришны.
Что это за принципы? Во-первых, сначала позвольте мне перечислить те принципы, которые противоречат сознанию Кришны. Что это за принципы? Атьяхара, праясаш ча... Праджалпо ниямаграхах. Шадбхир бхактир винашьяти.
«Винашьяти» означает — утрачивается. Сознание Кришны утрачивается. Уходит. Каким образом? Всего этих шести принципов. Что это за шесть принципов?
Во-первых, атьяхара. «Атьяхара» означает есть больше, чем вам необходимо, и также атьяхара означает накапливать богатства или деньги больше, чем вам необходимо.
Вся проблема в этом мире, вся беда — в том, что никто не удовлетворен. Бедняк может думать: «Мой доход всего 100 долларов. Если я буду получать 400 долларов в месяц, тогда я буду счастливым».
Когда он получает 400 долларов, он думает: «О, если я буду получать 1000 долларов, я буду счастливым». Таким образом, всё это продолжается. Никто не удовлетворен. Но здесь говорится: «ядриччха-лабха-сантушто».
Это приходит автоматически, по мере того как мы прогрессируем в сознании Кришны. Наши запросы уменьшаются, наше желание получать больше наслаждения, накапливать больше денег, богатства... Уменьшается.
Таков признак сознания Кришны. Ядриччха-лабха-сантуштах. Итак, атьяхара.
Мы должны поддерживать вместе душу и тело, и мы должны зарабатывать какие-то деньги или покупать какие-то вещи для того, чтобы сохранять тело в здоровом состоянии. Это нормально.
Но мы не должны пытаться накапливать больше, чем необходимо.
Предположим, я могу быть удовлетворен, если мне дают пищу: зерновые, овощи, фрукты и молоко. А если мое здоровье этим поддерживается хорошо, то зачем мне есть больше просто ради удовлетворения языка?
Просто ради удовлетворения языка. Нет, мы не должны делать этого. Ядриччха-лабха-сантуштах. Атьяхара — брать больше, чем необходимо — это противоречит сознанию Кришны. Далее, праяса.
«Праяса» означает пытаться достичь что-то, что требует тяжелого труда, каких-то необыкновенных усилий. Мы должны избегать этого. Мы должны избегать этого. Затем — праджалпа.
Праджалпа означает болтать попусту, говорить вздор. Люди привыкли говорить о многих разных вещах, ненужных вещах, но это не приносит ни духовного, ни материального блага. Такого рода разговоров следует избегать.
Затем ниямаграха означает выполнять правила и предписания только ради следования им. Предположим, в моей вере или в вашей вере существуют определенные правила и предписания, которым нужно следовать.
Но если я отправляюсь в какое-то другое место, где нельзя строго следовать, невозможно строго следовать этим правилам и предписаниям, и если тем не менее я постоянно думаю о том, что мне нужно следовать этим правилам и предписаниям, тогда мое главное дело будет страдать от этого.
Поэтому мы не должны слишком фанатично следовать правилам и предписаниям только ради следования им. Мы должны видеть главное. Вы должны видеть смысл. Например, я индийский саньяси. Я приехал в вашу страну.
В Индии существует очень много правил и предписаний, которые отличаются от ваших правил и предписаний.
Но если я буду пытаться строго следовать правилам и предписаниям в соответствии со стандартами в Индии, тогда мне невозможно будет оставаться здесь. Но я должен проповедовать миссию сознания Кришны.
И поэтому я не настолько привязан к правилам и предписаниям здесь, но я привязан к проповеднической деятельности. И поэтому — ниямаграха.
Этот четвертый принцип, ниямаграха, также противоречит сознанию Кришны. Конечно, если вы находитесь в удобном положении, в подходящем положении, и не соблюдаете правила и предписания, то это также противоречит сознанию Кришны.
Затем — лаульям. Лаульям означает жадность. Это вредит сознанию Кришны. Жадность вредит сознанию Кришны. Лаульям, затем — джана-сангашча.
Джана-санга означает общаться с людьми, которые не проявляют интереса к сознанию Кришны. Мы должны избегать таких людей. Мы должны избегать общения с людьми, не имеющими интереса к сознанию Кришны.
Если мы общаемся больше с людьми, не заинтересованными в сознании Кришны, это повредит нам. Существуют вот эти шесть вредных принципов. И также существует шесть благоприятных принципов. Что это за принципы?
Утсахан нишчайад дхарьят. Прасидхьяти означает расцветать. Это причины нашего продвижения. Здесь перечисляются причины нашего продвижения. Что это за причины? Утсахат. Мы должны испытывать очень большой энтузиазм.
Мы должны думать о сознании Кришны настолько чудесно.
Мы слышали о сознании Кришны так много замечательных вещей, и это такое благо для успешного осуществления человеческой миссии. Поэтому я должен принять это, я должен следовать духовной практике этого сознания Кришны.
Это называется утсахат, то есть стать энергичным, в этом смысле быть не летаргичным, но энергичным. Дхарьят означает терпение.
Предположим, я начал этот процесс, но возникает так много препятствий, и я не добиваюсь успеха сразу. Но это не имеет значения, я должен просто быть терпеливым. Затем нишчайад. Нишчайат означает уверенность.
Я должен быть уверен в этом, потому что Кришна говорит, что это так. Кришна говорит, что это так, поэтому я добьюсь успеха непременно. У меня должна быть такая уверенность. Затем тат-тат-карма-правартанат.
Вы должны действовать в соответствии с тем, что говорит Кришна. Тат-тат-карма-правартанат. И в своей деятельности вы должны быть очень честным. С этим саду-санга: должны общаться.
Мы говорили об этом принципе, противоречащем сознанию Кришны, о том, что мы не должны общаться с теми, кто не является сознающим Кришну. И точно так же — саду-санга.
Саду-санга означает: саду означает тот, кто развивает сознание Кришны. Такие люди называются саду. Мы можем прочитать в Бхагавад-гите: «Апи чет судурачаро бхаджате мам анья-бхак. Садхур эва са мантавьях».
Я уже несколько раз рассказывал о том, кто такой саду. Саду-санга. Мы должны общаться с людьми, которые проявляют интерес к духовному и которые пытаются развивать сознание Кришны. Нам нужно такое общение.
Итак, эти шесть принципов возвысят меня, приведут меня на путь сознания Кришны, а другие шесть принципов повредят мне.
Ядриччха-лабха-сантуштах означает, что мой принцип — я должен придерживаться принципа, как достичь успеха в сознании Кришны в этой жизни; что же касается вещей, необходимых для поддержания моего тела, то я буду удовлетворен тем, что приходит по воле Всевышнего. Я не должен прилагать чрезмерных усилий
для искусственного осуществления своих желаний и удовлетворения своих чувств.
Развитие качеств сострадания и великодушия
Двандватитах. Слово двандватитах означает, что нужно избегать ссор, потому что этот мир, особенно в этот век, наполнен людьми, только и ищущими, с кем бы повздорить. Но мы должны избегать ссор и споров.
Затем — вимата-матсарах. Мы не должны также быть завистливыми. Иногда мы можем встречать человека, который проявляет к нам зависть, но мы не должны завидовать ему, быть враждебными по отношению к нему.
Самый лучший пример — это Господь Иисус Христос. Его враги распяли его, они завидовали Иисусу Христу. Но Господь Иисус Христос не проявлял зависти по отношению к ним.
Когда его распинали на кресте, Он возносил молитву Богу: «О Боже, не знают они, что делают. Пожалуйста, прости их». Каким благородным и великодушным он был! Он никому не был завистлив, даже по отношению к своим врагам.
И сознание Кришны учит нас, что мы не должны проявлять враждебность и зависть даже к врагам. Самах означает «равно относящийся ко всем». В сознании Кришны, в сознании Кришны это не имеет значения.
Например, Арджуна должен был сражаться в сознании Кришны, и его единственный возлюбленный сын Абхиманью был убит на поле боя. Он был убит, потому что во время сражения погибает много соратников.
Когда я сражаюсь, я не должен ожидать, что я одержу победу, а воины противоположной стороны будут убиты, и всё. Нет. Погибают также и соратники. И это был единственный сын Арджуны. Ему было всего 16 лет.
И у него была молодая жена. Но Арджуна стойко пережил смерть своего единственного сына. Таким образом, если мы совершаем прогресс в сознании Кришны, мы освобождаемся от любых реакций, которые приносит наша деятельность.
В этом состоит весь процесс.