Devotion Through Simple Offering
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Суть преданного служения и подношений
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 9 глава, тексты 26 и 27, прочитанные Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 16 декабря 1966 года в Нью-Йорке. Итак,
Господь Кришна говорит: «Всякий, кто предложит Мне с преданностью эти четыре вещи: патрам пушпам пхалам тойам — небольшой листок, немного цветов, маленький плод и немного воды». Ему очень приятно принимать это. Почему?
Потому что мы предлагаем Ему эти вещи с любовью и преданностью. И это единственная причина.
Например, если вы предлагаете мне очень много пищи, самой разнообразной еды, очень вкусные блюда, но, к сожалению, я не голоден, тогда все эти разнообразные вкусные приготовления бесполезны.
Я все равно ничего не могу принять. Точно так же, если вы предлагаете что-то Верховному Господу, Он полон в Себе, у Него все есть, Ему не нужно ваше подношение, Ему всегда служат сотни и тысячи богинь удачи.
Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севьяманам. Мы, находясь в материальном мире, ищем благосклонности богини удачи, но в духовном мире сотни и тысячи богинь удачи с великим желанием стараются служить Верховному Господу.
Таким образом, Он полон в Себе. Ему не нужно ничего от вас принимать. Но Ему хочется, чтобы вы предлагали Ему что-то. Ему нравится это. Как, например, богатый отец.
Ему не нужна никакая помощь сына, но когда сын вырастает и начинает зарабатывать деньги сам, если он предлагает что-то отцу, отец становится очень счастливым. Он очень рад этому, и это естественно.
И наша связь с Верховным Отцом подобна этому: Он не испытывает никакой нужды. Ему не нужно ничего от меня. Но это в моих интересах. Если я предлагаю что-то, тогда я становлюсь любимым сыном своего Отца.
Я становлюсь очень дорогим Ему. И это называется бхакти. Это преданное служение или сознание Кришны. И почему бы нам не предлагать? Если мы не предлагаем, тогда это просто неблагодарность. Предположим, Отец дает вам все.
Если вы не даете ничего своему Отцу, разве это очень хорошо? Нет. Но если у вас есть достаточно средств, вы должны готовить очень вкусную чудесную пищу для Господа. В Индии, во Вриндаване до сих пор существуют храмы.
И в этих храмах тратят тысячи и тысячи рупий на то, чтобы готовить и предлагать божеству вкусную пищу. И эта пища раздается преданным и не только преданным, даже непреданным.
Они могут прийти и поесть эту пищу, потому что если он примет эту пищу, он станет преданным. Если я попрошу человека: «Пожалуйста, приходите, послушайте Бхагавад-гиту». Он может не согласиться.
Но если я предложу ему очень вкусное блюдо, очень вкусную пищу, прасадам. Любой человек примет это. Любой примет. И это один из процессов преданного служения.
Духовная польза прасадама и поклонения
Мы должны предлагать очень роскошную пищу Господу. И потом мы должны распространять этот прасадам. Господь не забирает эту пищу к себе домой, в свою обитель, в свое царство. Эта пища предназначена для вас.
Но если вы едите и распространяете такой прасадам людям, вы тем самым делаете великое служение, и люди также получают духовное сознание, сознание Бога.
Просто установите это и проповедуйте это повсюду: в больницах, в благотворительных обществах, на предприятиях, повсюду распространяйте этот прасадам и пойте Харе Кришна, и увидите, какой будет результат. Вы хотите мира?
Вот это процесс, который приведет вас к миру, но нам дела нет до того, что такое мир. Мы говорили уже об этом. Мы просто должны признать это. Существует процесс поклонения Ганге.
Возможно, вы слышали это название — реки Ганга. Река Ганга — это священная река. Ганга и Ямуна. Это две самые священные реки в Индии. Миллионы людей рано утром совершают омовения в этих двух реках. Во всей стране.
Это очень широкая и длинная река, она течет от Гималаев до Бенгальского залива.
Итак, это очень длинная река, и вся земля, по которой протекает эта река, считается священной землей; буквально по всей протяженности реки тысячи и тысячи людей совершают омовение рано утром в этой реке.
Зима, лето — неважно. Существует процесс поклонения реке Ганга. И что это за процесс?
После того как вы сделали омовение, вы встаете по пояс в воде, берете немного воды из Ганги и предлагаете: «Мать Ганга, я предлагаю тебе это почтение». Таков процесс. Предположим, вы берете из Ганги пригоршню воды.
Что теряет при этом Ганга? И если вы предлагаете пригоршню воды Ганге, что она приобретает от этого?
Итак, патрам пушпам пхалам тойам — немного цветов, небольшой плод, небольшой листок, если вы предложите это Всевышнему, вы хотите сказать, что Он получит что-то от этого? Или если вы берете что-то у природы,
вы берете так много вещей, разве Господь теряет что-то от этого? Он не теряет и не приобретает ничего. Предлагать Ему это — в ваших интересах.
Важность веры и авторитета ачарьев
И если Господь принимает это, Он говорит: «Да, Я ем это», ашнами. Один Арья-самадж в индуистском обществе уже давно, особенно с того времени, когда начала разрушаться изначальная культура Индии, появилось так много ответвлений, такое множество «измов».
И есть одна группа, она называется Арья-самадж. Единственное, чем они занимаются, — это критика всех священных писаний, это их занятие. И они не очень-то любят храмовое поклонение.
И вот один член этой группы, Арья-самадж, спросил меня: «Свамиджи, вы думаете, что Бог есть?» Я сказал: «Да». «А почему вы так думаете?» «Потому что Бог говорит: „Я ем“». Вот здесь Кришна говорит: «Ашнами».
Бог говорит: «Я ем», а кто ты такой, чтобы говорить, что Он не ест? Я ответил ему таким образом: «Кто ты такой? Ты говоришь, что Бог не ест. Но здесь сам Бог говорит: „Я ем“. Так кому же я должен верить?
Такому бездельнику, как ты, или Кришне? Я третий человек. Ты тоже третий человек. Кришна признается Верховной Личностью Бога. Он считается Верховным Господом. Кому же я должен верить?
Я признаю, конечно, что я глупец номер один. Но кого я должен принять: тебя или Кришну? Ты говоришь... Кто ты такой? Каково твое положение? Ты просто обычный человек.
Ты говоришь, что Бог не ест, но Бог говорит: «Я ем», почему я не должен верить этому? Так что это вопрос веры. Это вопрос веры. И без веры вы не можете достичь царства Бога.
Ваше экспериментальное знание, ваши так называемые доводы и аргументы, дефективные аргументы и дефективная философия не могут быть приложимы к трансцендентному. Вы должны верить.
Вы верите во все, взять любую сферу в вашей жизни. Когда вы покупаете билет для того, чтобы... Разве вы начинаете спорить? Сэр, я купил этот билет. А долетит ли туда самолет?
Может быть, он разобьется по пути, если вы будете так спорить, то нет смысла в том, чтобы садиться в самолет. Вы должны просто поверить: самолет перенесет меня в то место, куда мне нужно, и вы делаете это. Вы не спорите.
И точно так же вы должны верить, вы должны иметь веру. Мы видим, что многие великие ачарьи и преданные Господа, имеющие веру, достигли успеха благодаря этой вере. Почему я не должен следовать им?
Поэтому ведическая литература утверждает, что вы должны следовать по стопам великих ачарьев. Ачарья означает великий преданный, который приходит для того, чтобы учить людей, всех людей, сознанию Бога или сознанию Кришны.
Такого человека называют ачарья. И как он ведет себя, как он живет? Он думает о Кришне, и он учит этому же своих учеников. Такого человека называют ачарья, ачиноти-шастране.
Он знает смысл священных писаний, и он ведет себя, он живет соответствующим образом, и он также учит своих учеников этому. И такой человек называется ачарья. Вы читали в 13-й главе Бхагавад-гиты: ачарья-упасанам.
Ачарья-упасанам. Ата. Вы должны обратиться к ачарье.
Роль духовного учителя и парампары
Таков путь получения трансцендентного знания. И об этом говорится во всех ведических писаниях. «Тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет».
Если вы хотите узнать эту трансцендентную науку, тогда вы должны обратиться к истинному духовному учителю. Тад-вигьянартхам. Тад означает «трансцендентная». Вигьяна означает наука.
Если вы хотите узнать ее, итак, ведическая литература учит нас. Мы должны принять истинного авторитетного духовного учителя, ачарью. Кришна — глава всех ачарьев.
Он главный ачарья от Кришны; Брахма познал эту ведическую литературу, от Брахмы Нарада познал ту ведическую литературу, от Нарады — Вьясадева, от Вьясадевы — Мадхвачарья, от Мадхвачарьи — много других систем.
И таким образом система парампары, система ачарьев приходит к нам. Мы должны верить этому. Махаджано йена гатах са пантхах. Вы должны следовать по стопам ачарьев.
Повсюду люди следуют по стопам ачарьев, как, например, в вашей стране. Вы следуете по стопам Господа Иисуса Христа. Да, именно такой путь. Или какой-то другой ачарья.
Потому что ачарьи приходят сюда для того, чтобы учить нас сознанию Кришны или сознанию Бога. Вот чем они занимаются, вот что они делают. У них нет никакого другого занятия. И это истинные ачарьи.
Если кто-то говорит: «Я Бог», то он глупец номер один. Сразу же отвергните его. Но тот, кто учит посланию Бога, это ачарья, и ведическая литература дает нам наставление: тарка-апратиштха.
Вы не можете спорить в том, что касается духовных предметов. Ваши аргументы потерпят крах.
Ведь каким бы хорошим спорщиком вы ни были, например, я могу прийти и разбить все ваши аргументы, а потом придет кто-то другой и разобьет все мои аргументы. Это просто вопрос владения логикой.
Существует много экспертов, опытных людей, которые владеют логикой. Итак, с помощью аргументов, споров мы не сможем достичь высшей истины. Тарко 'пратиштхах шрутайо вибхиннах.
И также мы не сможем достичь ее, если будем покупать книги в магазине и читать их. Нет, это также не поможет вам. Вы можете купить Бхагавад-гиту, купить Библию, купить Коран. Существует так много подобной литературы.
Все это авторитетная литература. Все это хорошо, но вы не можете изучить эти книги самостоятельно. Тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет. Человек должен пойти к духовному учителю и научиться у него.
Точно так же, как, например, если вы покупаете какую-то научную книгу, например, по медицине или инженерии, вы начинаете изучать ее дома, но вы никогда не будете признаны врачом.
Вы должны, так сказать, подключиться к ученической преемственности, поступить в медицинский колледж. Вы должны посещать лекции, и когда вы получите диплом, вы станете врачом, вас признают. Вам разрешат работать с врачом.
Итак, «шрути-вибхинна». Насав ришир ясйа матам на бхиннам.
И если вы обращаетесь к разным философам, вы просто будете сбиты с толку, потому что один философ представляет какое-то одно мнение, другой философ представляет другое, потому что «насау ришир ясья» — философ не является философом, если он не победил. Вот что происходит.
Насав ришир ясйа матам на бхиннам, дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Поэтому смысл духовной жизни очень сокровенен. И как я могу узнать это? «Махаджано йена гатах са пантхах».
Поэтому мы должны идти по стопам тех, кто является признанными ачарьями, «ачарья-упасанам». И Кришна — самый лучший и самый главный ачарья. И его признают как Верховного Господа в Индии все школы трансценденталистов.
Как имперсоналисты, так и персоналисты, все они признают Кришну Верховным Господом. Нет сомнения насчет этого. И здесь сам Господь говорит: «я ем». Поэтому мы не можем сказать, что Он не ест.
Нет никаких доказательств, которые поддерживали бы это. Здесь доказательства, здесь признанное доказательство того, что Бог ест.
Деятельность ради удовлетворения чувств Бога
Если Бог ест, почему вы не предлагаете Ему что-то поесть? Что в этом плохого? Что вы теряете? Что в этом плохого? Если Бог принимает ваши небольшие плоды, ваши цветы, если Он принимает это, почему вы не предлагаете Ему это?
Вы готовы удовлетворять столь многих людей, вы льстите столь многим боссам, предлагая им вкусную пищу и множество других вещей. Почему вы не стараетесь удовлетворить Бога? Что в этом плохого? Теряете ли вы что-то?
Теряете ли вы что-то? Если вы идете каждый день и перед едой предлагаете это Богу? Что вы теряете от этого? Почему люди не принимают эту формулу? Почему бы им не принять эту формулу и не посмотреть, какой будет результат?
Если Бог действительно ест из ваших рук, подумайте, насколько вы продвинетесь в духовной жизни, вы даже не знаете этого. Если Он принимает то, что вы предлагаете из ваших рук, подумайте, насколько вы удачливы.
Здесь ясно сказано: «тад-ахам ашнами». «Ашнами». Это санскритское слово означает: «я ем». Я ем. Почему? Бхакти-упахритам. Потому что он принес это мне с любовью и преданностью. Итак, постарайтесь полюбить Бога.
Станьте человеком, который любит Бога. И предлагайте Ему то, что вы едите, и предлагайте Ему то, что вы делаете. И тогда вы увидите, какой будет результат, насколько умиротворенными вы станете и насколько спокойно.
Если вы будете просто принимать какие-то резолюции в теории, разве вы сможете создать спокойствие в этом мире? Мы теперь принимаем резолюцию, мы не будем сражаться, но в следующую же секунду вы сражаетесь.
Резолюции ЮНЕСКО принимаются уже последние 20 лет. Но где этот мир? Нет способа достижения мира. Но вот здесь, здесь есть этот мир. Попытайтесь восстановить свои утраченные взаимоотношения с Кришной или Богом.
И тогда будет мир. Кришна говорит в следующем стихе. Каждый человек имеет склонность к филантропии. В Индии обычно любой джентльмен имеет семью, и этот человек сказал: «Да, я холостяк, у меня нет семьи». Чем он занимается?
Он очень хорошо зарабатывает, и он помогает одному сиротскому дому. Это замечательно. Он говорит: «У меня очень много сыновей в этом сиротском доме». Это очень хорошо. И у людей есть эта естественная склонность любить сирот.
Эта склонность есть в людях. Это склонность давать что-то и принимать что-то. Это есть в человеке. И Господь говорит: «Ят кароши». И мы должны работать.
Не думайте, что мы сможем поддерживать существование нашего тела и души без работы. Этот материальный мир таков, что мы должны работать. Каждый человек работает. «Ят кароши, яд ашнаси». И мы также должны есть. Это факт.
Яд джухоши.
И мы выполняем определенные религиозные ритуалы, ходим в церковь, в храм или в мечеть для того, чтобы достичь спасения и для того, чтобы как-то в храм или в мечеть для того, чтобы достичь спасения и для того, чтобы как-то
продвинуться, что-то подобное есть в любом человеческом обществе. Яд дадаси. Мы занимаемся благотворительностью.
Каждый более или менее склонен заниматься благотворительностью, и человек подает какую-то милостыню в соответствии со своими возможностями.
Яд дадаси, яд тапасьяси, и каждый принимает определенную аскезу, добровольную аскезу в своей жизни. Ят тапасьяси каунтейа тат курушва мад-арпанам.
И Господь Кришна говорит: всю свою деятельность, то есть когда ты работаешь, когда ты занимаешься благотворительностью, когда ты ешь, когда ты совершаешь аскезы,
когда ты следуешь каким-то ритуалам, выполняй все ради Меня. Все это ради Меня. Вот и все. Это сознание Кришны. Все следует делать ради Кришны. Если вы хотите работать, хорошо, работайте день и ночь. Но работайте для Кришны.
Это сознание Кришны. Если вы не работаете, если вы просто едите, если у вашего отца очень много денег, и вы только занимаетесь тем, что едите, если для Кришны, предлагайте то же самое Кришне и ешьте эти вкусные блюда.
Кришна не отнимет у вас ваше блюдо, вашу пищу. Просто предлагайте ее. Яд ашнаси, яд джухоши.
Вы пытаетесь возвыситься до высшего уровня жизни, просто попытайтесь вернуться к Кришне, к Богу, стремитесь к этому, принимайте все аскезы и все покаяния ради этого, яд джухоши, яд дадаси.
Вы занимаетесь какой-то благотворительностью, хорошо? Занимаетесь благотворительностью для Кришны?
Признание верховной собственности Господа
Вы можете подумать: но Кришна — Бог, Он очень богатый. Зачем я буду давать какую-то милостыню Кришне? Но Кришна говорит: «Нет, дадаси, подай Мне эту милостыню». Сделай Мне это пожертвование.
Кришна не беден, но вы очень гордитесь тем, что вы занимаетесь благотворительностью, используя собственность Кришны. Я пришел сюда на какой-то короткий промежуток времени.
Это короткая жизнь, скажем, сто лет назад или 50 лет назад я родился, и я живу здесь 50 лет и потом ухожу, но тем не менее я заявляю: «Это моя собственность». Но откуда эта собственность появилась?
До вашего рождения это имущество, эта собственность была также, и после вашей смерти эта собственность останется здесь, на сотни миллионов лет. Откуда же вы взяли, что это ваша собственность? Почему вы так заявляете?
У вас нет никакой собственности. Вы просто пришелец, вы гость. Поэтому вы должны признать, что это собственность Кришны, это собственность Бога.
Но вы делаете ложное заявление, вы утверждаете, что это ваша собственность, но это не ваша собственность. Вы глупо полагаете, что это ваши деньги.
И когда Кришна просит вас: «Дай мне это в виде пожертвования», Он делает это, Он просто пытается забрать у вас ваши деньги для того, чтобы развеять ваше ложное сознание. Именно поэтому Он делает это.
Есть одна замечательная история о Бали Махарадже. Бали Махарадж стал очень сильным царем.
Мы знаем, что в нашу эпоху были такие могущественные правительства или сильные цари, которые пытались покорять другие страны, но в прежние времена цари были способны покорять и другие планеты.
Они были такими могущественными. И этот Бали Махарадж стал таким сильным, что он покорил множество высших планет, где обитали полубоги, и он стал приносить беспокойство, и Господь в своем воплощении Ваманадевы...
И также Бали Махарадж был внуком великого преданного, Прахлады Махараджа. В его крови была преданность.
У него была определенная преданность Господу Кришне, но в то же самое время он был царем, и у него был воинствующий настрой, он хотел покорять других, и он приносил беспокойство.
Полубоги стали молиться Кришне, чтобы Он пришел и уладил все. И Кришна пришел в воплощении Вамана-аватара, Вамана, карлика. Вамана означает «карлик». И Он отправился к Бали Махараджу.
Он был брахманом, и, будучи мальчиком-брахманом, Он попросил какое-то пожертвование, потому что кшатрии, цари, должны давать пожертвования. И Бали Махарадж был очень рад видеть этого красивого мальчика-карлика.
И он спросил: «Да, что ты хочешь? Я дам тебе пожертвование», но его духовный учитель, так называемый духовный учитель, мог понять, что этот мальчик — Вишну, сам Бог, и Он пришел для того, чтобы обмануть Бали.
И он попросил своего ученика: «Не обещай ему никаких пожертвований, потому что Он — Бог, Он заберет у тебя все». «Как только ты согласишься предложить Ему что-то, дать Ему что-то, Он заберет также и тебя».
Бог очень разумен. Как только вы занялись сознанием Кришны, вы уже не можете выйти. Нет выхода, вы не можете выйти. Он так добр. Как только вы искренне становитесь душой, предавшейся Кришне, уже нет никакого выхода из этого.
Вы должны стать сознающим Кришну. Вы должны продолжать оставаться в сознании Кришны. Вы не можете делать что-то еще.
И этот гуру, так называемый гуру, подумал: если Кришна, если этот Бог Вамана заберет все у моего ученика, как же я буду существовать? Я живу за его счет. Если он станет нищим, то я тоже стану нищим.
Итак, он был очень осторожным, и он сказал ему: «Не обещай ему ничего, не обещай». Почему? Он маленький мальчик. Позволь, я дам ему что-то. Нет, нет, он никакой не маленький мальчик. Он Бог. О, он Бог. Он Бог.
И ты просишь меня о том, чтобы я не давал ему ничего. А прежде ты учил меня, что все нужно отдавать Богу. И теперь Бог стоит у моих дверей, а ты просишь меня о том, чтобы я не давал ему ничего. Но тогда я отвергаю тебя.
Я не хочу такого духовного учителя, как ты. Итак, любого так называемого духовного учителя, который против Бога, нужно сразу же отвергнуть, так как это сделал Бали Махарадж. Итак, Бали Махарадж — это один из Махаджан.
По чьим стопам мы должны следовать. И он дал нам этот молчаливый пример. Всякий, кто против Бога, должен быть сразу же отвергнут. Не важно, кто он. Не важно, кто он. Нужно сразу же отвергнуть его.
И такой пример показал Бали Махарадж. И Кришна обратился к нему как к нищему.
Он сказал: «Хорошо, ты очень могущественный царь, у тебя так много богатства, и ты думаешь, что ты очень благодетельный человек, что ты любишь жертвовать, что ты щедрый. Хорошо, дай мне что-то. Да, Кришна так добр».
Да, если ты любишь жертвовать, жертвуй для Кришны. Ешь для Кришны, работай для Кришны, совершай жертвоприношение для Кришны, все для Кришны, и тогда ты станешь совершенным.
Яд кароши, яд ашнаси, яд джухоши дадаси яд. «яд тапасьяси каунтея». Тапасья значит аскеза. Сейчас люди, великие ученые, великие философы,
великие мыслители совершают великие аскезы, для того чтобы открыть что-то, они принимают на себя самые суровые лишения. У нас есть эта склонность. Например, мы открыли атомную бомбу.
Для этого требовалась определенная аскеза, определенные лишения. Но Кришна говорит: «Не нужно открывать атомную бомбу, открой Меня». Если ты так любишь эти аскезы, эти лишения, если ты такой великий ученый, открой меня.
Но они говорят: «О, это невозможно». Мы способны убивать. Вот это возможно. Вот что происходит. «Тапасья-курушва-мад-арпанам». Все должно делаться для Кришны. И это величайшая цивилизация. Это совершенство цивилизации.
Это мирная цивилизация. Все для Бога. Большое спасибо.