Worship of Demigods and the Supreme Lord
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Разница между поклонением Господу и полубогам
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, девятая глава, текст двадцать третий, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в декабре 1966 года в Нью-Йорке.
Итак, в этом стихе Господь Шри Кришна обсуждает поклонение Верховному Господу и поклонение полубогам. На самом деле нет необходимости поклоняться какому бы то ни было полубогу, кроме Всевышнего Господа.
Но на более низком уровне, например, как на днях мы обсуждали этот вопрос, поскольку мы не можем сразу же отбросить эту нашу концепцию материального существования, материального счастья, материальных страданий, мы принимаем это очень серьезно, не понимая, что такое духовная жизнь, не имея никакого представления о духовном существовании.
Поэтому иногда в ведической литературе дается такая рекомендация. Вот для этой цели, для достижения этой цели вы должны поклоняться вот этому полубогу. Как, например, на днях я приводил пример.
Больным людям рекомендуется поклоняться полубогу Солнца. Существуют различные болезни. А тому, кто желает иметь прекрасную жену, красивую жену, рекомендуется поклоняться жене Господа Шивы.
И таким образом существуют сотни полубогов, а у нас сотни желаний.
Например, тому, кто желает есть плоть, советуется поклоняться богине Кали, поскольку ведическая литература не позволяет содержать скотобойни и регулярно убивать там животных. Нет, это невозможно.
Но тем не менее, тем, кто хочет есть плоть, дается совет: хорошо, поклоняйтесь богине Кали, приносите козла в жертву богине и потом ешьте его.
Но для этого существует огромный перечень формул, которые нужно соблюдать в процессе этого жертвоприношения козла. Я не могу взять козла или корову, привезти на скотобойню и просто зарезать это животное.
Нет, это не позволяется. Смысл заключается в том, чтобы ограничить как-то человека, а не вдохновить его на такую деятельность.
Как, например, в вашей стране в некоторых городах очень строго запрещается заниматься продажей вина. И тем не менее есть винные магазины, которые имеют лицензию от правительства.
Но существование этого винного магазина не значит, что государство побуждает граждан приходить и пить вино. Нет. Смысл заключается в том, чтобы ограничить людей в этом.
Для тех, кто не может жить без вина, делается определенная уступка.
Потому что в конце концов человек должен жить. Точно так же тот, кто не может избежать мясоедения, для него рекомендуется поклоняться этому полубогу, богине Кали.
Но, к сожалению, некоторые глупые люди утверждают, что поскольку они поклоняются богине Кали, они сами стали богом; это все глупость.
И здесь Господь Кришна говорит, это поклонение различным полубогам является косвенным поклонением Мне, поскольку полубоги — это Мои представители, но авидхи-пурвакам. Авидхи-пурвакам означает то, что не предписано.
Авидхи-пурвакам. Как это по-английски? То, что незаконно. Незаконно. Запрещено. Нет, не запрещено. Это то, что не позволено законом, но в то же самое время иногда делаются определенные уступки.
Здесь ясно говорится: авидхи-пурвакам. И также существует видхи-пурвакам. Видхи-пурвакам означает: следуя определенным правилам. Например, в вашем теле. Вы должны особо заботиться о своем желудке, когда вы заботитесь о теле.
Вы должны заботиться об этом механизме, который переваривает вашу пищу. Если ваше пищеварение работает очень хорошо, то энергия будет равным образом распределяться во всей части тела.
Это необходимо, но в то же самое время вам не запрещается заботиться о своей руке, которая является частью вашего тела. Это разрешается.
И точно так же принять поклонение полубогам можно в том случае, если эти люди знают, что эти полубоги являются авторитетными представителями Верховного Господа.
То есть они принимают Всевышнего Господа, но те глупцы, которые не принимают Верховного Господа и находятся в таком заблуждении, что вот именно этот полубог является всем, что он самое главное.
Такие люди занимаются просто ерундой. Они занимаются ерундой. Они представляют так много соперников Верховному Господу. И это авидхи-пурвакам.
Верховное положение Кришны как наслаждающегося
Это незаконно. Никто не может быть соперником Верховному Господу. Верховного Господа называют Асамурдхва. Никто не более велик, чем Верховный Господь, и никто не находится на том же самом уровне, никто не равен ему.
Все, кем бы живое существо ни было, каким бы могущественным живое существо ни было, все являются живыми существами. И живых существ — бесчисленное количество.
Некоторые из них по своему уровню более могущественны, чем другие. В материальном мире мы можем видеть, что Брахма, Господь Брахма, — это самый могущественный полубог.
И Господь Шива находится рядом с Брахмой, или Он рядом с Брахмой. Кто-то говорит, что он даже могущественнее Брахмы.
Но так или иначе, кем бы он ни был, Господь Шива и Господь Брахма считаются самыми могущественными полубогами, и тем не менее запрещается считать их равными Верховному Господу.
В вайшнавских Пуранах это очень строго запрещено. Говорится: «Йас ту нарайанам девам». «Йас ту нарайанам девам брахма-рудради-дайватаих саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам».
Любой человек, ставящий на один уровень с Нараяной таких полубогов, как Брахма и Рудра, то есть Брахму и Господа Шиву... Нараяна — это Верховный Господь.
«Йас ту нарайанам девам брахма-рудради-дайватаих» — существуют великие и великие полубоги, и даже их нельзя ставить на один уровень с Нараяной, Верховным Господом. «Йас ту саматвена викшета».
Любой, кто говорит: «Для меня все они одно», такой человек — пашанди. Пашанди означает «неверующий», «неверующий». Это пашанди. «Са пашанди бхавед дхрувам». Он неверующий. У него нет веры в Бога. Он неверующий.
Итак, если мы поклоняемся полубогам, считая их неотъемлемыми частицами Верховного Господа, то тогда с этим все в порядке. Но если мы думаем, что определенный полубог является Верховным Господом, то это неправильно.
Здесь Бхагавад-гита не принимает это. Здесь говорится: «Ахам хи сарва-йаджнанам». «Бхокта ча прабхур эва ча». Господь говорит: «Я единственный наслаждающийся всеми видами жертвоприношений».
«Ахам хи бхокта, ахам хи сарва-йаджнанам бхокта». «Бхокта» означает «наслаждающийся». Например, в учреждении или на фабрике. Так много рабочих, они работают день и ночь, зарабатывают деньги. Но кто наслаждающийся?
Кто наслаждающийся? Наслаждающийся — владелец этого предприятия, они не наслаждающиеся, они рабочие, они рабочие, они трудящиеся.
И точно так же любое поклонение, любое жертвоприношение, любая раздача милостыни, любые аскезы, любые покаяния, любые философские рассуждения, любая медитация — так много разных вещей рекомендуется для осознания самого себя или для осознания Верховной Абсолютной Истины.
И Господь Кришна говорит, что Я абсолютный, конечно, наслаждающийся во всех этих процессах. Я, Господь Кришна, ахам хи сарва-ягьянам, бхокта прабхур эва ча. Господин, прабху означает «господин», на ту мам виджананти.
Люди не знают Меня. На ту мам виджананти. Они не знают, что Кришна — это верховный наслаждающийся, абсолютно наслаждающийся. Все мы — те, кем наслаждаются, существуют два принципа. Наслаждающийся и тот, кем наслаждаются.
Можно привести такой грубый пример. Муж и жена. Муж считается наслаждающимся, а жена считается... Но наслаждение для обоих равное.
Но если вы проведете разграничение, то следует понимать, что супруг — господин, а жена — та, над кем господствуют. И здесь говорится: «прабху».
Прабху означает, что Он является Господином, а все остальные — те, над кем господствуют, это касается каждого. И поэтому обязанность тех, над кем господствуют — удовлетворять того, над кем господствуют.
Итак, философия вайшнавов: хотят оставаться под господством Высшего Господина.
Иллюзия материального господства и рабство чувств
Приверженцы философии майявады хотят слиться с господствующим Господином. Их идея заключается в том, что они сами хотят стать господствующими. Тогда их постигает крах в их попытке стать господами в этом материальном мире.
Все мы пытаемся стать господами, каждый из нас делает такие попытки, бхокта — «я сделаю», и возникают состязания, соревнования. Например, вы господствуете над тысячей рабочих или служащих.
Ваше учреждение такое огромное, и я хочу создать учреждение еще больше, чем ваше. Я хочу стать большим господином, чем вы. И таково наше соперничество. Вот чем мы занимаемся.
Но в действительности никто из нас не является господином. Все мы те, над кем господствуют. И поскольку мы не знаем, что мы никогда не можем быть господами, поэтому мы находимся в иллюзии, в майя.
Настоящий Господин — это Верховный Господь Кришна. Ахам хи сарва-ягьянам. бхокта ча прабхур эва ча. Он Господин. На мам те видух. Люди не знают этого. Они сами хотят стать господами, но это невозможно.
По природе живое существо не может достичь этого. Я хочу быть господствующим, но на самом деле надо мной господствуют мои желания, мое вожделение, мой гнев, моя жадность и так много других качеств — они контролируют меня.
Я гневаюсь, и я говорю вам какую-то глупость. Видите, надо мной господствует принцип гнева, кама-кродха. И поэтому тот, кто знает: «Я не являюсь господином, я тот, над кем господствуют». Предположим, я глава семьи.
Я могу думать: «Я глава семьи». Но меня контролируют члены моей семьи. Я хочу удовлетворить свою жену, я хочу удовлетворить своих детей. И если они не удовлетворены, тогда в семье возникает беспорядок, хаос.
Или, предположим, я хочу стать президентом. И моя задача будет заключаться в том, чтобы граждане оставались удовлетворенными, иначе при следующем голосовании я не получу пост.
Итак, надо мной господствуют те, кто будут голосовать. Но тем не менее я продолжаю думать: «Я господин». Это называется иллюзия. Никто не является господином. Над человеком всегда господствует какой-то принцип.
Поэтому тот, кто не знает этого, на мам те видух, тот, кто не знает этого, тот падает. Такой человек попадает под влияние иллюзии.
А тот, кто знает: «Я никогда не смогу стать господином, я всегда буду оставаться в положении подчиненного». Если я не отдамся господству Верховного Господа добровольно,
если я не предамся Ему и если я не соглашусь добровольно быть под господством Господа,
тогда надо мной будут господствовать элементы материальной природы — это кама, кродха, лобха: вожделение, желание, гнев, зависть, так много разных вещей, и они будут господствовать надо мной, чувства будут господствовать надо мной.
На самом деле все мы в настоящий момент являемся слугами чувств. Мои чувства диктуют нам что-то. И я обязан выполнять это, я не в состоянии избежать этого. Это очень просто, простая вещь.
Как только мой язык диктует мне: «Пожалуйста, покури», и я тотчас же вынужден вытаскивать сигарету. Тотчас же, сразу же. Если человек... Если кто-то не курит, человек спрашивает разрешение.
Мы не курим, и иногда ко мне приходит какой-нибудь джентльмен, и он начинает так волноваться через пять или десять минут из-за того, что он не курит, и он просит разрешение: «Свами-джи, могу ли я покурить?»
Он находится под этим господством, но он не знает этого. Он думает: «Я курю». Но на самом деле это курение съедает его. Человек думает: «Я наслаждаюсь ЛСД», но на самом деле ЛСД убивает его, таково положение вещей.
Оно убивает его. И поскольку человек не знает, кто является господином? Поэтому чью-то жизнь он падает. Он падает вниз.
Путь освобождения через духовное знание
И самый лучший разум, самое лучшее проявление разума — это принять Верховного Господа Кришну как Господина и отдаться Его господству. И для нас это естественная жизнь. Тот, кто не знает этого, падает вниз.
На ту мам абхиджананти. Таттвена. Таттвена. Воистину.
Какой-то человек может думать о Кришне: «О, Кришна — это кто-то, кто родился в Индии, он был очень могущественным, он был очень разумным, он написал Бхагавад-гиту», но на самом деле мы не знаем, кто такой Кришна.
И это общество предназначено в особенности для того, чтобы распространять знания о Кришне. Поэтому мы и назвали именно так это общество. Общество сознания Кришны. Но люди не знают этого.
Они пишут комментарии на книгу Кришны, но они болтают вздор, поскольку они не знают Кришну. Таттвена таш чьяванти те. Они падают вниз от истины. Поэтому мы должны попытаться узнать Кришну через систему парампары.
Кришна дает свое наставление Арджуне. И если мы попытаемся понять их так, как понял эти наставления Арджуна, об этом говорится в десятой главе Бхагавад-гиты, Тогда мы сможем понять Кришну до определенной степени.
Мы не в состоянии понять Кришну во всей полноте. Это невозможно, поскольку Он безграничен, а мы ограничены. И у нас ничего не получится, у нас не хватит способности понять Кришну во всей полноте.
Мы потерпим крах, но если мы поймем что-то, хотя бы что-то о нем. Как, например, в Бхагавад-гите вы можете прочитать: «Джанма-карма ча ме дивьям».
Мой дорогой Арджуна, всякий, кто просто знает, каким образом Я рождаюсь и каким образом Я действую, «джанма-карма ча ме дивьям», трансцендентным образом, этот человек тотчас становится освобожденным.
Каким образом? «Тьяктва дехам», после оставления этого тела он больше никогда не возвращается в этот материальный мир. И куда он отправляется? «Мам эти», в Мое царство.
Если мы просто знаем, что Кришна нерожденный, если мы знаем, как Он принимает рождение и как Всевышний действует подобно нам, если мы знаем эти две вещи.
Если вы просто знаете это о Кришне, каким образом мы можем знать об этом? Поэтому ведическое указание таково: «тад-вигьянартхам са гурум эвабхигачхет».
Если вы хотите узнать Кришну, вы должны обратиться к человеку, который знает Кришну. Не пытайтесь познать Кришну своим собственным воображением.
Люди пытаются узнать Кришну с помощью своего воображения, которое полно недостатков и пороков. Но Кришну нельзя узнать таким образом. Если вы хотите познать Кришну, вы должны познать Кришну так, как познал Его Арджуна.
Поскольку Арджуна понял, кто такой Кришна. Если бы он не понял, кто такой Кришна, он не изменил бы своего решения. Вначале его решение было не сражаться, но он изменил свое решение.
Он стал сражаться, поскольку он понял Кришну. Он понял Кришну. И здесь говорится: «на ту мам абхиджананти». Люди не знают, что Я — наслаждающийся всем.
Я — Господь всего, поэтому все следует делать для Меня, все должно предлагаться Мне. И это сделает человека счастливым, это принесет ему мир.
Законы природы и обретение умиротворения
Мы стремимся к миру, но мы не знаем, что такое мир без всякой нужды, и незаконным образом мы заявляем свои права на имущество Кришны, мы заявляем свое господство на то, что принадлежит Кришне, а как же мы можем быть спокойны и умиротворены? Существуют материальные энергии, представители материальной природы.
Предположим, если я покушаюсь на чью-то собственность, разве я могу жить спокойно? Тут же начнет действовать полиция. И зачем существует полиция?
Для того чтобы человек не покушался на права других, для этого существует полиция. Как это называется? Департамент правопорядка. Для чего он существует?
Для того чтобы каждый мог свободно наслаждаться своим правом, и вы не можете посягать на права других.
Но здесь, в нашей жизни, когда мы пребываем в этой материальной концепции жизни, единственное, чем мы занимаемся, — мы посягаем на права других. Вот чем мы занимаемся. Все мы посягаем на права других.
Это то, чем мы занимаемся. Как же вы можете ожидать мира и спокойствия в своей жизни? Я даже не позволяю бедному животному жить. Я посягаю на его тело.
Бедное животное живет, поскольку Бог позволил ему жить, но я посягаю на его права. Мы хотим утвердить свое право таким образом. Мы посягаем на собственность других, на землю других. И при этом мы хотим мира.
Как же может быть мир? Наше занятие — посягать на имущество других, и при этом мы хотим быть умиротворенными, спокойными. Нет, не может быть никакого мира при этом.
Начнет действовать полиция, точно так же материальная природа — это полиция Верховного Господа; государство находится под защитой департамента правопорядка. И точно так же все защищают строгие законы природы.
Эти строгие законы природы не простят нас. Даже если это ребенок, когда он нарушает какой-то закон природы, например, если он касается огня, огонь не простит его на том основании, что он ребенок.
Нет, невежество не является оправданием или поводом для прощения. И точно так же Верховный Господь, Бог, Прабху, владелец всего: «Ахам хи сарва-яджнянам... матам парама-ишварах», — но они не знают этого.
Они не знают, что Бог является владельцем всего, и поэтому они посягают на собственность Бога, и природа наказывает их за это. Таково наше положение. Вы не можете избежать этого. Дайви хй эша гунамайи мама майя дуратйайа.
А закон природы очень силен и суров. Маленький пример. Ребенок дотрагивается до огня. Огонь не будет делать для него исключения. Посмотрите, насколько строгие законы природы. Закон природы очень суров.
Таким образом, все принадлежит Кришне, Верховному Господу. Мы не знаем этого, и поэтому мы посягаем на собственность Кришны, и закон природы наказывает нас. Вот то, что происходит.
Если вы хотите положить конец этому, вы должны предаться Господу. Мамева йе прападйанте, майам этам таранти те.
Всякого, кто предается Всевышнему, его перестают затрагивать строгие законы природы. Он становится умиротворенным, он получает мир, он становится счастливым. Тот, кто находится в сознании Кришны, счастлив. Он умиротворен.
Он не приносит никакого вреда никому, даже муравью, что и говорить о других животных; он наслаждается в соответствии с тем, как указывает ему Кришна, и он наслаждается замечательным образом, и его жизнь становится умиротворенной, счастливой и так далее. Это то, чего желает человек в жизни.
И такой человек приобретает все хорошие качества. Ясйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. Все, кто становится сознающим Кришну, у такого человека развиваются сами собой все хорошие качества.
Они развиваются. А тот, кто не находится в сознании Кришны, не имеет никаких хороших качеств вообще. Почему? Мано-ратхена асати дхавато бахих. Потому что он парит на уровне ума.
Он больше никак не соприкасается с духовным уровнем. И пока мы находимся на материальном уровне, на этом грубом уровне тела или на тонком уровне ума, мы должны будем страдать. Мы обязаны подняться до духовного уровня.
И этот духовный уровень... Мы должны изменить сознание. Мы должны перейти с материального уровня, с уровня ума, с уровня разума на уровень Кришны. Такова наша программа, сознание Кришны.
Итак, если мы становимся полностью сознающими Кришну, не будет никакого шанса упасть вниз. Но если мы не становимся сознающими Кришну, то всегда будет возможность падать вниз, вниз, вниз, вниз. Большое спасибо.