Подружитесь с Богом
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Йоханнесбург · 1975
Главы
Духовная практика и очищение сознания
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 5, глава пятая, текст 2, прочитана его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 22 октября 1975 года в Йоханнесбурге.
Махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам. Перевод. Встать на путь освобождения из материального плена можно только служа великим душам, достигшим духовного совершенства.
К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа: тот, кто желает общаться с самим Бхагаваном, равно как и тот, кто хочет слиться с Его бытием, должны служить махатмам.
Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково.
Они всегда уравновешены, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами.
И далее: в продолжении последнего стиха, который я читал позавчера. Второй стих указывает на то, каким образом можно обрести освобождение от оков материи.
В первом стихе говорилось, что человеческая форма жизни не предназначена для того, чтобы растрачивать ее без пользы, как это делают животные, свиньи, собаки; ее необходимо должным образом использовать.
Рекомендовалась тапасья. Тапасья значит аскеза, добровольное принятие некоторых неудобств. Это называется тапасья. Тапа. Тапа. Одно из значений — беспокойство.
Допустим, если мне советуют отказаться от чего-то, у меня это вызывает некоторые беспокойства.
Например, если я привык курить, и кто-то старший говорит мне: «Не кури», отказ от курения вызывает некоторые трудности у меня, у тех, кто привык курить, но если кто-то получил предписание врача бросить курить, он обязан бросить курить, иначе он может не излечиться от болезни.
Природа души и материальное тело
Точно так же, наше нынешнее положение: мы постоянно снова и снова меняем тела. Это переселение души. Это означает, что нам приходится умирать. Смерть означает конечная смена тела.
Когда наше тело уже становится непригодным к использованию, то природа предлагает нам другое тело. Во время смерти, как говорится в Бхагавад-гите, мы создаем определенный настрой сознания.
У нас есть два вида тела: тонкое тело и грубое тело. Грубое тело состоит из пяти грубых материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, а тонкое тело состоит из ума, разума и эго.
Когда мы спим, наше грубое тело не работает, но тонкое тело функционирует, поэтому мы видим сны.
В момент смерти грубому телу приходит конец, но тонкое тело — ум, разум, эго — перенесут меня в другое грубое тело, я окажусь в утробе другой матери, и она создаст еще одно подобное тело.
И когда оно будет закончено, я смогу появиться на свет. Итак, вечная душа связана материальными грубым и тонким телами. В этом наша болезнь. Материальное существование означает, что мы страдаем от этой болезни.
В первом стихе Кришна советует своим сыновьям: «Мои дорогие сыновья».
Наше положение, как я объяснял недавно, в том, что мы неотъемлемые частицы Бога, природа Бога — сач-чид-ананда-виграха; Он вечен, Он исполнен счастья и знания, а мы — Его неотъемлемые части.
Наши знания, наше счастье, наша вечность могут быть очень маленькими, но мы обладаем теми же качествами.
В Веданта-сутре говорится, что душа или Бог — высший дух, а мы маленькие; Он вибху, Он безграничен, а мы ану, очень маленькие, молекулярны или атомарны. Но качества те же.
Наш поиск вечности, наш поиск безграничного знания и желания всегда оставаться счастливым — это наша природа, потому что мы неотъемлемые части Бога.
Но из-за того, что мы покрыты материальными элементами: землей, водой, огнем, воздухом, эфиром, умом, разумом и эго, мы мучаемся от этой болезни. Джанма-мритью-джара-вьядхи: джанма значит рождение, мритью — значит смерть.
Как только мы рождаемся, это означает, что мы должны готовиться к смерти. Я взрослею. Мой возраст увеличивается. Это означает, что мой возраст уменьшается, а не увеличивается.
Когда рождается ребенок, если какие-то друзья спрашивают, когда родился этот ребенок, неделю назад, это означает, что этот ребенок уже умирает одну неделю.
То есть от всей его жизни отнимается уже неделя, так что мы умираем каждое мгновение; мритью, смерть неизбежна. Но смерть — ряд предназначений, так же, как и рождение.
Об этом говорит Бхагавад-гита: «Наджаятэ мрийатэ» — вечная душа никогда не рождается и не умирает. Вечная душа нитья, шашвата, неисчерпаема. На ханьяте. Ясно говорится. На ханьятэ ханйаманэ шарирэ.
Так что смерть — это искусственное состояние. Поэтому нам не нравится умирать. Мы не хотим быть несчастными. Нам не нравится оставаться невеждами, потому что такова наша природа.
Но поскольку эта природа, окружающая нас природа, мешает нам материальными условиями, поэтому задача человека — излечиться от этой болезни: рождения, смерти, старости, болезни.
Методы жертвоприношения и аскезы
Такова миссия жизни — не в том, чтобы растрачивать попусту время нашей жизни, просто прыгая, как собаки и свиньи. Не для этого предназначена человеческая жизнь. Тапо дивйам. Поэтому мы должны совершать тапасью.
Мы не должны потакать себе в удовлетворении своих прихотей.
Не в этом человеческая жизнь, поэтому необходимо образование, необходим упорядоченный образ жизни, необходимо следовать наставлениям старших. Такова человеческая жизнь.
Закон предназначен для человеческой жизни, не для кошек и собак. Поэтому Ришабхадева советует: «Практикуйте аскезу». Аскезу, я уже объяснял, что это такое.
Мне не хочется что-то делать, но для того, чтобы избавиться от этой материальной борьбы, я должен это делать. Это называется аскезой. Если я привык курить, если кто-то говорит мне: «Не кури», у меня это вызывает трудности.
Я должен это сделать, если я хочу излечиться от своей болезни. Это называется аскеза. Так что, согласно ведической традиции, мы должны быть безгрешными.
Пока мы не стали безгрешными, мы не способны постичь Бога. Это невозможно. Об этом говорится в Бхагавад-гите. Человек, который полностью покончил с последствиями своей греховной жизни, — йешам тв анта-гатам папам.
Тогда нет никакой возможности поступать неблагочестиво. Ягья-дана-тапах-крия. Это деятельность благочестивых людей, ягьи, совершение жертвоприношений.
Есть разные виды жертвоприношения, о которых говорится в шастрах, но в эту эпоху их совершение затруднено, поэтому в эту эпоху самое легкое жертвоприношение — это произнесение мантры Харе Кришна.
Совершение этой ягьи, санкиртана-ягьи, чтобы это делать, вам нужно лишь согласиться делать это. От вас не потребуется ничего платить. Вы только приобретаете. Мы не просим никого заплатить нам какие-то доллары. Это бесплатно.
Вы можете повторять святое имя, если вам хочется. Это ягья. Это ягья для этой эпохи. Любой может присоединиться. Не важно, с какого вы класса. Бедный, богатый, белый, черный, неграмотный, образованный — любой.
Что значит ягья-санкиртана? Бахубхир милитва: многие люди собираются вместе, прославляя Господа. Это называется санкиртана. Итак, что такое маха-мантра Харе Кришна? Мы проповедуем ее по всему миру.
В этом нет никаких трудностей. Все присоединяются, все поют. Это не очень сложно. Это ягья. И затем дана. Дана значит благотворительность.
То, что вы зарабатываете, по крайней мере, какой-то процент этих денег нужно отдавать на благотворительность. И лучшая благотворительность — это давать средства на распространение движения сознания Кришны, сознания Бога.
Кришна говорит, если вы хотите что-то пожертвовать, пожалуйста. Отдавайте это Мне. Кришна говорит, Бог говорит. Итак, дана-тапас. Снова тапас, аскеза. Ягья, дана, тапа-крия.
Мы не должны отказываться от этой практики, от совершения ягьи, от благотворительности и от практики тапасьи. Это важно для человека. Это необходимо практиковать, насколько это возможно.
Итак, это называется благочестивой деятельностью. Итак, человек должен совершать благочестивую деятельность, и тогда он не будет совершать греховную деятельность.
Таким образом, когда вы достигаете зрелости в этой деятельности, вы перестаете грешить. Ваша жизнь чиста. Всегда совершая благочестивую деятельность, твандва- моха-нирмукта.
Такой человек, избавившись от всяких сомнений, от двойственности, может посвятить себя служению Господу.
Поэтому Ришабхадева говорит: «Путрака, мои дорогие мальчики, мои дорогие сыновья, не растрачивайте свое время, как собаки и свиньи. Просто практикуйте тапасью». Тапо-дивьям. Дивьям означает ради божественной цели.
Не ради того, чтобы производить какое-то оружие, для того, чтобы убивать зараз тысячи людей. Для этого тоже нужна тапасья, очень большое внимание, труд, упорство. Все это требуется для этого.
Это тоже тапасья, но не такого рода тапасья. Тапасья ради неблагоприятного положения человеческого общества. Нет, тапо-дивьям — ради божественного понимания.
И каким будет благо, наше существование, наше положение очистится, и к чему это приведет, если оно очистится? Мы ищем вечную жизнь, мы ищем вечного счастья, мы ищем полного знания. Этого мы и достигнем. В этом успех жизни.
Итак, в следующем стихе говорится о том, как мы можем практиковать тапасью.
Качества и общение со святыми
Здесь это рекомендуется. махат-севам. Махат-севам. Махат-севам дварам ахур вимукте. Махат. Махат. Великая душа. Махат значит «великая душа». Кто является великой душой? Великая душа. Он великая душа. Есть две природы.
Духовная природа и материальная природа. Мы можем понять материальную природу, тело и духовную природу, душу. Есть две стороны нашего существования. Материя и дух. Точно так же есть две энергии у Бога.
Одну энергию называют материальной энергией, другую называют духовной энергией. Бога постигают. Мы можем постичь Бога, что Бог есть, по присутствию Его энергии.
Например, мы можем понять, что есть Солнце, благодаря солнечному свету. Свет — это энергия Солнца. Утром, как только вы видите через дверь, через открытое окно, что стало светло, вы понимаете, что солнце взошло.
Итак, мы можем понять существование Бога по присутствию Его энергии, по присутствию Его энергии, как, например, Солнце познается по присутствию тепла и света.
И точно так же, всякий раз, когда мы видим в этом мире, а здесь функционируют две энергии, материальная энергия и духовная энергия, мы можем понять, что есть Бог. В противном случае, откуда берется эта энергия?
Как только мы получаем тепло и свет, мы понимаем, что солнце существует, аналогично сарведам акилам джагат. Что представляет собой этот мир? Этот мир есть распространение двух энергий Бога, материальной энергии и духовной.
Махатма — Это тот, кто нашел прибежище у духовной энергии. Его называют Махат, великая душа.
Что касается материальной энергии, обычно все живые существа, которые находятся в материальном мире, нашли прибежище в Его материальной энергии, воплотившись в одном из восьми миллионов четырехсот тысяч видов тела.
Но Махат — это тот, кто нашел прибежище в духовной энергии. Махат-севу. Мы должны найти такого человека, который принял прибежище у духовной энергии Бога.
Если вы хотите освобождение из этого рабства, от рождения, смерти, старости, болезни и многих других вещей, вы должны совершать тапасью под руководством великой души. Маха-атма. Если вы хотите освобождение.
И... Тамад-дхарма. Джусита. Йошитан. Йошит значит женщина. Материальная энергия — это любая энергия, ряд женщин; духовная энергия тоже женщина, и материальная энергия — ряд женщин.
Материальная энергия — это тамас, тьма, а другая энергия — это свет. Поэтому Веды предписывают: «Не оставайтесь в этой тьме, в материальной энергии».
Те, кто читал Чанди, там говорится: материальная энергия держит нас во сне, лишенных чистого знания. Это материальная энергия.
Если мы остаемся в материальной энергии, это уведет нас все дальше в темнейшие области адских существований жизни.
Те, кто слишком подвержены влиянию материальной энергии, если мы общаемся с такими людьми, мы остаемся в рамках материальной энергии.
Если же мы общаемся с теми, кто является великими душами, кто нашли прибежище у духовной энергии, перед вами откроется путь к освобождению. Махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам.
Таково значение этих слов. Махатма. И как же мне понять, кто является Махатмой, великой душой? Это описание есть. Равновесие. Они добры к каждому. Они не делают различий. Сама-читта. Это признак духовного осознания.
Они видят, что все равны. В другом месте говорится, это сама-читта. Они одинаково расположены к каждому. Они не думают: «Этот американец, я буду добр к нему», а «этот индиец, я буду добр к нему».
«Этот черный, я буду добр к нему». Нет, к каждому. Пандита-сама-даршина. Это качество великой души. И они не делают различий, что такой-то, такой-то человек — я с ним не буду иметь дела. Я с ним не буду иметь дела.
Нет, Кришна проповедует каждому. Христос проповедует каждому. Маханта — это великая душа. Здесь говорится: махантас те сама-читта — что они очень спокойны.
Они не испытывают беспокойства, потому что знают: никакие материальные условия не беспокоят его. материальные условия не беспокоят его. Агайтуки-апратихата. Что значит продвижение в духовной жизни?
Этому продвижению не мешают никакие материальные условия. Не нужно думать, что я нахожусь в таких-то условиях и не могу продвигаться в духовной жизни. жизни.
Нет, духовному продвижению никакие материальные условия никогда не мешают. условия никогда не мешают. Поэтому говорится: прашанта. виманьявах. Он никогда не сердится. Никогда не злится.
И он благожелателен по отношению к каждому. Таково видение Маханты. Он видит, что без сознания Бога, без его отношений с Богом он страдает. с Богом он страдает. Суть им саду значит святой. Кто есть святой?
Титикшава, каруника. Сухрида сарва-бхутанам. Что значит святой человек? Титикшава. Он терпелив, он не испытывает беспокойств.
В странах Запада Господь Иисус Христос прошел через распятие, но Он терпел. через распятие, но Он терпел. Он молился Богу: «Пожалуйста, прости их». Конечно, у него другое положение. Но следует пытаться стать саду.
Итак, в сущности, саду, как говорится в Бхагавад-гите, если человек неуклонно предан служению Господу, его называют саду, святым человеком. говорится в Бхагавад-гите, если человек неуклонно предан служению Господу. Его называют саду святым человеком.
Садху. Такова квалификация Махатмы, великой души. Мы должны отыскать такую. Веды предписывают: попытайтесь найти такую личность. Отыщите такую личность и общайтесь с ним.
Старайтесь служить ему пронипатина, полностью предавшись. Мы должны обратиться к такой личности, как описывается здесь, махат-сева: я должен совершать служение по отношению к великой душе. Это признаки великой души.
Мы ищем разных вещей для собственного удовлетворения. Но наша истинная задача в том, чтобы избавиться от этой материальной болезни, избавиться от этой материальной болезни, и для этого дается предписание.
Махат-сева: просто попытайтесь служить великой душе. И кто является великой душой? Это описывается здесь. В следующем стихе говорится: этот садху, этот махатма, обычно они находятся в укладе отречения.
Есть четыре ступени жизни: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси; описание в данном стихе предназначено для людей в отречении, которые не имеют ничего общего с материальными делами, семейной жизнью.
Те, кто находится в отречении, санньяси, это применимо к ним. Но здесь также рекомендуется другой махатма. Йе ратим ачута-но прити-джукта джананти. Шримад-Бхагаватам 5.5.3.
Того, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и развить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной.
Такой человек не общается с теми, кто думает только о том, как удовлетворить свои телесные потребности в еде, сне, сексе и самозащите.
Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имуществу. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями.
Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле. Речь идет о грихастхе, о семейном человеке.
Не стоит считать, что только санньяси, тот, кто находится в отречении, тот, кто отрекся от материальных связей, может стать великой душой. Не обязательно.
Даже тот, кто пребывает в семейной жизни, кто живет с женой, с детьми, с друзьями, даже такие могут стать великими душами. Они могут стать великой душой. Как же им стать великой душой?
Такой семейный человек, грихастха, его жизнь не предназначена только для того, как заработать деньги, как достать денег. Нет. Их цель — в том, чтобы подружиться с Господом. Такова их цель.
Не важно, даже если он живет со своей женой, со своими детьми, в чем цель его жизни?
Практика преданного служения в жизни
Это наставление дает Ришабхадева. Он является воплощением Бога. Поэтому он сказал, что тот, кто ищет дружбы со Мной, с Богом. Крита-саухрида-артхай.
Его единственная задача в том, чтобы подружиться с Кришной, как, например, Арджуна является семейным человеком. И он кшатрий. Он принадлежит царской семье, он также воин. Он умеет сражаться.
Но он очень крепко дружил с Кришной. Крита-саухридартха. Поэтому Кришна дал наставление Арджуне. «Арджуна, Я сообщаю тебе эту тайну Бхагавад-гиты».
Арджуна мог сказать: «Почему Ты мне даешь эти наставления? Я не санньяси и не ученый веданты, я грихастха, семейный человек, я политик, я принадлежу царскому роду, почему Ты избрал меня?» Бхакто 'си,
потому что ты мой преданный, вот чего мы хотим. Бхакто 'си, прийо 'си, необычный друг, очень дорогой друг.
Итак, если вы станете дорогим другом, как Арджуна, другом Кришне, Богу, тогда в каком бы положении вы ни находились, вы — махатма. Великая душа. Вот что необходимо. В Кали-югу в эту эпоху очень трудно отречься от жизни.
И Чайтанья Махапрабху рекомендовал: оставайтесь в своем положении. Неважно, но станьте махатмой, великой душой. Такова рекомендация Чайтаньи Махапрабху. Процесс состоит в том, чтобы стать махатмой.
Этот процесс рекомендует Чайтанья Махапрабху. Он не выдумал этот процесс. Этот процесс дан в шастрах, в Ведах. Процесс состоит в том, чтобы не рассуждать о Боге, не измышлять о Нем, оставить эту дурную привычку.
Вы не можете спекулировать по этому поводу. Нет. Джнана-праяса. Это называется джнана. Джнана значит знание, приобретенное знание. Сейчас никого не интересует понимание того, кто такой Бог.
Но есть такие люди, они пытаются постичь Бога при помощи усилий своего ума. И Чайтанья Махапрабху говорит: эту практику необходимо оставить, практику философствования. Просто станьте смиренными. Наманта эва.
Не думайте, что я великий ученый, я могу отыскать свой собственный путь, понимание Бога или «Я — Бог» и так далее. Эту практику необходимо оставить. Просто станьте смиренными и кроткими. И что же мне делать?
Стать смиренным и кротким? Постараюсь постичь Бога от того, кто познал Бога. Делайте это, это поможет вам. Станьте смиренными. Нет необходимости менять. Оставайтесь тем, кто вы есть. Просто начните слушать.
Старайтесь слушать о Боге от того, кто постиг себя, от махатмы. И однажды, хотя Бог является непобедимым, вы победите Его. Вы завоюете Бога. Вы не можете завоевать Бога, но Бог соглашается стать завоеванным своим преданным.
Именно так. И что значит путь преданности? Шраванам-киртанам-Вишну. Просто постарайтесь слушать о Вишну, о Верховном Господе, шраванам. Прежде всего, вы любезно пришли сюда. Вы пытаетесь слушать.
Это очень хорошо, это начало процесса. Затем киртанам. Шраванам-киртанам. То, что вы услышали, обсуждайте друг с другом. Это называется киртан. Смаранам — Вспоминайте о темах, связанных с Богом.
Есть девять методов, арчанам — поклонение в храме. Любой из этих методов поможет вам. Если вы следуете девяти методам, это очень хорошо.
Если нет, следуйте восьми, если нет — семи, если нет — шести, пяти, четыре, трем, двум, хотя бы одному. Мы открываем несколько центров движения сознания Кришны.
Не только мы, есть много других центров, где можно слушать о Боге. Это очень важно. И этому методу можно следовать даже дома. Нет необходимости менять свое место, оставлять свою работу, профессию, отношения с семьей.
Оставайтесь, но практикуйте шраванам. Как, например, вы слушаете здесь, в этом зале. Вы можете делать это дома. Есть книги. Я говорю из этих книг. И вы можете тоже говорить. Читать эти книги.
Можете сесть с родственниками, с членами семьи, повторять Харе Кришна, с целью подружиться с Богом. Неважно. Остаетесь ли вы дома или вне дома? Нароттама дас Тхакур говорит.
Остаетесь ли вы дома или находитесь за пределами дома. Произносите: «Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда». Таков процесс, очень простой. И Харе Кришна.
Если хотите, конечно, знание придет автоматически, если ваше сердце очищается при помощи метода шравана-киртана, чето-дарпана-марджана, тогда сердце очистится. И Бог находится в вашем сердце.
И как только ваше сердце очистилось, вы сможете увидеть Бога внутри себя, в своем сердце. Это называется медитацией. Вы увидите Бога внутри себя, и вы будете постоянно видеть. Вот Бог, вот Кришна. Это медитация.
Санта, святые люди, махатмы развивают, постоянно слушая о Боге, развивают любовь к Богу. Это цель жизни. Истинная цель человеческой жизни.
Чайтанья Махапрабху рекомендовал, в чем состоит истинное благо человеческой формы жизни в развитии нашей дремлющей любви к Богу. Вот чего мы хотим. Не накапливать денег. Ничто с нами не останется. Все останется здесь.
Счет в банке останется в банке, а нам придется уйти. И будет драка между претендентами на права наследования. Вот это будет. Ничего с вами не уйдет.
Только ваше сознание, ваше сознание Кришны поможет вам в момент смерти, если вы будете помнить о Кришне, что вы видите перед собой.
Так или иначе, если вы в момент смерти будете помнить о Кришне, тогда ваша жизнь будет успешной. И неважно, семейный вы человек или нет, неважно, какова ваша профессия, но не забывайте о своем истинном предназначении.
Для этого существует движение сознания Кришны. Здесь описываются признаки махатмы, великой души. Каковы они? Дех-амбара-вартикешу. Те, кто лишь планирует поудобнее устроить свое тело в этом материальном мире...
Все только этим и заняты. Как поудобнее устроиться. Но это невозможно. На свете столько беспокойств, столько разных страданий, что нет никакой возможности содержать это тело в удобном положении. Это факт.
Но тем не менее мы пытаемся. Чтобы окружить тело удобствами — таких людей называют дех-амбара. Вартикешу: они заняты только тем, как окружать тело удобствами.
Грихешу: хотя такой человек находится дома, и джая значит жена, джая, атмаджа — дети, и рати — деньги, все это необходимо, семейные дела. Жена нужна, дети нужны, деньги нужны, место нужно. На прити-юкта.
Его задача не в том, как увеличить свой капитал, как ублажить родственников, как разговаривать с теми, кто заинтересован в поддержании тела. Его это не интересует.
Он исполняет свои обязанности по отношению к ним из чувства долга. Это не означает: «Так как я не привязан к своей жене, поэтому я забуду о своих обязанностях по отношению к жене и детям». Не подумайте так.
Я вот артха-шлоки. Это мой долг. Я должен исполнять его. Но моя главная задача — это сделать Кришну своим другом. Вот такой грихастха — махатма. Итак, есть две категории махатм. Один находится в укладе отречения.
Такие люди проповедуют по всему миру на благо общества. И также грихастхи. Грихастха может и не проповедовать. Он может проповедовать среди своих родственников, членов семьи, детей, он может проповедовать среди друзей.
Проповедь нельзя останавливать. Вы можете делать это в большом масштабе или в маленьком масштабе. Благо будет. Например, мы проповедуем. Мы также слушаем, и вы также повторяете. Итак, повторение и слушание —
это нужно увеличивать. Нужно стараться стать безгрешным и пытаться сделать Бога своим другом. И тогда наша жизнь будет успешной. Спасибо вам большое. Есть ли у кого-то вопросы к Шриле Прабхупаде?
Постижение облика и энергий Бога
Я читал в Бхагавад-гите, где Господь объясняет своему преданному Арджуне йогу о своей космической форме, Арджуна он видит и ощущает эту космическую форму Господа.
Что Господь вложил в Арджуну, чтобы он мог лицезреть эту гигантскую форму Господа? У Бога есть форма. Я объяснял это недавно, но его форма не такая, как у нас.
Его форма — сач-чид-ананда-виграха, его тело вечно, исполнено знания и счастья. Наша форма не вечна, не полна знания и блаженства. Не стоит думать, что у Бога нет формы.
Когда говорится косвенно, что у Бога нет формы, это означает, что у него нет такой формы, как у нас. Не думайте, что у него нет формы.
У него нет материальной формы, как у нас, которая не вечна, не полна знаний, не полна блаженства, но у Бога есть форма. И форму Бога постигают на трех разных стадиях.
Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. «брахмети параматмети бхагаван ити шабдьяте». Он постигается в трех разных фазах. Я приводил несколько раз пример солнца, солнечного шара и Бога Солнца.
На солнечном шаре находится Бог Солнца. Его зовут Вивасван. Если вы сошлетесь к Бхагавад-гите, вы обнаружите там описание господствующего божества, президента Солнечного шара.
Его зовут Вивасван. Кришна говорит, много миллионов лет назад он отправился на Солнце, и он проповедовал Бхагавад-гиту Богу Солнца, президенту Солнечного шара. Вивасван. Так, там есть живые существа.
Бог Солнца — это живое существо. Разница в том, что там у живых существ тела состоят из огня, а наше тело состоит из земли. Их тела состоят из огня, поэтому они так светятся. Это огненная планета.
Есть также планеты из воздуха, из воды, из земли, пять элементов. Итак, если мы не можем себе вообразить и думаем, поскольку у нас тело из земли, тела из огня не может быть. Это свидетельствует о недостатке знания.
Творение Бога полно разнообразия. Как, например, мы можем видеть, что в воде живут существа, их тела другие. То есть пропорция материальных элементов там другая, и поэтому они могут находиться в воде.
Точно так же на каждой планете разные пропорции. Мы узнаем об этом из шастр. Не нужно думать, что все планеты пустые. Это не очень правильное представление. Везде есть живые существа.
Все эти живые существа населяют всю Вселенную, и у них тела из материальных элементов. Но у Бога не такое тело. Его тело другое. Сач-чид-ананда-виграха.
Итак, сач-чид-ананда-виграха, духовное тело, оно может уменьшиться, может расшириться.
Анор-анийан, махато-махийан: Он может увеличить свое тело, духовное тело, Он может стать больше величайшего, и Он может сократить свое тело, стать меньше мельчайшего. Таково тело Бога. Вы не способны на это.
Бог находится в атоме. Каким образом? Анор-анийан: Он может стать меньше мельчайшего. Он может стать больше величайшего. Итак, когда Арджуна увидел Вишварупу, Господь показал ему величайшую форму.
Но Его обычная форма имеет две руки и две ноги, как говорится в Библии: человек создан по образу и подобию Бога. У Бога две руки, две ноги, в точности. Но Он всемогущий. Наши возможности ограничены. Его сила безгранична.
Но форма у Него есть. Ваша милость, я хотел бы узнать, почему вы называете тело и материальный мир тьмой и больными. Вы много раз называли тело болезнью и тьмой. Но тьма — это лишь один из аспектов энергии, как есть цвет.
Тьма и свет. Это просто одни из многих аспектов высшей формы энергии. Вопрос в том, почему вы называете материальный мир тьмой или болезнью? Вы видите во тьме? Вам нужен свет? Да.
Освобождение из цикла рождений
Но тьма — это просто другая форма света. Да, невежество. Тьма значит невежество. Материальная жизнь означает, что мы не знаем реальность такой, как она есть, — это тьма. Вы говорите это в образном смысле.
Да, знание несовершенно. Поэтому все находятся во тьме. Но почему вы называете тело и дух? Дух и тело — это проявление света, бытия Вселенных? Что это значит?
Невежество — это аспект, я думаю, что вопрос в том, почему вы считаете тело болезнью. Потому что есть рождение, смерть, старость, болезни. Но это только одна форма энергии. Определенный уровень энергии.
Энергия никогда не теряется. Даже люди умирают. Конечно же, это только другой уровень энергии. Да, я уже объяснил: материальная энергия и духовная энергия.
В материальной энергии вам приходится рождаться, умирать, стареть, болеть. В духовной энергии этого нет. Так что мы должны отправиться в духовную энергию. А что вы называете болезнью?
Пусть Кришна объясняет: вы — вечная душа, и вам приходится рождаться и умирать. Это неестественное условие. Как лихорадка, как высокая температура — это неестественное условие для здорового человека, это болезнь.
Но почему верховная энергия делает это болезнью? Нам суждено иметь такое тело. Болезнью вы заражаетесь. Никто не заставляет вас подхватывать эту заразу.
Когда вы заболеваете, то есть вы заражаетесь какой-то инфекцией, никто же вас не заставляет заражаться. Когда вы приходите в материальный мир, это ваша собственная болезнь.
Но это болезнь, если вам приходится перерождаться. Тогда вы излечитесь от материальной болезни, и для этого существует движение сознания Кришны. Есть ли другие вопросы? — Вы упоминали, что не нужно измышлять о Боге.
Вы также сказали, что человек должен стараться быть безгрешным. А идея безгрешности — разве это не измышление о Боге? Если вы говорите, что... Шрила Прабхупада, вы сказали, что человек не должен измышлять о Боге.
И он должен быть безгрешным. Быть безгрешным... Это измышление о Боге. Мы живем во грехе. Мы не знаем, что такое грех. Как нам узнать, что есть грех, а что нет?
Если мы живем во грехе, разве это не измышление — рассуждать о состоянии безгрешности? — Да. Если вы рассуждаете, если вы измышляете, вы не способны понять, что есть грех и что есть благочестие.
Поэтому вы обязаны слушать знающего человека. Как, например, Кришна говорит: от этих четырех вещей не следует отказываться: от совершения жертвоприношений, от благотворительности и от практики тапасьи.
Так что вы не можете измышлять, нужно руководствоваться наставлениями знающих людей и стараться делать это. Это не измышление. Вы получаете наставление от авторитета.
— Но если мы не знаем, что такое грех, разве то, что скажет нам авторитет, не будет чисто лишь идеей для нас? — Поскольку они не знают, они должны искать, если они серьезны.
— Но разве нет никакого другого пути понять, что есть плохо, что есть хорошо, кроме как подчиняться гуру? Ведь поскольку если мы будем следовать гуру, это, очевидно, приведет к разочарованию?
Есть ли какой-то способ отыскать благо, не следуя правилам и ограничениям, установленным авторитетом? — Нет, это невозможно. Вы не сможете нарушать правила и ограничения, это невозможно.
— Он сказал, что следование правилам приведет к разочарованию. — Почему разочарование? Столькие люди следуют правилам и ограничениям, где разочарование?
— Если вы следуете правилам, разве не очевидно, что вы будете разочарованы? Вы хотите делать что-то, но правило говорит: «Ты не должен это делать». — Это тапасья. Я хочу сделать что-то, но правило говорит: «Не делай этого».
Поэтому я должен следовать этому. Это называется тапасья. У меня нет желания делать это.
Но поскольку авторитет говорит мне делать это, я должен это делать, как, например, закон, движение на улице: вам удобнее ехать по одной стороне дороги, но закон говорит, что нужно держаться правой стороны.
Вам не нравится, но тем не менее вы должны это делать. Неразборчиво. Следовать этим стандартам означает великое разочарование.
Он говорит, что если мы будем следовать правилам и ограничениям, они навязываются нам в нашем воспитании, в любой религии. В этих религиях эти правила навязываются нам.
Разве это не приводит к разочарованию, поскольку мы делаем что-то, что нам не нравится? Я это уже объяснил. Это называется тапасья. Если вы делаете что-то, что вам не нравится, это тапасья.
Дается такая рекомендация: «Таподи в ямпутрака, яги дана тапакрия», это называется тапасьей. Мне не хочется делать что-то, но я должен это делать, потому что я принял кого-то как авторитет. Это тапасья.
Этому необходимо следовать. Но будет легче, если вы повторяете эту мантру Харе Кришна,
как, например, эти юноши из Европы и Америки: они строго следуют правилам и ограничениям, но это стало не очень сложно для них, очень легко, потому что они повторяют Харе Кришна. Это единственный метод.
Его вопрос в том, разве не является измышлением говорить, что человек... Как только он думает, что он знает Бога, вы знаете также Бога. Вы также знаете Бога. Нет, я не знаю. А вы считаете, что вы независимы от Бога?
Я не знаю, кто такой Бог. Нет, нет, вы не знаете, но... Почему вы не знаете? Разве вы не знаете, что вы не независимы от Бога? Разве вам не придется умереть? Вы можете остановить свою смерть? Вас заставят умереть.
Как же вы можете говорить, что вы независимы? Он не знает, что значит смерть. Я лично, я не знаю, что такое смерть. Я лично. Это означает, что вы особая личность. Никто не знает, что такое смерть. Все знают, что такое смерть.
Все боятся смерти. Если вы не знаете, то я просто не знаю, человек вы или... Ну, поскольку это измышление о Боге, мы видим, что люди умирают, но мы-то ведь не знаем. Вам нужно учиться тогда, после этого только говорите.
Вы должны учиться. Если вы не знаете, вы должны учиться. А как узнать о Боге, если вы не знаете, кто такой Бог? Вы должны учиться. Я уже сказал об этом. Но все знают, что они не независимы. Они зависимы.
Как, например, вы — молодой человек. Если вы скажете: «Я не стану стариком», — это ложь. Вам придется состариться. Вас заставят. Поэтому вы зависимы. Почему бы вам так не рассуждать? Я не говорю, что я не стану.
Никто не хочет стать стариком, но вы вынуждены состариться. Почему вы говорите, что вы независимы? Вы зависимы. Я не боюсь состариться. Вы можете не бояться, но другие боятся.
Им не хочется стариться и страдать от положения старика. Он говорит: «Стрия» — значит женщина. Нет ограничений для того, чтобы вернуться к Богу. Домой. Ни для кого.
Что же говорить о мужчине, о женщине, любой муж... Если человек желает вернуться, его ничто не ограничивает. В этом разница. Для Бога нет разницы.
Женщины, мужчины имеют равные права обрести божественные качества и вернуться домой к Богу. Гуруджи, а как примирить... Неразборчиво. Бог безграничен, Он находится везде. И вы сказали, что у Бога есть форма.
Но для меня форма означает ограничение, как примирить эти два понятия? Далее запись обрывается, Прабхупада отвечает на этот вопрос, приводя аналогию Солнца, солнечного шара, Бога Солнца и света Солнца.
Хотя они едины, хотя это суть Солнца, тем не менее они отличаются.
И когда солнечный свет наполняет вашу комнату, в каком-то смысле можно сказать, что Солнце присутствует в вашей комнате, что Бог Солнце присутствует в вашей комнате, но тем не менее он не присутствует и в то же время он присутствует посредством своего света.