Решение всех жизненных проблем
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Рим · 1974
Главы
Социальное устройство и ведическое управление
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Первая песня, глава 2. Текст 6. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 24 мая 1974 года. Время.
Перевод: высшим занятием, дхармой, для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению, трансцендентному Господу, чтобы удовлетворить душу полностью; такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.
Итак, мы читаем вторую главу первой песни Шримад-Бхагаватам, «Божественность и Божественное служение». Только что мы прочли шестой стих. Мы можем начать с первого стиха. Первый стих. Некогда произошло великое собрание.
В те времена не устраивались политические собрания. В этом не было необходимости, потому что демократии не было. Была монархия. Цари были обучены таким образом, что в демократии не было никакой необходимости.
В действительности современное правительство, демократия, особенно в таких развитых демократических странах, как Америка, президента, которого избрали путем общего голосования, сейчас критикуют и осуждают.
Какой смысл в такой системе, в такой демократии? Вы избираете кого-то путем голосования, затем снова осуждаете его.
Это означает, что ни избиратели не обладают опытом, ни человек, которого избирают, не является примерным человеком. В противном случае, почему вы меняете свое мнение?
Если вы избрали кого-то в качестве главы исполнительной власти, почему вы меняете свое решение? Итак, демократия оказалась просто фарсом, она бессмысленна, потому что люди не имеют необходимых знаний.
В большинстве своем люди — шудры. Должно быть четыре класса людей в обществе: браманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Первое сословие, второе, третье, четвертое. В настоящий момент людей первого сословия не осталось.
Так же, как и нет людей второго сословия. Все относятся к людям третьего и четвертого сословий. Если правительство избирается людьми третьего, четвертого класса, то как можно ожидать, что оно будет хорошим? Это невозможно.
Так, в те времена не было необходимости в демократических собраниях. Но на том собрании присутствовали лучшие из браманов.
Иногда на благо всего человеческого общества они встречались, и до сих пор в Индии проходят такие встречи, это называется Кумбха-мела. Недавно это собрание произошло в Харидваре.
Все святые с незапамятных времен собирались в четырех местах. Одно в Праяге, в Аллахабаде, одно во Вриндаване, одно в Харидваре, другое в Рамешвараме. Четыре места. Вот такая же встреча проводилась в Наймишаранье.
До сих пор существует это место, Наймишаранья. Очень хорошее место. Итак, они собрались, чтобы решить следующий вопрос. Кто направляет судьбу всего человечества после ухода Кришны? Таким был последний вопрос.
Природа истинной религии и веры
Дхарма, религиозные принципы. Дхарма, религиозные принципы. В Бхагавад-гите Кришна говорит. «Глани». Глани — значит, осквернение. Всякий раз, когда происходит упадок в исполнении
религиозных принципов, Я нисхожу в этот мир, тад-атманам сриджамьяхам. Вот тогда Я прихожу, чтобы навести порядок.
Так Кришна нисходит ради этой цели, чтобы возродить или очистить дхарма-глани, очистить мир от осквернения в отношении исполнения религиозных принципов.
Поэтому как только наблюдается такое осквернение, это означает, что определенная категория людей заразилась этой болезнью. Их называют душкритина, грешниками.
Когда таких грешников становится больше, это свидетельствует о том, что в религиозную жизнь закралась некая скверна.
Если все следуют принципам религии, если никто не совершает никаких грехов, в таких обстоятельствах религия не может оскверниться.
В настоящий момент люди не знают, что такое осквернение, и они не знают, что такое религиозные принципы. В этом недостаток современной цивилизации. Словарь: религия именуется определенной верой, а не принципом.
Однако, согласно Ведам, религия — не верование. Религия... Это религия. Или это ваше естественное призвание. Вы не можете изменить этого.
Вы можете сменить веру. Сейчас я мусульманин, я стану индусом, или я индус, я стал христианином, но я остаюсь тем же человеком. Я могу сменить свою веру с этой на ту. Но это не религия.
Религию невозможно изменить ни при каких обстоятельствах. Вот это религия. Вот в чем смысл дхармы. Если вы меняете, это свидетельствует о вашем болезненном состоянии. Это не нормальное состояние.
Таково значение понятия религия.
Поэтому в Бхагавад-гите говорится: когда человек лишается своего естественного нормального состояния жизни, это говорит о том, что у нас, вернее, он нормальное состояние жизни описывается в Чайтанья Махапрабху.
Когда Санатана Госвами спросил у Шри Чайтаньи Махапрабху, почему я страдаю, он спросил Шри Чайтанью Махапрабху, был министром, занимал очень высокий пост, он был великим ученым санскрита, арабских языков, потому что в то время был период управления патанов, будучи ответственным чиновником при правительстве, а в то время чиновники при мусульманах должны были изучать арабский язык или персидский язык.
Могулы, они персы? Турки. Да, турки. Он был великим ученым, он родился в семье браманов. Все было хорошо. Но тем не менее, он представил перед Шри Чайтаньей Махапрабху представил себя не как истинного ученого. Почему?
Потому что он не знал, кто он есть на самом деле. Это очень важно. Необходимо знать, кто вы есть.
Осознание страданий и поиск учителя
В настоящее время люди называют себя по своей коже. Я индеец, я американец, но это не истина наша. Наша истинная — я браман, ахам брамасми, я — душа.
Это необходимо понять, если вы человек, в противном случае, собака тоже гордится. Я большой пес.
Если, уподобляясь ей, человек задирает нос и рассуждает с точки зрения тела: «Я великий римлянин, я великий индиец» и так далее, то нет разницы между таким сознанием человека и великого римлянина и сознанием собаки, потому что все сосредоточено на теле.
Итак, здесь говорится, что Кришна пришел, чтобы утвердить эту истину. Ты не римлянин, не индиец, не брахман, не шудра. Ты Мой вечный слуга.
Поэтому оставь всю эту чепуху, это ложное отождествление: сарва- дхарман паритйаджйа.
Потому что из-за ошибочного отождествления ты создал все эти так называемые идеологии, «измы»: индуизм, национализм, исламизм — все это. Таково понимание религии.
Все, что мы создали под влиянием телесного сознания, — все это вздор. Истинная религия состоит в том, что я вечный слуга Кришны. Вот это настоящая религия.
Когда Санатана Госвами спросил у Чайтаньи Махапрабху: «Мой дорогой господин, я пришел к тебе, чтобы предаться тебе, потому что ты мой духовный учитель, ты просил меня отказаться от моей семейной жизни. Прислушавшись к твоим словам, я сделал это, теперь я пришел к тебе. Вот мой первый вопрос».
Нужно быть очень любознательным, получив посвящение, адау гурв-ашрайах. Такова наша система.
Чтобы обрести просветление в духовных вопросах, как Арджуна сказал: шишйас те ’хам шадхи мам прапаннам, — точно так же Санатана Госвами. Он сказал: «Господин, ты попросил меня, и вот я предался Тебе.
Вот мой первый вопрос». Что за вопрос? Вопросы должны быть. Если человек действительно ищет духовного опыта, он должен задавать разумные вопросы, и первый разумный вопрос, который задал Санатана Госвами:
«Господин, пожалуйста, скажи мне, кто я на самом деле? Почему я вынужден влачить мучительное существование в материальном мире?» Люди не понимают этого, они живут как кошки и собаки.
Животное не знает, что его жизнь отвратительна. Оно счастливо. Это майя, даже свинья убеждена: «Я счастлива». Это майя. Если мы стали людьми, то, по крайней мере, мы должны прийти к этому сознанию.
В действительности я несчастлив. С этого начинается человеческая жизнь. Мы не должны прозябать во тьме, как кошки и собаки.
Они во всех отношениях несчастны и все равно считают себя счастливыми: кошки, собаки, свиньи — денно и ночно они трудятся, добывая себе пищу и возможности для чувственных наслаждений.
Такова современная жизнь, и в этом они видят свое счастье: весь день быть активными, всю ночь, чтобы добыть себе пищу, каких-то наслаждений. Вот это счастьем считается. Но в сущности это не так.
Поэтому Санатана Госвами был разумным. Он спросил Кришну. Это первый его был вопрос духовному учителю. Каково мое истинное я? Почему я страдаю и испытываю эти тройственные мучения? Люди не знают, что они есть.
Страдания существуют, но люди не понимают, они настолько отупели: адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика — тройственные страдания. Они неизбежны в нашей жизни.
Либо все три, либо два, по крайней мере, одно непременно будет присутствовать в нашей жизни. Адхьятмика — это страдания, причиняемые телом или умом. Сегодня я очень слаб. Сегодня у меня желтуха.
Сегодня у меня расстройство желудка, дизентерия — это адхьятмика. Или ум у меня не в порядке. Адхидайвика. Например, суровый холод или чрезмерная жара, землетрясение, голод, эпидемии, много всего. Адхидайвика, адхибхаутика.
Это страдания, причиняемые другими живыми существами. Итак, мы постоянно запутываемся. Поэтому Санатана Госвами спросил: «Я не хочу этого». «Я не хочу этого, но почему это навязывается мне?» Это очень разумный вопрос.
Есть ли вообще какое-то решение? Это разум. Мы не должны ограничиваться лишь временным облегчением нашего положения. Летом или зимой. Летом мы страдаем от сильной жары, и тогда нам хочется какого-то прохладного места.
А зимой мы страдаем от нестерпимого холода, от тягот. Это будет продолжаться, пока вы пребываете в материальном мире, вам этого не избежать. Поэтому Санатана Госвами спросил, почему все это
доставляет мне страдания, хотя я этого не хочу. Это очень разумный вопрос. Есть ли решение всему этому? Глупые представители современной цивилизации, нынешние или даже прошлые, не хотят находить решение.
Они думают, что все так устроено, этого не избежать, давайте уж будем страдать. Это не проявление разума. Если вы страдаете, то вы должны найти выход из ситуации, и мы это именно и делаем.
Но поскольку мы не знаем, как решить эту проблему, мы упускаем саму суть, но решение есть. Для того чтобы найти это решение, необходимо обратиться к духовному учителю. Есть такое предписание.
Жизнь материалистов всегда подобна бушующему пожару в лесу. Траная. Как же выбраться из него? Это называется траная — избавить себя от этих страданий. Траная. Как облегчить эти страдания?
Но люди настолько отупели, они не могут понять, что есть истинные страдания, и они не спрашивают о том, как решить эту проблему. Поэтому их называют шудрами. Вот таковы шудры. Брахман разумен.
Поэтому мы пытаемся воспитывать в людях брахманов, чтобы они обрели этот разум, чтобы они не были шудрами. Остальные пытаются превратить их в шудр. Шудра значит тот, кто остается в невежестве.
Брахман — тот, кто пребывает в знании. В этом разница между брахманом и шудрой. Есть две другие серединные категории — кшатрии и вайшьи. Брахманы должны быть идеальными людьми в обществе.
Кшатрии — второй класс, вайшьи — третий класс. Все остальные относятся к четвертому и пятому классу.
Роль брахманов и духовное посвящение
Итак, на собрание приходили не люди четвертых-пятых сословий. Что они могут сделать? Издать резолюцию. Например, ООН, что они могут сделать? Последние 20 лет они пытаются решить проблемы этого мира.
Они создали столько департаментов. Один департамент — это ВОЗ, Всемирная организация здравоохранения. Поскольку все они шудры, что они могут сделать? Какое решение найти?
В настоящий момент мир наполнен шудрами, и у них есть деньги. Они просто тратят их на чувственное наслаждение. Поэтому, согласно ведической цивилизации, шудрам не нужно давать много денег.
Они должны получать лишь то, что им действительно необходимо, иначе они не знают, они не умеют ими пользоваться.
В настоящий момент, из-за того, что все население — шудры, как только у них появляются деньги, они тратят их на вино, на женщин, они просто их транжирят.
Богачи в Америке тратят по 50 тысяч долларов в неделю во Флориде, чтобы смотреть на стриптиз. Разве нет? Поскольку они шудры, они не знают, как тратить деньги. И раньше люди были более разумные.
По крайней мере, у них была какая-то вера. Они строили храмы, церкви, мечети. Сейчас все это прекратилось. Как только у человека появляются деньги, он думает, как их потратить на материальное наслаждение.
Так, в былые времена шудры не устраивали собрания.
Собрания проводились среди браманов, святых людей, которые думали о том, как осчастливить людей, как помочь им продвигаться в духовной жизни, поэтому браманы были во главе общества, другие — кшатрии и вайшьи — шудры опирались на наставления браманов и опирались на их советы в способах существования.
Это очень хорошая система. Это естественная система. Как в нашем теле есть отделы: браманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Браманы — это голова, мозг, кшатрии — это руки, вайшьи — живот, шудры — ноги.
Если тело находится в здоровом состоянии, мозг функционирует отлично, то тогда мозг дает команды ногам, рукам, желудку. Если у вас хороший ясный мозг, ему не требуется много пищи. Зачем мне есть много?
Если я не голоден, зачем я должен нагружать свой желудок? Для этого нужен мозг: «Нет, вот какое вкусное блюдо, нужно загрузить его туда».
Поскольку у человека нет мозгов, после того, как он загружает это в себя, он получает болезни. Итак, для каждого действия необходим мозг.
Поэтому браманы были первоклассным мозгом общества, и они направляли людей, начиная с кшатриев и вайшьев. Они давали наставления кшатриям, следующему разумному сословию людей, администраторам; кшатрии правили, управляли
обществом, опираясь на наставления браманов, вайшьи производили пищу, защищали коров. Так они исполняли свои обязанности; шудры исполняли указания всех остальных сословий. Итак, в этой главе вы найдете эти наставления.
Эти мудрецы в конце собрания решили, они издали такую резолюцию: поскольку все они были браманами, поэтому их председатель, Сута Госвами, сказал всем браманам: «Двиджа-шрештха».
Он обратился к ним: «двиджа» значит «дважды рожденный».
Первое рождение мы получаем от родителей, следующее рождение мы получаем от духовного отца, духовного учителя и от ведического знания — это второе рождение, посвящение.
Духовный отец или духовный учитель дает нам второе рождение при помощи матери, при помощи Вед, поэтому таких людей называют двиджами, дважды рожденными.
Пока человек не примет авторитетного духовного учителя, он считается лишь однорожденным; шудры — для шудр не существует второго рождения, только браманы, кшатрии и вайшьи получают второе рождение, потому что шудрам не хватает разума, им не давали посвящения.
Только браманы, кшатрии, вайшьи получали второе посвящение.
Итак, среди трех категорий двиджей, дважды рожденных, браманы относились к первому сословию, поэтому в конце собрания, поскольку все они были браманами — там не было кшатриев, там обсуждали только браманы — «Двиджа-шрештха», лучшие из браманов; они не были даже обычными браманами, они досконально знали Веды,
Варнашрама-вибхагаша. В человеческом обществе должна существовать варнашрама. Варнашрама-вибхагашах. У каждого есть дхарма. Дхарма значит предписанный долг. У брамана есть свои обязанности. Он учится быть правдивым.
Сатья, шама — учится управлять чувствами, дама — учится управлять умом, учится терпеть, учится простоте, недвуличию, джнана — он досконально знает обо всем, виджняна — он на практике применяет свое знание.
У него есть твердая вера в ведические писания. Это называется астикья. Это теизм, это вера в шастры и неуклонная вера.
Это когда мы не верим в шастры, когда мы не признаем их, как они есть, когда мы даем им толкование по собственной прихоти, это называется атеизмом. Атеизм. Вот что такое атеизм. Несколько раз я приводил вам пример.
Авторитет писаний и бескорыстное служение
Коровий навоз — это экскременты животного, но ведические писания подтверждают, что коровий навоз чист. Вы не имеете права оспаривать и говорить, что это же экскременты животного.
В одном месте говорится, что если касаешься испражнений животного, ты должен три раза омыться.
А сейчас вы говорите, что коровий навоз, который тоже испражнение животного, чист — противоречие, но вы должны это признать, и это называется теизмом. Поскольку Веды говорят, вы должны признать это, не оспаривая.
Вот это называется теизм. Вы не можете менять, вы не можете давать свои толкования. Вот что такое атеизм. Астикьям. До тех пор, пока вы не обретете такую веру в ведическое знание, вы не сможете — это невозможно.
Если при своих скудных познаниях вы захотите давать толкование с самого начала, можно забыть о каком-либо продвижении.
Поэтому мы видим в Бхагавад-гите, когда Арджуна услышал от Кришны о принципах Бхагавад-гиты, он сказал: «Мой дорогой Кришна, всё, что Ты сказал в своих наставлениях, я признаю это за совершенное».
Прежде всего он сказал: «Шишья-те 'хам шадхи мам твам прапаннам», конечно, должна быть сад-дхарма-причха. Но всё, что говорит духовный учитель, ученик признает целиком и полностью — таков принцип.
Это называется астикьям, теизм. Прежде всего, прежде чем принять духовного учителя, вы должны разобраться, является ли он представителем Кришны? Арджуна предался Кришне. «Шишья-те 'хам» — я Твой ученик.
Аналогично, все должны предаться Кришне или представителю Кришны. И это духовный учитель. Если человек не понимает, кто такой Кришна, и при этом он не повторяет слова Кришны, он не является духовным учителем.
Он не может им быть. Духовный учитель не придумывает каких-то своих идей. Это не духовный учитель. Духовный учитель — это тот, кто в точности повторяет слова Кришны. В этом секрет. Вы не имеете права изменять.
Итак, в Наймишаранье они пришли к такому решению. Свануштхитасья дхармасья. У каждого есть своя дхарма, определенные предписанные обязанности для брахманов, кшатриев, вайшьев.
Нужно быть достаточно разумным, чтобы увидеть, удовлетворяю ли я, исполняя свои предписанные обязанности, удовлетворяю ли я? Например, у тела есть разные части. Их предназначение — поддерживать тело в здоровом состоянии.
Это означает, чтобы тело было довольным. Тело должно быть здоровым, а это значит, все процессы в теле, все функции, метаболизм и так далее работают слаженно, тогда оно здорово.
Как только наблюдаются какие-то нарушения в процессах, а их очень много в теле. капха, питта, ваю. Тело представляет собой сложное, идеальное механическое устройство. Мозг ответственен за то, чтобы все это происходило
должным образом. Когда есть, когда не есть, когда спать, когда не спать. Все это потребности, но для того, чтобы регулировать их, необходим мозг: еда, сон, секс, защита.
Все это необходимо, но для того, чтобы осуществлять все эти функции, требуется мозг. Поэтому мозг необходим, и у всех есть свои обязанности. И как проверить, что все, что мы делаем, мы делаем правильно и хорошо?
По какому критерию? Самсиддхир хари-тошанам: доволен ли Кришна? В этом смысл, в этом цель. Самсиддхир хари-тошанам. Хари-тошанам. Это как в большой компании работает много служащих.
Их задача — исполнять свои обязанности в офисе и удовлетворить управляющего директора. Но как понять, доволен ли управляющий директор или нет? В каждом офисе, в каждом департаменте есть непосредственный ваш руководитель.
Если он доволен, то вы должны понимать, что доволен и управляющий директор. Точно так же вы действуете под руководством своего духовного учителя. Если вы видите, что духовный учитель доволен, знайте, что доволен и Кришна.
Это подтверждает Вишванатха Чакраварти. Если духовный учитель недоволен, то вы катитесь в ад, ясья прасадад. Потому что кто вас порекомендует Кришне? Как вы сможете продвигаться? Поэтому наша задача — проверить это.
Не важно, как вы действуете: как шудра, как брахман или как кшатрий, это не суть важно. Если своими действиями вы удовлетворили Кришну, тогда ваша жизнь успешна.
И не важно, какое вы положение занимаете, это не имеет значения. Если Кришна доволен, то ваша цель достигнута. Это принцип жизни, это истинная дхарма. Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа». Предались ли мы Кришне?
Удовлетворили ли его? Вот в чем наша задача. Понять это. Поэтому это очень важная глава. Итак, дхарма на самом деле находится под защитой Верховной Личности Бога.
Вы не способны создать дхарму, потому что мы не знаем, что такое дхарма. Дхарма значит повиноваться воле Верховной Личности Бога.
Неважно, индус вы, мусульманин или христианин, это это объясняется в шестом стихе, в том самом, который мы прочли.
Пара-дхарма значит высшая, лучшая дхарма, не важно, индусы или мусульмане, но если у вас есть желание удовлетворить Бога. Ведь если оно есть, тогда вы следуете совершенной религии.
В противном случае такая религия не высшего порядка. Если у вас появился интерес удовлетворять Бога, то это лучшая религия. Неважно, как бы она ни называлась.
Поэтому мы видим, что те, кто достигли высот следования религиозным принципам, все являются преданными. У них есть вера. Например, Господь Иисус Христос. Он преданный. Также Мухаммед. Они были преданными.
Они никогда не заявляли: «Я Бог». Мухаммед разве говорил такое? Нет, он слуга Бога. Подобно этому, Иисус Христос сказал: «Я Сын Бога». Это очень хорошо.
И не важно. Если мы остаемся сыновьями Бога, слугами Бога, если у нас есть вера в это, то это говорит о том, что мы следуем религии высшего порядка. Но поэтому это называется Бхагавата-дхарма.
Это отношения с Кришной, ничто другое. Поэтому Шримад-Бхагаватам не говорит ни о чем другом, кроме как об установлении своих изначальных отношений с Кришной. И поэтому это религия высшего уровня.
В материальной сфере что можно поделать? В Библии сказано, что люди идут в церковь, чтобы просить хлеба. Но это не пара-дхарма, потому что в этом есть некая хет, некая причина, мотив, но
точно так же в исламе люди поклоняются, чтобы вознестись в райское царство. Нет, это не высшая религия. Религия высшего порядка подразумевает ахайтуки, бескорыстие.
Такой человек идет в церковь, или в мечеть, или в храм не для того, чтобы просить что-то у Бога.
Конечно, если люди так поступают, то это хорошо в том смысле, что по крайней мере эти негодяи приходят молиться Богу, но такие молитвы не делают эту религию высшего порядка.
Молитва Шри Чайтаньи Махапрабху: «Мой дорогой Господь, я не желаю никаких денег, на дханам, никаких учеников или последователей. Не нужна красивая жена».
Многие так называемые воплощения Бога приходят ради денег, ради красивой жены, ради многочисленных последователей. Но это не желательно. Это не религия. Религия должна быть лишена желания всего этого. Я бедный человек.
Я не могу любить Бога. Я не могу усовершенствовать свое преданное служение. Нет, преданное служение настолько прекрасно, апратихата. Ему не могут помешать никакие материальные условия. Это дхарма.
Как можно убедиться в том, насколько я религиозен, насколько я предан?
Это критерий, мы должны всегда следить за тем, насколько мы продвигаемся, как мы продвигаемся, потому что пока мы не станем совершенными преданными, не будет речи о том, чтобы избавиться от материальных условий жизни.
Это невозможно. Спасибо вам большое.