С мистером Джоном: очиститься ради осознания Бога
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лондон · 1973
Главы
Кризис современной цивилизации и сознание
Беседа с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 26 июля 1973 года в Лондоне, Англия. Мой неуклонный ответ, сэр, в том, что я медленно умираю. Я очень доверяю вам, сэр.
Да, старику приходится бороться. Но духовное сознание не зависит от материальных препятствий. Не могу расслышать эти прекрасные слова. Он говорит, что духовному сознанию не мешают материальные препятствия, такие как тело.
Я обнаружил это, когда был коком. Мне приходилось чистить огромный чан картофеля каждый день, часами напролет. И в конце концов я мог чистить картофель, даже не осознавая, что я делаю.
Мой ум странствовал сам по себе, фактически отделенный от каких-либо затруднений. Но я уверен, что это не то же самое, что и медитация, как вы это понимаете. Как вы представляете себе медитацию? Проходите.
Это доктор Шумахер. Спасибо вам большое за то, что пришли. Я читал о некоторых ваших идеях. Из ваших книг следует, что вы очень вдумчивый человек. Муни, на санскрите это звучит как «муни», например, Нарада Муни.
Это очень мудрые люди. Но я прочел одно описание. Кризис, связанный с увеличением количества автомобилей. В этой газете я прочел. На самом деле мы создаем кризис. Прогресс современной цивилизации ведет лишь к кризису.
Один вайшнавский поэт пел: «Сат-санга» значит духовное общение. Мы отказались от духовного общения и асати-виласа. Мы предались материальным наслаждениям. Есть две стороны: материальное и духовное.
Я отказался от духовного общения. Я погрузился в материальное общение, поэтому я запутался. Мы все больше запутываемся в материальной деятельности.
Мы пытаемся решить одну проблему и создаем при этом еще одну большую проблему. Как, например, я читал эту статью: «Кризис автомобилей».
Мы думали, что когда появятся безлошадные повозки, то это будет очень удобно для путешествий. Однако, вопреки этому так называемому удобству, мы создали множество неудобств.
Это очень хорошо описано в этой статье, о которой я читал. Да, это перепечатка статьи «Экономика постоянства». Я думаю, что это напечатано в журнале «Возрождение». Да, «Машины, выгода и загрязнение среды».
Я только что читал эту статью. С одной стороны, мы извлекаем выгоду, с другой стороны, мы загрязняем природу. Вот результат материальной деятельности.
Что бы вы ни делали, какую бы материальную деятельность ни совершали, но это оборачивается всегда одним и тем же. С одной стороны, много прибыли, с другой стороны, очень много загрязнения.
Поэтому выход из этого положения заключается в том, чтобы действовать ради духовного сознания, тогда вы избежите загрязнения.
Принципы очищения деятельности и карма-йога
Об этом сказано в Бхагавад-гите в 3-й главе, о том, как действовать ради духовного просветления и избежать осквернения материальной деятельности. К этому сводится учение Бхагавад-гиты.
Согласно Бхагавад-гите, мы не должны избегать материальной деятельности, но мы очищаемся от материального осквернения. Такова тайна движения сознания Кришны. Как, по-вашему, нужно действовать?
Можно спросить, как вы представляете себе действие, как человеку стоит поступать. Об этом сказано в Бхагавад-гите, например, Арджуна был кшатрий, воином. Но он действовал ради Кришны.
Мы действуем, но в настоящий момент мы действуем ради собственных материальных наслаждений, и все думают: «Если я буду так поступать, то это принесет мне великое удовлетворение». В этом мы черпаем удовлетворение чувств.
Мы действуем ради собственного наслаждения, не для наслаждения Кришны. Когда же мы будем действовать для удовлетворения Кришны, это совершенство. Это спасает нас от материального осквернения. В этом секрет.
Арджуна — хороший пример. До сражения он думал о собственном удовлетворении, но когда он постиг Бхагавад-гиту и согласился действовать ради удовлетворения Кришны, тогда он стал совершенным.
Итак, наше движение сознания Кришны настолько замечательно, мы не говорим людям тотчас же прекращать действовать, как, например, в этой статье.
«Машины, выгода и загрязнение среды» — есть хорошее описание этих трех вещей, но там не дают рекомендацию о том, как выйти из этого положения. Он не знает об этом.
Если бы он посоветовал: «Прекратите ездить на машинах, прекратите эту ерунду», это невозможно, это безумие. Мы не призываем прекратить это. Но мы говорим: очистите это. Например, есть загрязнение.
Загрязнение, оно есть, и вы не можете прекратить производить машины и ездить на машинах. Но вы можете очистить это загрязнение. Это возможно. Возможно, что? Очистить. Очистить загрязнение? Да.
В этом смысл движения сознания Кришны. Необходимо действовать, это называется карма-йога, действовать в сознании Кришны, следуя указаниям Кришны, как это делал Арджуна. Он не сменил своего положения, он оставался воином.
Но он действовал в согласии с наставлениями Кришны. Поэтому Кришна признал его: «Бхактоси прийоси». Ты мой дорогой друг, ты мой преданный. Таков метод: мы должны очистить. Мы не можем остановить деятельность. Это исключено.
Пусть тот прогресс, который сейчас имеет место, продолжается. Мы не хотим этого. Но поскольку сейчас так все происходит, мы не способны это остановить. Но вот выход из положения. Вы можете очистить это. Что вы имеете в виду?
Что вы советуете? Как очистить? Метод таков. Куда бы мы ни отправились, мы совершаем санкиртану. Мы поем святое имя Бога. Это очищает. Не важно, где это происходит. Мы можем отправиться на завод. Куда угодно.
Мы можем даже в ад отправиться. Но этот метод очень прост. Повторение или пение святого имени Господа. Что можно возразить этому?
Допустим, если мы отправимся на завод автомобилей, и мы попросим их: «Пожалуйста, дайте нам возможность, мы будем здесь петь святое имя Господа». Что они могут нам возразить?
Вы очень мудрый человек, вы можете сказать, я пока не уловил. Не может быть возражений? Нет. Да, давайте воспользуемся этой возможностью. Простой метод. Мы можем отправиться куда угодно. В рай или в ад, неважно.
Давайте воспользуемся этим шансом и поговорим о Боге. И мы не хотим от вас ничего взамен. Мы не просим от вас денег. Нет.
Если вы что-то нам дадите, мы это приветствуем. Мы используем это для служения Кришне, но мы не требуем ничего. Сначала дайте мне 100 долларов, и только тогда я пойду. Нет. С другой стороны, мы ничего не теряем.
Но если они дадут нам возможность практиковать, следовать принципам этого движения, Харе Кришна, то все очистится. Все проблемы будут решены. Это начало.
Постепенно, по мере того, как люди поймут эту философию, они поймут, если они просто дадут нам возможность. Стхане стхитах — пусть они остаются на своем положении, мы не беспокоим. Мы не беспокоим.
Все, что от них требуется, это просто послушать то, о чем мы говорим. Этот метод не совсем ясен: как воспевание святого имени повлияет на осквернение? Как вы это понимаете? Это процесс очищения. Что значит осквернение?
Значит нечистота? Если вы очищаете, оно больше не осквернено. Например, инфекция: вы заболеваете какой-нибудь инфекционной болезнью. Если вы ставите вакцину, чтобы очистить тело, инфекция уйдет. Вот так.
Похоже, что тут есть разночтение слова «осквернение». Я думаю, что мы по-разному понимаем слово «осквернение». Например, если это значит осквернение, например, атмосферы, то как воспевание повлияет? Да, оно повлияет.
Он спрашивает: «Как, как?» Этого вы не знаете, вы должны осознать, когда дадите нам возможность. Но если вы предоставите
нам возможность, вы ничего не потеряете со своей стороны, но вы практически убедитесь, как это действует, как это очищает. Осквернение до какой-то степени — это результат материальной деятельности.
И эта скверна уменьшится, когда мы будем совершать духовную деятельность. Что такое материальная деятельность, что такое духовная деятельность? Это необходимо понять.
Но мы уверены: если нам предоставить эту возможность, если мы будем действовать в движении сознания Кришны, повторять мантру Харе Кришна и говорить на основе Бхагавад-гиты, мы получаем практические результаты.
Духовное устройство общества и богоцентризм
Как вы говорили про коммунистическую страну. В Восточном Берлине они проводят большой фестиваль для молодежи. Фестиваль молодежи называется. Они пригласили молодежь со всего мира.
Некоторые из наших преданных отправились туда на прошлой неделе.
И они сообщили мне, что в течение дня постоянно их окружали по меньшей мере 300 молодых людей, которые просто делали заметки, задавали вопросы о сознании Кришны. Они хотели знать, что такое сознание Кришны.
Это означает, что у них есть некая неудовлетворенность, они хотят чего-то. Они хотят чего-то существенного, они получают это в сознании Кришны.
Эта философия представляет собой нечто значимое, практичное, и они жаждут этого. Их так называемая коммунистическая философия несовершенна. Они были социалистической молодежью, да?
Да, они окружали наших преданных, задавали вопросы, делали заметки и брали адреса. Но те люди, которые приехали на конференцию, они не все были коммунистами.
Кем бы они ни были, у них был интерес к коммунизму. В противном случае они бы не приехали туда. На самом деле, сознание Кришны — это совершенный коммунизм. Прабхупада все время объясняет это.
Поскольку коммунизм, так называемый коммунизм, предоставляет преимущества только людям, ни животным, ни другим живым существам.
Но сознание Кришны — это чистый, аутентичный, абсолютный коммунизм, потому что мы признаем Всевышнего, и все должны действовать для Кришны. Все должны использовать все для Кришны.
Кришна — Верховный, глава государства, и все необходимо направить на его удовлетворение, на его служение. Например, Кришна говорит: что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни отдавал, делай это для Меня.
Та же самая философия коммунистов. Все работают на государство, государство будет распределять. Но это не совершенная философия. Но здесь мы наблюдаем совершенный пример философии. Кришна — Верховный Творец.
Он владелец, поэтому все необходимо использовать для Его наслаждения, и это совершенный коммунизм. Вместо того чтобы центром делать государство, сделать центром Бога.
Вы думаете, что христианские монастыри практиковали это в прошлом? Или, возможно, даже сейчас? Сегодня никто это не практикует. В противном случае, почему люди уходят из церкви? Никто сейчас не живет в монастырях.
Никто не посещает церковь. Они оставляют это. Потому что нет центра. Как только появляется центр, появится и вес. Если есть колесо, должна быть ступица. Если будет ступица, то можно нагружать колесо. Я не оставил церковь.
Я практикую. Так или иначе, мы говорим в общем смысле, поскольку фактически центра нет, Бога нет, так или иначе его не достает, поэтому люди отказываются от всего, они бросают, потому что это непрактично. Сознание Кришны.
Это не сентименты, это не сухая философия, это практичная философия жизни, абсолютная философия жизни, которая помогает нам понять, как действовать, не загрязняя, не оскверняя.
Например, наш так называемый прогресс позволил нам создать множество современных удобств, но результат одновременно с этим мы пожинаем негативные плоды. Например, мы создали машины, но наша атмосфера загрязняется.
Мы построили дороги, но нам приходится делать снегоочистители, чтобы очищать эти дороги. Плюс к этому нужна еще дорожная полиция. И люди часто получают увечья на дорогах.
Как вчера пришли родители Махадева, его мать пришла вместе с семейным иезуитским священником 60-летнего возраста, и она обвинила нас в том, что мы похитили его из университета, но мы сказали, что мы не похищали его, он сам пришел в наш храм и не хотел уходить.
Она сказала, это потому, что он принял ЛСД и получил какой-то ложный религиозный опыт.
И тогда я спросил у иезуитского священника, если ваш религиозный опыт такой чистый, как она говорит, то почему этот мальчик, воспитанный в иезуитской школе, ищет духовной жизни в какой-то ложной религиозной традиции, почему он принимал ЛСД, вообще, если его религия приносит плоды?
И он не смог ответить, он сказал: «Ну, возможно, наблюдался какой-то духовный недостаток, недостаток чего-то духовного по какой-то причине», но он не мог признаться, что он не был способен заполнить этот духовный недостаток, этот духовный дефицит своей традиции, и мы заполнили эту брешь.
Наш духовный учитель заполнил ее в жизни тысяч молодых людей, которые сейчас практикуют сознание Бога каждое мгновение в течение всего дня, и они действительно практикуют это, будь то в городе или на ферме.
Поэтому мы не подвергаем сомнению источник. Изначальное учение Христа, возможно, очень чисто, но в его нынешнем проявлении чего-то не хватает, и молодые люди ищут этого. Например, десять заповедей.
Этические последствия мясоедения и насилия
Первая заповедь — «не убий»; когда я спрашиваю любого христианина, почему вы убиваете, они не могут дать удовлетворительного ответа.
Как тот факт, что сейчас животных убивают на скотобойнях, сопоставляется с вашей философией, скажем, в отношении изменения общества? Как это умещается в вашу философию? Что ж, я думаю, можно постараться обойтись без этого.
Но не везде. То есть там, где возможно, скотобойни не должны существовать. Верно? Но эскимосы, например. Это уже другой вопрос.
Когда нет пищи, человеческая жизнь важнее жизни животного; человеческую жизнь необходимо спасти ценой этого. Это другой вопрос.
Но если есть все возможности, чтобы получать хорошую питательную пищу, зачем убивать этих бедных животных?
На прошлой неделе к нам приходил иезуитский священник, монах-доминиканец, несколько других, склонных к христианству людей; ни один из них не согласился с этим утверждением. Они не соглашаются.
Они не соглашаются, что убийство животных — это грех. Они не соглашаются. Это очень большой вопрос. Разве нет? Это простой вопрос. Вы думаете, что убийство — это... Почему же тогда Иисус говорит: «Не убий»?
Нет, но иногда защита необходима. Это уже другой вопрос. Но, как правило, вы не должны убивать. Только когда есть абсолютная необходимость, тогда это уместно.
Но в общем смысле вы не имеете права поддерживать это убийство, и в то же время надеяться, что общество будет чистым; вы совершаете грех, и в то же время вы хотите чистоты — как это возможно?
Я думаю, что общество может выжить, и духовность может выжить даже среди мясоедов, но гораздо сложнее представить, чтобы общество выжило, если в нем есть такие скотофермы.
Мне было бы гораздо более интересно посмотреть, сможем ли мы убедить наших друзей, доминиканцев, иезуитов, согласиться с тем, что подобное обращение с животными переходит границы.
Я думаю, это будет лучше, чем попытаться изменить привычку есть мясо, которая тоже сопряжена со всевозможными домыслами, потому что в обществе преобладает мнение о том, что это необходимо. Привычки — это одно.
Если мы понимаем, что это нежелательная привычка, ее можно изменить.
Все мы родились в семьях мясоедов, без исключения практически; мы все сразу же прекратили это делать, мы прекратили употреблять дурманящие средства, играть в азартные игры, недозволенный секс.
Хотя мы привыкли делать все это, потому что мы поняли, что это необходимо для продвижения в нашей духовной жизни, но проблема в том, что тот, кто слишком погружен в подобную жизнь, для кого это основа жизни, сердце такого человека превращается в камень, и он не видит страданий, которым он подвергает этих животных без необходимости.
Это психологический эффект таких привычек.
У него нет чувства к ним, даже если ему это все во всех красках рассказать, как я рассказал этому монаху, о разнице между сознанием коровы и цветной капустой, и он не видел разницы. Он не разделяет.
Он не разделяет убийство коровы и срезание цветной капусты с растениями. Он думает, и то, и другое живое.
Да, и то, и другое живое, но каково психологическое состояние коровы и каково психологическое состояние цветной капусты?
Практически у цветной капусты нет психологии, у нее нет чувств, но корова совершенно в другом состоянии.
Корова очень близка к человеческому сознанию, практически согласно Ведам, следующее рождение после коровы — это рождение человека, и вы подвергаете ее таким страданиям без необходимости, но у него нет понимания.
Разумный человек, у которого есть разум, есть чувство, понимает, что если я страдаю, мне это не нравится. Когда он видит, что другие страдают, это ему неприятно.
И он думает: как же помочь этому живому существу избежать страданий, потому что мне не нравится страдать. Но этот человек не имеет представления. Есть такое нравственное наставление Чанакьи Пандита.
Чанакья Пандит был великим министром в период правления махараджи Чандрагупты. Он был почетным премьер-министром в империи.
Ему принадлежит книга «Наставления о нравственности», и он говорит в этой книге, он дает определение ученого человека. Он говорит, что ученый человек — это матриват парадарешу. Матриват.
Он относится ко всем остальным женщинам, кроме своей жены, как к своей матери. Лоштам. На улице столько гальки валяется, вы не обращайте на нее внимания.
Точно так же мы должны относиться к чужой собственности, к чужим деньгам, как к гальке, которая валяется, или как к мусору, который лежит на улице. Мы не касаемся этого. Атмават сарва-бхутешу.
И он относится ко всем живым существам так же, как к себе. Если у человека есть эти три качества, он считается ученым человеком. Он не говорит, что у человека должна быть такая-то научная степень, такая-то научная степень.
Нет. Его образование измеряется этими тремя качествами.
Он относится ко всем женщинам как к матери, относится к чужим деньгам и собственности, как к мусору, валяющемуся на улице, и относится ко всем живым существам, как к себе.
Если в человеке наблюдаются эти три проявления знания, то он ученый. Здесь не идет речи об академическом знании.
Итак, если мы пытаемся завладеть чужой женой, если мы едим мясо, если мы потворствуем себе в употреблении одурманивающих средств, если мы играем в азартные игры, мы оскверняем все общество.
Как же мы можем ожидать чистоты, если не будем следовать этим принципам? Вы не можете зажигать огонь и в то же время лить на него воду.
Точно так же, если вы хотите очистить все общество, как Чанакья Пандит, первый принцип — это, к женщинам необходимо относиться как к матери. Им необходимо оказывать защиту. Их не нужно занимать в проституции.
Все живые существа необходимо защищать.
Это обязанность правительства, обязанность царя, правительства состоит в том, чтобы каждый, кто родился на этой земле, находился под защитой, неважно, человек это, животное или дерево.
Таков путь очищения; если вы не следуете этому пути, если вы думаете только о обратной стороне, то это ничего не даст. Движение сознания Кришны очистит все это. Можно
я подчеркну тот момент, который сделал доктор Шумахер, если возможно? Я удивлен тем, что тот момент, о котором он упомянул, не был отмечен, ему не был дан ответ. В чем суть?
По вашим убеждениям, вы говорите, что нехорошо убивать животных.
Я не оправдываю убийство животных, но можно допустить, что человек может убивать животное, причиняя ему гораздо меньше страданий, нежели те, через которые оно проходит, когда умирает естественным образом.
Но мне представляется гораздо большим злом и преступлением против естественного природного устройства, например, когда курицу помещают в клетку размером с коробку от обуви, и потом еще садят туда две курицы и держат их там всю их короткую жизнь, неестественную жизнь.
И мне кажется, я думаю, что доктор Шумахер об этом же говорит, что это гораздо более отвратительно, чем убийство животных.
Мне представляется это гораздо большим преступлением против природы, вот такое обращение с животными. И, похоже, вас это не шокирует, как сам факт убийства. Разве это более шокирующе, чем убийство? Гораздо больше?
Он говорит о фермах, где содержат тысячи, тысячи куриц в очень узком пространстве, и их выращивают на убой; телят держат в темном коровнике, сознательно держат их там и кормят их неестественной пищей.
Им не позволяют двигаться, их держат в загоне размером с их тела.
В течение восьми недель, трех месяцев их кормят неестественной пищей, сухим молоком или чем-то вроде этого, лишенным необходимых витаминов, чтобы их плоть стала белой, чтобы продавать потом это мясо, это несчастное животное, вместо того чтобы гулять по полям под открытым небом, его потом убивают.
Хорошо, если вы так сострадательны, вы можете убивать животных, но почему вы содержите скотобойни, убиваете хороших животных? Нет, нет, он говорит, он говорит, что то, как они содержат скотобойни сейчас, — это негуманно.
То есть они даже не выпускают животных на поле пастись. Простая логика.
Деятельность мясной промышленности навязывает необходимость выращивать их таким образом, как только возникают скотобойни, естественным образом вы хотите, чтобы это было как можно выгоднее.
Как только вы упраздняете убийство животных, автоматически такое содержание животных тоже будет остановлено. Но скотобойня становится храмом милости для этих животных, которые содержатся в такой скотобойне.
Да, до тех пор, пока вы содержите скотобойню, будут люди, которые выращивают животных в таких условиях. Как только скотобоен не будет, животные могут идти куда угодно. Я думаю, вы уходите от ответа. Нет, решение таково.
Если вы хотите прекратить такое обращение с животными, вы должны упразднить скотобойни. В противном случае... Сначала животные гуляют на полях, и потом вы их убиваете, но это уже варварское сознание.
Потому что в следующий момент вы подумаете: «Я же могу больше мяса получить, если не дам им двигаться».
Поэтому я запру их в клетки и буду держать в темноте, чтобы получить больше. Это уже вторая ступень этого жестокого настроения. Потом вы будете убивать нерожденных детей. Это следующий этап варварского сознания.
Это предсказано Ведами. Теория такова, что когда ребенок выходит из чрева, он обретает душу, верно? Да. Не во чреве. Что это за теория такая? Они изобрели эту теорию, чтобы убивать ребенка в утробе.
Я думаю, что если есть проблема, я сам вегетарианец, но я бы несколько раз подумал, прежде чем стал бы судить иезуитов с позиций сострадания. Я не думаю, что это такой центральный момент.
И зло, с которым нам необходимо сражаться, в сравнении с насилием, оно гигантское.
Поэтому я бы не стал утверждать, что иезуит, который ест мясо, не может быть лучше вегетарианца, который занимается всевозможной нехорошей деятельностью.
Если вы родились в цивилизации, где употреблять мясо считается нормальным, это делалось на протяжении всей истории.
Столпы греховной жизни и чистота
Поэтому на протяжении всей истории у нас не было мира, потому что мы привыкли делать эти четыре вещи: есть мясо (убивать животных), потреблять одурманивающие средства, заниматься незаконным сексом, играть в азартные игры.
Согласно ведическим писаниям, эти четыре вида деятельности являются сутью греховной жизни. А греховная жизнь — это загрязнение, осквернение или последствия.
Например, вы делаете автомобиль, и вы получаете реакцию — загрязнение воздуха. Если вы убиваете животных, вас будут убивать. Одурманивающие средства — это тоже осквернение.
Если вы употребляете одурманивающие вещества, вы будете оскверняться; если вы убиваете животных, результат — вы загрязняете природу. Законы природы действуют. Животные — часть природы, вы — часть природы.
Если вы беспокоите природу, вы загрязняете природу. И вы живете в этой природе, поэтому вы страдаете от последствий. У буддистов есть хорошая формула. Это здравый смысл. Это не вопрос буддистов, христиан или индусов.
Это философия здравого смысла. У буддистов есть компромисс в этом плане. Они говорят: вы можете есть мясо, но вам не позволяется убивать животных, чтобы есть мясо. Что это такое?
То есть они позволяют мусульманам убивать животных. То есть пусть мусульмане убивают. Если мусульмане убивают, и я ем мясо, то я тоже убийца животных.
Если я продаю мясо, если я распространяю мясо, если я ем мясо — это то же самое, что и убийца. Есть восемь видов преступников.
Те, кто убивает животных: тот, кто убивает; тот, кто заказывает; тот, кто покупает мясо; тот, кто готовит; тот, кто ест. Если человека, например, убили, если человека убили, в это завязаны многие люди.
Но это не означает, что только тот, кто убивает, становится преступником. Все остальные, кто были соучастниками, они тоже преступники. Вот что значит осквернение. Позвольте мне прояснить мою позицию. Я являюсь вегетарианцем.
Хорошо, мы понимаем это. Мы говорим сейчас о проблеме. Но вы знаете, если человек живет в этом обществе, даже устранение этих четырех вещей не сделает, не решит проблемы. Ну, это мгновенно все решает.
Например, если кто-то строит себе огромный дом, при этом 20 тысяч людей на самом деле живут без крова. В Лондоне я бы хотел, чтобы эти проблемы считались настоящими духовными проблемами.
Они удовлетворятся лишь идеалистичными. У нас есть большое место. Почему люди не приходят? У нас храмы по всему миру. Но почему люди не приходят? Потому что у нас есть ограничения. Но это не отвечает на мой вопрос. Почему нет?
Если у них нет места, они могут прийти сюда и жить с нами. Мы убеждены, что Кришна может дать место всем, миллионам людей. Преданно.
Пожалуйста, простите меня за то, что я говорю об этом, но когда я участвовал в дискуссии, я просто был не способен донести свой вопрос, потому что меня постоянно прерывали.
Поэтому, пожалуйста, выслушайте нашего гостя, и пусть он ответит. Интересно то, что решение есть, но вы еще не услышали о проблеме. Проблема в том, что люди не могут понять о решении. Они не могут понять.
Почему они не могут понять? Мистер, я забыл ваше имя, Джон, мистер Джон, мы строго следуем ведическим предписаниям. До тех пор, пока мы не стали сознающими Бога, невозможно провести информацию в мире. Я согласен с этим.
И сознание Бога невозможно достичь, не будучи чистым. В Бхагавад-гите сказано, что Бог высший чистый. Вы не можете обратиться к Богу. Вы не сможете постичь Бога, если вы нечисты. А без сознания Бога невозможно очищение.
Попытайтесь понять этот простой факт. Без сознания Бога вы можете предписывать множество методов. Все они потерпят фиаско, а сознание Бога невозможно обрести не будучи чистым. В этом проблема. Подумайте об этом.
Я согласен с этим. Вы можете защищать свою теорию, но она не поможет очистить общество. Не поможет. Поверьте мне.
Вы можете создавать множество теорий, но если вы остаетесь нечистым, если вы не осознаете Бога, все эти теории будут бесполезны. Это просто фантазии, умственные фантазии. Манорадхена.
Вы парите на уровне ума, вы можете бросаться из одной темы в другую, но это не решит проблемы. Мы не действуем на уровне фантазий. Плюс это наш или минус — это уже другой вопрос. Мы лишь следуем традиционному методу.
Это сознание Кришны. Все описано в Бхагавад-гите. Как стать брахманом, как стать кшатрием, как стать вайшьей, как стать шудрой или как оставаться ниже шудры? Общество должно разделяться на разные сословия.
Люди должны трудиться сообща.