Истинное благо человека
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Сущность и значение ведического знания
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, текст 8. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 8 ноября 1974 года в Бомбее.
Перевод: только с твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо ты — мое трансцендентное око, которое я обрела по твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.
Это не очень легко. «Бахунам джанманам анте» сказано в Бхагавад-гите.
Гьянаваны, так называемые образованные ученые, ведантисты, так называемые ведантисты, истинный ведантист, знаток Веданты, понимает Верховную Личность Бога — Кришну. Поскольку Веда значит знание. Это последнее слово.
Есть разные формы знания. Обычное знание: сейчас нас интересуют экономические блага. Это не истинное знание. Это просто искусство заработка. Допустим, вы очень хороший инженер.
Другой человек, обычный электрик, квалификация одна и та же, они зарабатывают себе на жизнь при помощи определенного навыка. Если происходит поломка на электролиниях, я не могу сам это монтировать.
Я вызываю электрика, и он владеет этим навыком, он тотчас восстанавливает подачу электричества. Это знание называется шилпа-гьяна. Это не настоящее знание.
Настоящее знание — это знание Веданты, понимание себя, кто я такой, кто такой Бог, Бхагаван, каковы мои отношения с Тем, какой мой долг и какова высшая цель жизни? Это знание. Это гьяна.
Если человек способен понять себя и Высшую Душу, что такое материальный мир и почему мы пришли в него? В каких отношениях я с Богом, в каких отношениях с этим миром? Вот это знание. Таких людей называют гьянаван.
Гьянаваны — они ищут знания.
Природа материальных страданий и общества
Это знание начинается с любознательности. К примеру, Санатана Госвами отправился к Шри Чайтанье Махапрабху.
Он был министром, известным министром Бенгалии при правительстве Наваба Хусейна Шаха, он все оставил, ушел со своего поста и стал последователем Шри Чайтаньи Махапрабху.
Так, когда он встретился с Шри Чайтаньей Махапрабху в Варанаси, тогда он задал этот вопрос. Вот что значит желание, знания, это тройственные страдания: адхьятмика, адхибхаутика, мы все время страдаем. Атма — это тело и ум.
Даже душа. Но душа отстранена от тела и ума. Душа лишь поглощена, из-за материального осквернения душа чувствует боль и наслаждение ума и тела из-за контакта с ними. Это называется адхьятмика.
Боль, которую доставляют другие живые существа. Даже если вы молчаливо сидите, ничего не делаете, тем не менее, прилетит комар и укусит вас. Или какие-то насекомые будут кусать вас по ночам.
Есть другие существа: собаки, кошки, завистливые люди, змеи. Много врагов. Даже если вы хотите оставаться спокойным, другие живые существа вам не позволят этого, таково материальное существование.
У вас есть тело, из-за тела вам придется страдать, по крайней мере, вам придется терпеть шитошна: когда очень жарко, вам приходится страдать. Почему вы включаете вентилятор?
Потому что вы чувствуете жару очень сильную, поэтому вы изобрели этот вентилятор или москитную сетку. Мы боремся за существование. Это называется адхибхаутика. Адхидайвика. Если нет дождя, не будет производиться пища.
И рис будет стоить по 8 рупий за килограмм. И вы будете страдать — дурбхикша. Люди не хотят давать вам бикшу даже, потому что рис настолько дорогой, как я могу дать? Это называется дурбхикша.
Дурбхикша означает, когда даже бикшу не дают. Это самая низшая профессия. Это также и самая высшая профессия. Санньяси тоже ходят от двери к двери, собирают бикшу, брахмачари ходят.
Наша ведическая цивилизация предполагает четыре деления общества: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Допустим, в деревне живет сто человек, или в каком-то месте, и общество это разделено на четыре ашрама.
Брахмачари, грихастха, ванапрастха. Это материальное деление. Допустим, если 100 человек, 75 человек будут считаться брахмачари. Эти 75 человек будут жить за счет 25 человек, грихастх.
Грихастха должен давать пожертвования брахмачари, ванапрастхам и санньяси. Посмотрите, замечательный коммунизм. 25% людей зарабатывают деньги и содержат 75 остальных людей.
Итак, они живут на бикшу, брахмачари ходят от двери к двери. «Мать, дай мне пожертвование». Они дают, санньяси тоже ходят. Итак, вот если эту бикшу перестают давать, это называется дурбхикша. Голод. Это адхибхаутика.
Адхи... Адхидайвика.
Различие между божественными и демоническими натурами
Вы не властны над этим. И это придет постепенно. Чем более безбожными становятся люди, тем больше будет наблюдаться дефицит пищи. Потому что природа — это слуга Кришны. Кришна говорит: «Мама майя». Природа... Природа...
Это мать, богиня Дурга, материальная природа, но она не независима.
В Брахма-самхите сказано, что Дурга, мать Дурга, настолько могущественна, что может создать сришти, стхити — она может поддерживать, поддержание также в ее власти, поскольку она служанка Кришны.
Но она поддерживает как чая: «Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами». Она зависима, действует под надзором Говинды, и Говинда также говорит в Бхагавад-гите.
По моему указанию, будет не добра, как мы видели, мать Дурга втыкает ему трезубец в грудь, потому что он асура. Асура значит не преданный. Есть две категории людей. Две категории людей в мире.
Одну называют дайва, девоты, полубоги, других называют асурами. Вы слышали о деватах и об асурах. Они все время сражаются. Дайва, асура. Итак, кто такой асура? И кто такой дева?
Вишну-бхакта смрито дайва — преданные Верховного Господа Вишну, это девоты. А те, кто не преданные Вишну, но поклоняются другим, даже если он преданный Господа Брахмы, Господа Шивы, его следует считать асурой.
Например, Равана. Равана был великим преданным Господа Шивы. Но его считают асурой, ракшасом. Никто не почитает его. Вы видели Рама-лилу: Равану победили, но он был великим преданным Господа Шивы, вы знаете это.
Почему его победили? Потому что он не был вайшнавом, он был против Рамачандры, поэтому он асура. Когда он оказался в опасности, когда Рамачандра стоял перед ним, чтобы убить его, он начал возносить свою молитву:
«Пожалуйста, приди и защити меня». Он знал: мне не спастись от стрелы Господа Рамачандры. Он это прекрасно знал. Поэтому он молился Господу Шиве: «Пожалуйста, приди и спаси меня». Но Господь Шива не смог прийти и спасти.
Парвати просила его: «Такой твой великий преданный оказался в опасности, и он молится о защите, а ты не идешь?» Господь Шива сказал: «А что я могу сделать? Я не могу его защитить». Поэтому простое слово.
Если Кришна хочет убить кого-то, никто не сможет его защитить, это невозможно. Если же Кришна хочет защитить кого-то, никто не может его убить. Итак, есть две категории людей: асуры и девы. Таково ведическое предписание.
Ом тад вишнох — это мантра из Риг-веды. Это ведическая мантра. Сури, ученые люди, ищут милости Верховной Личности Бога, Вишну. Здесь сказано: тасмат там андам душпарам парагам. Если вы хотите освободиться от душпарам анда...
Духовное видение и святое имя
Мы уже пытаемся понять, что этот материальный мир, андха, анда — сплошная тьма. Солнце сейчас не видно, оно на другой стороне. Поэтому мы находимся во тьме.
В действительности положение этого материального мира таково, что это тьма. Например, это место сейчас освещается электрическим светом. Если по какой-то причине электричество отключится, будет темно. Все это знают.
Нам необходим искусственный свет, потому что это темное место. Итак, Кришна дал этот искусственный свет. Он дает его Днем и ночью. Днем светит солнце, а ночью луна. Поскольку без света вы не можете работать.
Вы очень гордитесь своими глазами. Покажите мне Бога. Затем будет ответ: у вас есть глаза, чтобы увидеть Бога, ты хочешь увидеть Бога, а есть у тебя глаза, чтобы Его увидеть? Так зачем ты хочешь увидеть Его?
Бога можно увидеть по-разному. Когда вы будете преданы, полюбите Бога, тогда этот бальзам очистит ваши глаза, и вы увидите Бога. Вот Бог. Кришна. Вот Бог здесь. Почему люди в Бомбее не бросают вызов: «Покажите мне Бога»?
Почему они не приходят сюда? Потому что у них нет любви. Здесь нет этого преданных. Они понимают, что это Бог. Вот Он. Они видят здесь Бога. Никогда не могут видеть Бога. И хотя у него есть глаза, он не видит Бога.
Чтобы увидеть Бога, вы должны очистить свои глаза. Например, если глаза больны катарактой и вы не можете ничего видеть, все темно.
Но если вам проведут операцию, катаракту удалят, вы сможете видеть; точно так же вот этими материальными глазами вы не можете увидеть Бога. Вы только увидеть, вы не можете понять Его, хотя есть Его имя, Нама.
Постичь Бога значит постичь прежде всего Его имя, Нама, поэтому начиная с Намы, поэтому мы и повторяем мантру Харе Кришна. Мантра Харе Кришна означает имя Бога. Бог не отличен от Своего имени. Он абсолютен. Имя Кришна.
Сам Кришна. Абсолютно одно и то же. Я уже объяснял это. Что значит абсолют? Это Кришна, имя Кришны, форма Кришны, обитель Кришны, одежда Кришны, трон Кришны, прасадам Кришны. Все это Кришна, не отличны, адвая-джнана.
Итак, Кришна пребывает в Своем имени, форме. Но поскольку у нас нет любви к Нему, мы не можем видеть это. Те, кто привез сознание Бога, знание Кришны, любовь к Богу.
Если бы у них не было любви к Богу, то как они могли бы пожертвовать свою жизнь ради Кришны? Они умеют зарабатывать, они знают, как зарабатывать деньги в Америке. И там есть деньги.
Здесь, если даже вы знаете, как зарабатывать деньги, денег нет. Но Америка — это не такое место. Вы можете там зарабатывать много денег.
Много денег; я отправился в Америку с 40 рупиями, сейчас у меня более 40 лакхов, да, это факт; наш храм в Америке стоит не 40 лакхов, а 40 кроров. 400 миллионов.
Это не шутка: если вы хотите зарабатывать деньги, если у вас есть хотя бы немного мозгов, вы можете зарабатывать очень много денег в Америке. Это факт.
Поскольку банки предлагают: «Хотите денег?» — здесь, если я хочу получить ссуду на какой-то бизнес, не приходится умолять стольких людей. «Пожалуйста, дайте мне денег, дайте денег».
Но в Америке банк сам предлагает: на это дело вы хотите денег? Пожалуйста, возьмите. Есть такая возможность. Поэтому любой, кто желает денег, чтобы что-то сделать, ему сразу дают денег.
Если вы хотите купить дом стоимостью 1 лакх 100 тысяч в Америке, вы не можете купить никакой дом на 100 тысяч, по крайней мере, он стоит 400 тысяч или 500 тысяч, или один миллион.
Если у вас 10 тысяч рупий в кармане, вы можете купить дом стоимостью 100 тысяч сразу же. Вы просто платите 10 тысяч задатка, и банк выдает вам 90 тысяч. И постепенно потом вы выплатите эту сумму. Итак, столько возможностей.
Вы можете зарабатывать деньги. Какая страна! Нет экономической проблемы. Нет бедности. Никто там не страдает от бедности. Итак, эти люди, эти юноши и девушки, американцы, они не присоединились ко мне, потому что хотели есть.
Нет, у них был полный желудок. Мало того, они могут посылать деньги, чтобы вы могли наполнять свои желудки.
Они действительно посылают деньги, как сегодня я получил сведения из American Express. Мы получили 900 тысяч рупий на расходы здесь. Итак, не думайте, что я трачу деньги, которые собрал здесь.
Нет, мои деньги идут из Америки. Все, что мы тратим, лаки, рупии здесь, в Бомбее, в Маяпуре, в других местах, я получаю пожертвования оттуда, из Америки, это факт. Тем не менее, это тьма.
Отречение и качества истинного брахмана
Этот мир — это тьма, пока вы не получите знания; эти деньги вас не спасут, пока вы не получите знания о Кришне. Поэтому в Бхагавад-гите сказано, здесь также сказано. Джанманам. Джанманам-анте. Джанманам. Джанма и джанманам.
Джанма — единственное число. Джанманам — множественное число. Мы много жизней прозябаем в этой семье. Мы не знаем этого. Даже те, кто получают образование в университете, они слепы, андха, они не могут дать вам этих знаний.
Мы ходим в университет, мы просто попусту тратим свое время. На самом деле мы просто впустую проводим там свое время. Чему там учат?
Они дают какое-то техническое образование, шилпа-видью, чтобы вы научились зарабатывать деньги, есть, спать, заниматься сексом и умереть. Это образование. Это образование описано здесь. «душпурасйа».
Такое образование не поможет нам, поскольку наши страдания иного рода. джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Итак, Санатана Госвами, я говорил вам, он был министром, у него было достаточно денег.
Когда он ушел, удалился от дел, он вернулся домой с деньгами. Была целая большая лодка, наполненная золотыми монетами. Представьте себе, большие монеты в те дни. Тогда одна такая монета стоила 80 рупий. Сейчас нет золота.
Одна бумага, тоже банкноты по одной рупии. Даже мы в детстве видели в Индии, еще были в ходу золотые монеты. Люди обычно покупали эти гинеи золотые, чтобы делать украшения. Мы видели это.
Сейчас вы уже не достанете этих гиней золотых. Все закончились. Так, Санатана Госвами был очень богатым человеком. Тем не менее, Шри Чайтанья Махапрабху... Эти глупые деревенские жители, мои соседи, называют меня пандиджи.
Он был браманом. На самом деле он был пандиджи. Вы знаете, в Индии брамана называют пандит, потому что браман, как правило, это ученый и очень образованный человек. Глупый человек не может быть браманом.
Образованность подразумевает ведическое знание. Как человек становится браманом: изучает тщательно ведические тексты, когда он осознает Брахман, осознает себя, тогда он становится браманом.
Поэтому браман — это естественно пандит. Но сейчас людей называют браманом только по происхождению. Это уже другой вопрос. Но Санатана Госвами был великим ученым, он знал урду, фарси, санскрит.
И он был очень богатым человеком, министром. Он был очень почтенным человеком, очень уважаемым, из аристократической семьи Сарасвата брамана.
Тем не менее, он говорит Чайтанье Махапрабху: «Эти люди из моей деревни называют меня пандиджи. У меня есть это. Вот я пандит. Почему ты не удовлетворен? Я такой пандит, что даже не знаю, в чем цель моей жизни и каково мое истинное благо. Вот такой я пандит. Это означает, что я муркха. Я не знаю, в чем состоит мое истинное благо. Я иду на поводу чувственных наслаждений», поэтому он пришел к Чайтанье Махапрабху.
Он не пришел, чтобы получить золото или лекарства для излечения, как люди обычно идут. «О, Бхагаван даст мне золото».
Если хочешь золота, ты можешь его получить, иди найди золотую жилу и получишь сколько хочешь. Зачем тебе идти за этим к Бхагавану? Но люди не знают об этом.
Однако ученик Чайтаньи Махапрабху, вот этот Санатана Госвами, у него было достаточно золота, но он не был этим удовлетворен. Он отправился к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы получить у него наставления.
Поиск учителя и ограниченность науки
Сказал: «Я на самом деле не знаю, в чем мой интерес. Пожалуйста, скажи мне» — вот так нужно обращаться к гуру.
«Я встретил вас спустя много жизней, пожалуйста, просветите меня, потому что я считаю, что я очень образованный, что я очень богатый, но в действительности я не знаю, каково мое истинное благо, поэтому я пришел к вам».
И здесь также Девахути действует исходя из этого же принципа.
«Мой дорогой Капила, ты пришел как мой сын, но ты мой гуру, ты гуру, потому что ты можешь научить меня тому, как пересечь океан тьмы невежества в этой материальной жизни; тот, кто чувствует необходимость пройти сквозь эту темноту материального существования, нуждается в гуру, а не для того, чтобы излечиться от какой-нибудь болезни или получить немного золота.
Для этого совсем не нужно идти к гуру. Для кого нужен гуру? Например, Девахути или Санатана Госвами. Для таких, кто интересуется, стремится понять те вещи, которые находятся за пределами этой тьмы, — вот кому нужен гуру.
Гуру — это не мода; некоторые держат собаку или кошку, потому что это модно. Так не нужно делать. У меня есть гуру. Ну, мне до этого нет дела, я просто ему иногда даю деньги, поэтому он должен мне служить.
Какое отношение к гуру бесполезно? Уттамам. Уттамам. Тамасу. Тамасу-ханана. Тамас, тама и уттама, уттама-тама. Если вы можете подняться над тамас, над тьмой, это называется уттама, мы пользуемся этим словом «уттама».
Уттама значит «очень хорошее». Почему это очень хорошее? Когда это трансцендентно, когда это выше этой тьмы, это называется уттама.
Итак, тот, кто проявляет интерес к той части творения Бога, которая находится за пределами этой тьмы... В Упанишадах есть описание, в Бхагавад-гите, что это значит, что существует иной мир, иная природа.
Вот, но что о нем знают ученые? Они не обладают даже достаточной информацией об этом материальном мире. У него есть иной мир, иная природа.
И хотя мы не можем достичь этого мира, мы видим вечером миллионы, триллионы звезд, но мы не можем долететь даже до Луны. Луна — ближайшая звезда.
Точно так же все эти звезды, подобные Луне, — накшатры, маха-манаша, Кришна говорит: «Накшатранам» — это накшатры. Современная наука говорит, что все это — солнца.
Нет, они подобны Луне, они отражают свет, если вы верите нашим шастрам. Накшатры — на маха-манаша.
Итак, мы не можем отправиться даже на самую ближайшую планету, на ближайшую звезду, что уж говорить о том, чтобы выйти за пределы этого мира, оказаться в духовном небе, пара-вьоме. Это материальная вьома. Акаша.
Итак, душ-пара-си, материальный мир — дух-пара-си, очень тяжело пересечь этот мир, поэтому пока человек не поймет, кто
такой Бог, кто такой Кришна, каково Его положение, где Он живет, почему нужно восстановить наши отношения с Ним? Он пребывает во тьме.
Милость Господа и путь преданности
Можно обрести знания по милости Бога, потому что Кришна приходит Сам, чтобы сообщать об этом. Он посылает Своего преданного от двери к двери.
Он оставляет за собой Бхагавад-гиту, но мы настолько глупы, что не пользуемся ей. Мы не пользуемся Бхагавад-гитой, не пользуемся тем благом, которое предоставляют Его преданные.
Ради этого знания не жертвуют всем, но мы настолько упрямы, как собаки, мы не пользуемся этим всем.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что эи брахманда бхрамите кона бхагьяван джива, бхакти-лата-биджа — семя преданного служения обретается самым удачливым человеком. Те же, кто следует пути бхакти в этой организации,
они самые удачливые люди в этом мире. Так говорит Чайтанья Махапрабху. Брахмите, поэтому сказано: «сад-чакшур джанманам антарэ». Это знание, понимание бхакти-латы обретается не так-то легко, как оно обретается?
По Твоей милости, по милости Кришны, вы можете обрести бхакти-лата- биджу. Обычные методы здесь не работают. Если вы освободитесь от последствий всех грехов, вы не сможете понять бхакти, кто такой Бхагаван.
Поэтому пунья-кармана — мы должны действовать благочестиво. Что значит благочестиво?
Прежде всего, мы должны отказаться от неблагочестивой деятельности: незаконной половой жизни, употребления мяса, спиртного и азартных игр. Тогда вы можете вести благочестивую жизнь, тогда вы сможете понять.
Движение сознания Кришны означает обучение людей становиться благочестивыми, чтобы понять Кришну и сделать свою жизнь успешной.