Служите Васудеве
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Калькутта · 1975
Главы
Методы и плоды преданного служения
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 2, текст 7, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады, 22 марта 1975 года в Калькутте. Вчера мы говорили о предыдущем стихе.
Верховная Личность Бога есть адхокшаджа. Тот, кто трансцендентен к материальным чувствам. Преданность или преданное служение Его лотосным стопам. Преданное служение означает шраванам-киртанам-вишну.
Слушание о Верховном Господе Вишну. Например, вы слушаете сейчас это бхакти-йога, шраванам-киртанам, и после того, как вы услышали, вы повторяете то, что вы услышали.
Как сегодня мы слушали о темах, связанных с Верховным Господом, и это наш долг — размышлять об этом. Шраванам-киртанам-вишну-смаранам. То, что мы слышим в обществе преданных, мы должны помнить об этом.
Таким образом, наше преданное служение возрастает. Темы, связанные с Верховным Господом, — это то, что приносит наибольшую радость в общении с преданными, а не когда мы слушаем профессиональных чтецов.
Сатам-прасанган: преданные Господа должны садиться вместе, слушать с вниманием и обсуждать темы, связанные с Господом. То, что человек услышал о Господе, он должен рассказывать это, передавая это без искажений.
Это признак преданного служения Верховному Господу.
Например, эти юноши с Запада, из Америки, у них есть все возможности для чувственных удовольствий в западных странах, но поскольку они слушали с верой и с преданностью, они оставили все и, вступив в уклад жизни, они проповедуют это по всему миру сейчас.
Это результат правильного слушания. Если кто-то по-настоящему правильно слушал темы, связанные с Верховным Господом, то он будет вдохновлен из своего сердца говорить о них. Он будет думать: «Я должен рассказать это всем».
Какие-то замечательные темы. Я должен проповедовать это по всему миру. Это называется киртан. Киртан. Это не обязательно тот киртан, который вы совершаете при помощи мриданги и каратал.
Проповедь тем, связанных с Господом, — это тоже называется киртаном. Например, это дело Шрилы Шукадевы Госвами, ваийасаки-киртанам. Говорится, что Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, достиг совершенства при помощи киртана.
Есть шраванам, киртанам, смаранам, ванданам, арчанам — все это разные элементы преданного служения. Можно практиковать любой из них, можно какой-то один или все вместе, это тоже хорошо.
Но вы должны, по крайней мере, следовать одному из них, и тогда ваша жизнь достигнет успеха. Например, царь Парикшит, он лишь слушал, и он достиг совершенства в этом.
У него не было возможности говорить или проповедовать, потому что ему оставалось лишь семь дней жизни.
И Шукадева Госвами давал ему наставление, спрашивал, он просил, поскольку я проживу всего семь дней, пока не наступит смерть, что я должен делать, Шри Шукадева Госвами посоветовал ему просто слушать темы, связанные с Верховным Господом.
И Парикшит Махараджа просто слушал о Господе. Рассказчиком был Шукадева Госвами. Киртаном.
Шри Вишну, Шраванам Парикшит, царь Парикшит, достиг освобождения, слушая о Господе Вишну, а Бхагават-гита, киртаны, а сын Вьясадевы, Шукадева Госвами достиг освобождения, лишь прославляя Верховного Господа.
Он покинул этот мир и вернулся к Богу. Эти наставления даются в Писаниях. Как бхакти-йога или шраванам-киртанам, шраванам-киртанам Вишну. В этом стихе используется слово Адхокшаджа. Оно объясняется в предыдущем стихе.
Бхакти-йогам Адхокшаджа. Следуйте любым религиозным принципам, но это не имеет значения, но посмотрите, какой это приносит результат.
Познание Господа через духовные чувства
Если мы просто говорим об индуизме, об исламе, христианстве, это ни к чему не приведет. На самом деле, судить нужно о том, приносит ли это высшее благо.
И это благо есть бхакти-йогам Адхокшаджа, Адхокшаджа, адха-крита. Акшаджа-гьянам. Наши знания. Пракрита-гьяна — это знания, которые мы приобретаем при помощи наших чувств.
Например, мы видим своими глазами, мы чувствуем вкус языком, мы пишем рукой, мы ощущаем запах носом, мы слышим своими ушами. Таким образом, у нас есть одиннадцать чувств.
Из них мы приобретаем знания при помощи пяти чувств, и они называются гьянендрии или кармендрии, чувства приобретающие знания и чувства действующие. Плюс также есть ум. Всего вместе получается 11.
Итак, духовный Господь Адхокшаджа, Он за пределами деятельности этих 11 чувств.
Мы приобретаем знания при помощи наших чувств, но наше нынешнее знание, к которому мы привыкли в настоящий момент и которое мы усвоили при помощи наших глаз, ушей, носа — это все мирское знание.
Но невозможно получить духовное знание при помощи мирского знания. Поэтому Господа также называют Адхокшаджа.
А знание материальное получается при помощи чувств, но Верховный Господь есть атиндрия, Он трансцендентен по отношению к чувствам. Как я могу осознать трансцендентный объект при помощи моих материальных чувств?
Но процесс дается здесь, от Адхокшаджи. То есть нужно служить с преданностью Верховному Господу от Адхокшаджи. Мы не можем видеть Господа своими нынешними глазами.
Но у нас есть материальные чувства, и мы не можем обрести знания о Господе при помощи этих материальных чувств. Вот почему Верховного Господа называют Адхокшаджа. А материальное знание есть адхакрита, то есть оно конечно.
Поэтому великие мудрецы и вдумчивые люди, они посвящают себя медитации, но им так и не удается постичь Бога. И они приходят к выводу, что Бог бесформенен.
То есть, когда что-то за пределами наших способностей, мы умываем руки и говорим, что Бог бесформенен. Нет. Почему это Бог бесформенен? Он Шьямасундара. Он очень прекрасен. Кожа темного цвета.
Как говорят Писания, почему это он бесформенен? Сантах садаева все время, 24 часа в сутки, преданные созерцают его. Как он может быть бесформенен тогда?
Нет, он не бесформенен, но он за пределами наших нынешних материальных чувств. Мы не способны видеть Бога нашими нынешними чувствами. Он не бесформенен.
Верховный Господь говорит, что Я не являю Себя никому, но Я остаюсь сокрытым Моей внутренней энергией йога-майя. Тот, кто может превзойти эту йога-майю, может получить даршан Верховного Господа.
У Верховного Господа есть имена, формы, качества, игры и все остальное, но при помощи материальных чувств... Нашими нынешними материальными чувствами мы не способны постичь Верховного Господа.
Но ведь у нас есть эти чувства. Так как же нам получить даршан Господа? Рецепт дается также: севон-мукхе хи джихвадау. Мы не можем получить даршан Верховного Господа при помощи наших материальных чувств.
Но если Господь милостиво дает нам свой даршан, то он может его дать, мы сможем увидеть его. Такова Его добрая воля. Как мы можем призвать Его добрую волю севон-мукхе, когда мы заняты севой, ему служением? Бхаджа-севайам.
Это значит бхакти. Сева, бхакти — это одно и то же.
Когда человек начинает поклоняться Верховному Господу, начинает шраванам, киртан, когда мы слушаем темы о Верховном Господе и говорим о Нем, тогда Господь милостиво дает нам даршан.
Я не вижу Господа, как, например, президента или царя, я обычный человек. По своей воле я не могу увидеть царя. Но если царь пожелает, он может прийти сюда и дать даршан. Такова милость царя.
И точно так же мы не сможем увидеть Бога, прибегая к собственным усилиям. Например, вчера один человек спрашивал, можем ли мы увидеть Бога. Да, вы можете увидеть Бога при условии, что у вас есть квалификация.
Пока вы остаетесь неквалифицированным, вы не сможете увидеть Бога. Вы должны приобрести эту квалификацию. И что это за квалификация? Наша первостепенная обязанность — язык служения Господу. Джихва. Язык.
Именно язык, а не глаза. Язык — Это материальный объект. И тем не менее, при помощи языка человек может получить даршан Верховного Господа.
Все знают, что Бога можно увидеть только глазами, но Писания говорят, что Бога можно увидеть при помощи языка. Это факт. Это нечто экстраординарное. Займите свой язык в служении Господу. Вот и все.
Займите свой язык именно этим. Или у языка еще есть другая функция. У языка две функции. Первая — издавать звук. Мы также можем ощущать вкус своим языком. Весь мир вращается вокруг желаний языка.
Столько деятельности разной совершается в мире из-за этого, из-за жадности языка. Где ресторан, где чай, где биди, где сигареты, где мясо, где вино, где еще, где то, где это. Все из-за языка.
Если вы можете обуздать свой язык и занять его в служении Господу, то вы сможете получить даршан Верховного Господа. Так говорят шастры. Прежде всего нужно научиться владеть своим языком.
Бхактивинода Тхакур в этой связи написал молитву, прославляющую прасадам. Итак, нужно занять свой язык.
Природа вайшнава и духовное знание
С одной стороны, мы должны занять язык прославления Верховного Господа.
Прахлада Махарадж говорит, молясь Господу Нрисимхадеву: «Океан материального существования. Я совершенно бесстрашный. Почему? Почему я стал бесстрашным? Потому что я научился прославлять Твои трансцендентные качества».
Вот и все. Я одержал победу над этим миром. Но похоже, что ты все равно несчастен.
И Прахлада Махарадж проясняет это, говоря так: «Да, я немного несчастлив. Все это потому, что эти люди забыли о Тебе. Они отвернулись от Тебя, и мне до них есть дело, до Бога. Из-за таких людей».
Люди работают так тяжело ради иллюзорного материального счастья. Ради чего они все это делают? Они будут жить в этом мире лет 20, 25, 50, самое большее 100 лет.
Они живут лишь очень короткое время, и тем не менее они хотят быть очень счастливыми. Они так тяжело трудятся. Вот об этих глупых людях я и беспокоюсь. По этой причине я несчастен. Ни по какой другой. Такова природа вайшнава.
Вайшнав никогда не испытывает горя, потому что он овладел искусством прославления Верховного Господа. Поэтому он не страдает.
Единственное страдание доставляет ему, как, например, отцу, старшему члену семьи или матери ребенка, если ребенок заболел, несчастен не только ребенок, но и все они, хотя они не больны.
И точно так же вайшнав: он не страдает, но из-за этих глупцов, которые так тяжело трудятся весь день ради материального счастья, из-за них он чувствует себя несчастным. Только из-за них.
Поэтому вайшнавы повторяют святое имя, они проповедуют святые имена и качества Верховного Господа, чтобы люди могли слушать и направить свое внимание на Господа и начать поклоняться Ему. Таково их желание.
Когда люди поклоняются Верховному Господу, они обретают счастье. И у вайшнавов нет другой цели. Вот почему люди должны учиться этому.
Адхокшаджа же относится к Верховному Господу, тому, кто находится за пределами наших материальных чувств, глаз, ушей и так далее. Далеко за пределами всего этого, Он — Адхокшаджа.
Как же слушать об Адхокшадже, Господе, непостижимом для материальных чувств, объясняется в этом стихе. Васудева-бхакти, Господь Васудева. Это Кришна, который явился как сын Васудевы, Его называют Васудева.
Поскольку кто может быть отцом и матерью Верховного Господа? Он — отец всех, ахам-биджа прада-пита.
Господь провозглашает, что Он является отцом всех живых существ, а материальный мир или майя, Дурга-деви, является матерью. И этот Верховный Господь, Васудева, живые существа являются Его неотъемлемыми частицами.
Верховный Господь пребывает в сердце всех живых существ. Этот Верховный Господь — Васудева Кришна. Имя Кришна, Васудева. Многие люди думают, что у Бога нет имени.
Нет, у Бога есть имена, но у Него нет какого-то одного конкретного имени. Ему дают имена сообразно Его деяниям, например, Васудева. Его называют так, потому что Он снизошел как сын Васудевы. Его называют Васудева.
Поскольку Он явился как сын матери Яшоды, и являл игры в отношениях с ней, Его называют Яшода-нандана, поскольку Он состоит в любовных отношениях с Радхарани, Его называют Радха-рамана.
Бога называют разными именами сообразно Его деяниям, поскольку Верховный Господь играл роль колесничего Арджуны, Его называют Партха-саратхи.
На самом деле у нас тоже есть это понимание, что у Бога нет имени, и тем не менее у Него есть имена. Его называют разными именами в зависимости от Его деяний. Итак, здесь Его называют Васудева.
Господь есть Адхокшаджа или трансцендент, но несмотря на то, что Он — Адхокшаджа, чтобы дать даршан своим преданным, Он является как Васудева, принимая своего преданного как своего отца. Это факт.
Верховный Господь есть Адхокшаджа, аван-манаса-гочара. Его невозможно постичь умозрительными рассуждениями.
При помощи ума, для того чтобы даровать милость своим преданным, Верховный Господь нисходит в этот мир, чтобы явить эту милость преданным. И наоборот, Он убивает демонов.
Слово «душкрита» означает того, кто погружен в греховную деятельность, это душкрита. Поэтому, чтобы поклоняться Господу, человек должен воздерживаться от совершения греховной деятельности. Вот почему.
Одно из названий преданного служения Верховному Господу — это вайрагья-джняна. Джняна-тьяшу-вайрагья. Вайрагья означает воздержание от греховной деятельности. Вайрагья-видья. Это одно из названий нивритти-дхармы.
Путь отречения и бхагавата дхарма
Правритти-дхарма и нивритти-дхарма. Правритти-дхарма означает наслаждение материальным миром. Это правритти-дхарма. Мы все пришли сюда ради этого, те, кто находится в материальном мире, следуют путем правритти-дхармы.
А те, кто желает отойти от материального мира и вернуться к Богу, их дхарма — это нивритти-дхарма. А так есть два аспекта: правритти и нивритти. Нивритти-дхарма известна как вайрагья.
Чайтанья Махапрабху зашел в этот мир для того, чтобы учить этой нивритти-дхарме. Вайрагья-видья. Вайрагья-дхарма. Вайрагья-хонаджа. Вайрагья необходима. Мы находимся в плену материального мира. И это из-за правритти-дхармы.
Мы хотим наслаждаться жизнью. И ад-гокшиджа — это пара-дхарма, трансцендентная религия. Когда мы отказываемся от правритти-дхармы и входим в это, это называется пара-дхарма, трансцендентная, апракрита-дхарма.
Если мы хотим войти в сферу апракрита, тогда нужно следовать нивритти-дхарме и совершать вайрагью, джняна-вайрагья-юкта.
Если мы заинтересованы в возвращении к Богу, тогда нивритти значит отход от греховной жизни; пока человек полностью не стал безгрешным, он не сможет осознать, что же говорить о том, чтобы вернуться к Богу?
Поклоняться Верховному Господу нелегко. Поэтому Бхагавата-дхарма называется парамахамса-дхармой. Парамам нирмацаранам сатам ведьям ваставам.
Суть в том, что если мы хотим поклоняться лотосным стопам Господа, Васудеве, и Васудева-бхагавати, кто такой Васудева? Это Сваям Бхагаван, Верховная Личность Бога. Ади-Бхагаван.
Он — Ади-пурушам Говиндам, Ади-пурушам тамахам бхаджами. Он — изначальная Личность Бога. Этот Васудева — Кришна. Васудева также означает тот, кто присутствует повсюду, или вездесущий.
Описание Васудевы также содержится в Брахма-самхите. Полная часть Говинды — это Васудева. Кришна живет во Вриндаване, его экспансия Васудева живет в Дварке, в Матхуре и так далее. Так говорят Писания.
Так, Васудева, этот Васудева Кришна, если мы направим свою преданность на лотосные стопы, то какой будет результат? Джанаяти ашу вайрагья. То, что необходимо, — вайрагья. Поэтому бхакти-йогу также называют вайрагья-видьей.
Этому учил Шри Чайтанья Махапрабху. Прославлял Чайтанью Махапрабху сотни стихов. И все эти стихи Чайтанья Махапрабху разорвал, осталось только два стиха. Это урок для всех нас. Мы все хотим, чтобы нас прославляли.
И Сарвабхаума прославлял Чайтанью Махапрабху. Этой сотней стихов. Эти стихи были порваны Господом, и те несколько стихов, которые остались, преданные их собрали, сохранили до наших дней. Один из этих стихов гласит.
Верховный Господь Шри Кришна сейчас низошел как Кришна Чайтанья. И чему он учит? Вайрагья. Что такое вайрагья- видья? Ниджи бхакти-йогам. Значение бхакти-йоги состоит в том, что мы запутались в материальной жизни, и мы
делаем все для нашего тела. И мы должны отречься от этого, в этом смысл бхакти-йоги. Пока мы не отречемся от материальных наслаждений в жизни... Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча — это бхакти.
Бхакти одновременно помогает осознать Верховного Господа и развить отрешенность от мирской жизни. Материальные привязанности порождают желания. Человек постоянно наполнен вожделением безгранично, нет предела его желаниям.
Это происходит с современным миром. Современная цивилизация в своем развитии не знает никаких границ. Они продолжают все больше и больше. Но это неправильно.
Материальные объекты необходимы для того, чтобы поддерживать тело, но только настолько, насколько это необходимо, не более того. Остальное время мы должны использовать для преданного служения Верховному Господу.
Этому очень трудно учить. Также трудно принять это. Это возможно только если васудева-бхагавати и бхакти-йога проявятся же это.
Практика поклонения и удовлетворение души
Например, мы все здесь поклоняемся Господу, Васудеве Кришне. И вы все любезно собрались здесь. Вы можете делать это и дома тоже. Совсем нетрудно.
Хотя Верховный Господь обладает вселенской формой, Он также принимает маленькую форму для того, чтобы даровать милость своим преданным.
Если вы хотите видеть Его в Его вселенской форме, то она есть, если вы хотите поклоняться Ему. Он соглашается принять маленькую форму, маленькую мурти, чтобы вам было удобно.
Итак, Васудева-бхакти или преданное служение Господу Васудеве должно начинаться в каждом доме, не только в этом храме. В храме мы учим тому, как поклоняться Верховной Личности Бога.
И особенно семейные люди должны занимать себя бхакти-йогой в Васудеве. Так вайрагья или отрешенность должны быть. Без отречения круговорот рождения и смерти будет продолжаться.
Нам придется умирать и принимать снова очередное материальное тело в соответствии с кармой. Мы будем страдать или наслаждаться. Рождение, смерть, старость, болезни — это реальные страдания в жизни.
Но люди этого не понимают. Люди думают, что как только вы получите возможность, сразу наслаждайтесь жизнью, просто наслаждайтесь. У вас есть возможность наслаждаться.
Но если вы посвящаете себя только чувственным наслаждениям, вы просто запутаетесь. Господь Ришабхадева сказал: «Нунам праматтах куруте викарма».
Если вы слишком привязаны к пути наслаждений, то вам придется заниматься викармой, греховной деятельностью. Это слово «викарма» значит деятельность, которая запрещена писаниями. Вы будете запутываться в этой деятельности.
Вы будете вынуждены действовать греховно. Почему я совершаю викарму? Лишь ради удовлетворения своих чувств, чувственных наслаждений, и что я приобретаю?
А то, что мне придется снова запутаться и снова получать очередное тело. Когда вы воплощаетесь в материальном теле, это сопряжено со страданиями. Вы находитесь в утробе матери, это доставляет страдания.
Страдания доставляет сам выход из утробы матери. Вы постоянно страдаете. Но под влиянием майи мы считаем эти страдания счастьем. Вот почему это называется майя, иллюзия. На самом деле это только страдания.
Мы работаем тяжело весь день, чтобы заработать какие-то деньги. Мы думаем, что мы счастливы. Но мы забываем, каким тяжелым трудом это достается. Поэтому мы должны развивать отречение.
Мы уже говорили раньше: «Ятма-супрасидати». Для того чтобы полностью удовлетворить душу, нужно практиковать са-ваи пумсам паро дхармо. Если вы действительно хотите удовлетворить свою душу, тогда следуйте этому процессу.
Он написан в Бхагавад-гите. Если вы хотите мира, спокойствия, если вы хотите удовлетворить себя, свою душу, то вот метод. Верховный Господь является наслаждающимся. Я — ненаслаждающийся. Сделайте Бога наслаждающимся.
Что происходит в храме, все, что делается, делается для наслаждения Верховного Господа, для наслаждения Господа. Не для нашего наслаждения. Если Господь доволен, тогда я автоматически тоже доволен.
Например, если вы льете воду под корень дерева, если корень получает необходимое, то и все веточки, все цветы, плоды, листья, они тоже получают необходимое питание.
Мы строим множество разных планов, чтобы наслаждаться в материальном мире. Но вот план — сознание Кришны. Примите сознание Кришны и сделайте Кришну счастливым. Кришна уже счастлив.
Но с нашей стороны мы должны прилагать усилия, чтобы удовлетворить Его. Мы не говорим, что Кришна несчастен. Но Кришна дает наставление в Бхагавад-гите. Если вы проповедуете это, тогда Кришна будет очень доволен.
И это философия Чайтаньи Махапрабху. Это миссия Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху говорит, Чайтанья Махапрабху — Кришна Махапрабху является самим Кришной, но поскольку Он Кришна, Он играет роль преданного Кришны.
Он говорит: «Кришна-упадеша». Он говорит: «Это мой приказ». Какой приказ? Проповедуйте «Кришна-упадешу» или наставления Кришны каждому. Это миссия Чайтаньи Махапрабху. Делайте все вы и делайте это. Неужели это трудно?
Если вы будете проповедовать наставления Кришны, вы станете гуру. Стать гуру несложно.
Нет необходимости становиться великим ученым, если вы просто будете в точности повторять то, что говорит Кришна, членам своей семьи, если даже не людям в общей их массе, но если вы просто будете садиться со членами своей семьи вечером и учить их наставлениям Кришны, то вы станете гуру, это не трудно.
Стать гуру нетрудно. Долг гуру — спасти каждого от смерти. Отца, матери, родственника, друга — что это за долг? Спасти каждого из лап смерти. И тогда человек может становиться духовным учителем, отцом, матерью.
Но люди не понимают этого. Они думают: «Мы умрем, что такого?» Но почему? Почему мы должны умирать? Мы вечны. Мы бессмертны, но почему нам приходится умирать? В действительности вечная душа не умирает. Она лишь меняет тело.
И это тоже сопряжено с трудностями. Это очень рискованно. Сейчас у нас красивое человеческое тело. А в следующей жизни мы можем получить тело дерева.
Нам придется принять новое тело по закону кармы, в зависимости от нашей деятельности, и это сопряжено с беспокойствами, и очень не повезет, если человек родится деревом или собакой в следующей жизни.
Разве этого все хотят? Нет. Это низкая жизнь. Поэтому человек должен действовать так в этой жизни. Он должен поклоняться Верховному Господу. Это гьянам. Это истинное знание.
Знание о том, что я вечен, я неотъемлемая частичка Бога, «Ахам брахмасми». Зачем мне принимать смерть? Это гьяна, это знание. Зачем мне умирать? Это все прекрасно описано в Шримад-Бхагаватам. Слушайте все это.
Вы уже пожизненные члены. Читайте на эту тему, как подобает. И после прочтения займите себя преданным служением Господу Васудеве. Начните практиковать преданное служение Господу Васудеве.
Вы разовьете отрешенность, вы не сможете сами по себе развить отрешенность. Мы лишь усиливаем нашу привязанность день ото дня, наслаждаясь этим материальным миром.
Но нам необходимо развить отрешенность, «свами-критартхо ’сми». Это слова друга Махараджи. Это называется вайрагья: «Мой дорогой Господь, я больше ничего от Тебя не хочу». «Свами-критартхо ’сми».
Обычно мы обращаемся к Богу и просим каких-то вещей от Него. Мы уже говорили об этом вчера.
Трансформация желаний и защита от иллюзии
Это хорошо в каком-то смысле обращаться к Богу и что-то у него просить. Это хорошо, потому что это означает, что только благочестивые люди могут это делать. Но те, кто не имеет благочестия, они даже не обратятся к Богу.
Те, кто благочестивы, они просят каких-то материальных благ от Бога, и по крайней мере они обращаются к Богу.
Они постепенно разовьют преданное служение Верховному Господу, как это произошло с Дхрувой Махараджей, который в конце концов сказал: «Он сказал: мой дорогой Господь, я получил Твой даршан, я полностью удовлетворен».
Сейчас я ничего уже не хочу. Это называется вайрагья. Я больше ничего не хочу. Это вайрагья.
Если вы совершаете преданное служение по отношению к Господу Васудеве, то тогда очень скоро — ашу, слово «ашу» означает «очень скоро», «очень быстро» — вы разовьете вайрагью.
Вы можете убедиться в этом, глядя на молодых людей Запада. Посмотрите, насколько они отрешены. Они приняли саньясу. Они собрались здесь, чтобы участвовать в празднике в честь явления Господа Чайтаньи.
Некоторые приехали из Мексики, некоторые из Нью-Йорка, некоторые из Франции, из Парижа, из Лондона, миллионы рупий потрачены на их путешествия. Люди тратят свои деньги на выпивку, на посещение клубов и танцев.
Но посмотрите, насколько отрешенными стали эти молодые люди. Они все оставили. Просто чтобы посетить место рождения Господа Чайтаньи, они тратят столько денег. Посмотрите, насколько они отрешены. Это доказательство.
Они находятся со мной 4-5 лет, не более того, но какое отречение они развили от мирской жизни. Это свидетельствует о действенности этого метода.
Спросите у них, поговорите с ними, они расскажут вам, и их слова будут в точности соответствовать Писаниям. Как это произошло, никто не может сказать. Ахайтуки. Где тут мотивы?
Мотив — Васудева, Бхагаван и бхакти-йога процветают. Вот и все. И нет других мотивов. Те, кто раньше был привязан очень сильно к чувственным наслаждениям, сейчас от всего отреклись. Как они это сделали?
Ахайтукам, их единственный мотив. К этому же выводу приходят Писания. Это применимо ко всем. Посвятите свое преданное служение Господу Васудеве. Это признаки близких отношений.
Вы кормите Бхагавана Кришну и вы принимаете Его прасадам. Патрон Бог хочет, чтобы вы ему что-то дали, хотя бы что-то, дай мне что-нибудь. «Паттрам пушпам пхалам тойам».
Господь говорит: «Я готов принять, просто дай мне какие-нибудь листья, цветы». Если у тебя ничего нет, по крайней мере, предложи мне хотя бы что-то. Что я могу дать тебе? У меня ничего нет. Нет, дай мне что-нибудь.
Сорви каких-нибудь листьев. Предложи их мне. Принеси один цветок и предложи мне немного воды. Я приму. И что вы теперь скажете? Почему вы не поклоняетесь Верховному Господу? Разве это так трудно — поклоняться Господу?
Господь готов отвечать взаимностью в любой ситуации. Это проповедь преданного служения, это сознание Кришны. Оно полностью основано на священных писаниях. Это не какая-то выдумка.
Все в полном соответствии с тем, что говорит Верховный Господь, и с тем, что говорят писания. Сознание Кришны распространяется повсюду. Спасибо вам большое.
Вы уже поддерживаете его, попытайтесь понять это движение со всей серьезностью. Я об этом прошу. Спасибо вам большое. Здесь есть свет или преданность, так как же здесь может быть тьма? Разве это возможно?
Там, где есть Бог, там не может быть майя. Верховный Господь сам сказал, что только при помощи преданного служения можно постичь его. Итак, майя не может войти в то место, где совершается преданное служение.
Майя не сможет даже приблизиться. От ее влияния очень трудно избавиться, никто не может это сделать. Мама майя дуратьяя. Например, если вы законопослушный гражданин, то зачем вам бояться полиции? Пусть будет полиция.
Если же человек является вором, то он будет бояться полиции. Так те, кто не являются преданными — воры. И все богатство Господа, Лакшми Господа, как, например, Равана похитил Лакшми Господа или Ситу, и чего он достиг?
Он был уничтожен вместе со всей его династией, если вы хотите забрать Лакшми его Верховного Господа, то ваше жалкое положение можно сравнить с положением Раваны.
Если вы хотите заполучить Лакшми, то вы также должны заполучить и Господа Нарайану, потому что Лакшми никогда не расстается с Нарайаном и никуда не уходит от него.
А так майа-сукха или иллюзорное счастье — не настоящее счастье. Поэтому говорится: тот, кто тяжело трудится ради материального иллюзорного счастья, является глупцом. Истинное счастье лежит в служении Верховному Господу.
Сева-сукха или счастье, получаемое от служения. Необходимо принять это. В этом нет майи, это дайви-шакти или духовная энергия. Дайви-пракрити. Это духовная энергия Господа.
Поэтому вайшнавы поклоняются Сите и Раме совместно — духовной энергией Господа и Рамачандре, Радхарани, Радха-Говинде, Лакшми-Нарайане,
вместе сначала энергии Господа или Шакти поклоняются, а затем поклоняются Господу или Шактиману. Так преданные поклоняются Господу. На самом деле Лакшми-джи благоволит только преданным Господа.
В противном случае, даже если человек является полубогом, таким как Брахма, или демоном, таким как Равана, он не может обрести милость Лакшми-джи. Однако эта милость временная, ее называют майа-сукха.
Она длится лишь какое-то время, а затем исчезает. Как только человек меняет тело, все, конец, и начинается новая глава.
Поэтому преданный, разумный человек никогда не пытается стремиться к временному, к иллюзорному счастью. Он прилагает усилия ради достижения реального счастья, настоящего счастья, преданного служения Верховному Господу.
Таков вывод.
Очищение сердца и достижение совершенства
Вайраги: когда человек развивает вайрагью, он автоматически утрачивает вкус к наслаждениям — парам-дришта-нивартате. Невозможно силой изменить дух наслаждения на отречение.
Если мы обретем высший вкус, тогда мы утрачиваем автоматический вкус к нижним вещам.
Когда человек осознает, что нет высшего счастья, чем счастье в преданном служении Господу, он автоматически оставляет материальное счастье. А можно ли обрести Кришну, не идя на трудности?
Вы что хотите обрести его, не заплатив никакой цены? В вайрагье вы должны практиковать отречение, и это подразумевает какие-то добровольные неудобства.
Как, например, я привык есть какую-то пищу, но я должен отказаться от этого ради удовольствия Кришны. Это немного трудно. Это называется тапасья или аскеза. Тапасья означает: у меня есть какая-то привязанность к чему-то.
Писания говорят, что я должен оставить эту привязанность. Мне это трудно. Когда мы добровольно идем на неудобства, это называется тапасьей. Если вы хотите очистить свое существование, то вы должны следовать тапасье.
Без тапасьи это невозможно. Это бхакти-йога, шраванам. Слушайте, и посредством регулярного слушания ваше сердце очистится. В сердце скапливается много скверны.
Именно слушание и прославление Верховного Господа приносит благочестие, не что-либо другое. Даже если вы ничего не понимаете, просто слушайте, и вы накопите благочестие.
Чем больше вы накапливаете благочестие, тем ближе вы к Богу. Поэтому: «Йешам твантагатам папам». Если вы заняты благочестивой деятельностью, у вас нет шанса совершить грех.
И тогда вы полностью очиститесь от последствий вашей греховной деятельности, поэтому накапливайте благочестие. Это очень просто. Например, вы слушаете — это благоприятно. Это лучшая форма благочестия.
Если вы просто садитесь в обществе преданных и слушаете темы о Верховном Господе, то автоматически вы станете очень благочестивы. Верховный Господь находится в сердце. Он в сердцах всех живых существ.
Он сидит в сердце, и Он видит, что вы пытаетесь слушать о Нем, и Он вам поможет. Он устранит все неблагоприятное из сердца. Он уничтожит все это. Верховному Господу все под силу. Таково наставление Господа.
«Я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов». «Просто предайся Мне». Ничего более. Верховный Господь Сам говорит об этом. Он всемогущий.
Если Он захочет, то Он мгновенно может освободить вас от последствий всех ваших грехов. Мгновенно. Вам просто нужно предаться. Вот чего нужно желать. Это не трудно. Это под силу каждому.
А как насчет вожделения, гнева, иллюзии, жадности? Все это будет уничтожено. Кама или желание. Это неплохо, если вы можете желать трудиться для Кришны. Это правильное использование камы.
Например, вы хотите построить этот небоскреб, потому что в нашем сердце говорит это нетерпеливое желание. Если то же желание я направляю на возведение храма для Господа Кришны, то это правильное использование камы.
Иначе — шрама эва хи кевалам. Если вы хотите построить храм для Верховного Господа, вы, конечно же, будете продвигаться в преданном служении.
Если же вы желаете построить небоскреб, тогда ваше желание просто останется желанием. И согласно этому вы получите то тело, которое соответствует вашим желаниям. Это называется карма-канда.
Но если применить тот же принцип, те же усилия направить на служение Господу, то это уже не карма-канда, это преданное служение. Это называется сознанием Кришны. В какой бы работе вы ни были склонны, делайте это для Бога.
Как, например, Арджуна, какова была квалификация Арджуны? Арджуна был воином. Он умел сражаться. Он умел убивать. Но он занял это качество в служении Господу на поле битвы.
И Господь признал его: «Бхакто 'си ме прийо 'си», ты мой преданный, ты очень дорог мне. Почему?
Поклонение Верховной Личности Бога посредством своей деятельности приводит к самсиддхим лабхате нара, к совершенству жизни среди людей. Таков вывод в Писании. Это бхакти-йога. Это движение сознания Кришны.
Вы должны хорошо его понять. И действовать соответственно, и ваша жизнь будет успешной.