Material Intoxication and Spiritual Awakening
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1973
Главы
Препятствия материального процветания на духовном пути
Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1-я песнь, 8-я глава, 26-й стих, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 18 апреля 1973 года в Лос-Анджелесе.
«О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального; тот же, кто стоит на пути материального прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе».
Таковы вещи, которые могут мешать нам: материальное богатство и все остальное.
Джанма — когда человек рождается в очень аристократической семье или нации, например, вы, американские юноши и девушки, родились у богатых отцов и матерей в богатой стране. С одной стороны, это милость Бога.
Но с другой стороны, родиться в хорошей семье, хорошей стране, стать богатым, очень богатым, продвинуться в развитии и знаниях, получить хорошее образование — все это материально; также красота — все это награды за благочестивую деятельность.
Ведь почему бедный человек не привлекает ничьего внимания? Но богатый человек привлекает внимание других. И также образованный человек, но мошенник, глупец, негодяй не привлекает ничьего внимания.
То же самое касается красоты. Богатство, красота — все это очень желательно в материальном отношении. Джанма-айшварья-шрута-шри. Но когда человек материально опьянен, все это опьяняет его.
Человек думает: «Я богат, я образован». «У меня есть деньги». Человек становится пьяным от этого. Поэтому мы советуем. Люди уже опьянены этим имуществом, этими вещами, которыми они обладают.
Почему еще дополнительные опьяняющие вещества? Люди уже опьянены этой материальной природой. Например, вы пьете вино, и вы становитесь пьяными.
Вы начинаете летать в облаках, и ваши мысли переходят в такое летающее состояние. Вы болтаетесь где-то в небесах. Вам кажется, вы словно в раю. Все это эффекты, которые производят опьяняющие вещества.
Но пьяный человек не знает, что это состояние опьянения закончится. Во времени оно ограничено. Оно не будет продолжаться. И вот это называется иллюзией.
И также человек опьянен от той мысли, что он очень богат, он очень образован. Он родился в какой-то благородной семье, знатной семье, в благородной нации. Да, все это замечательно, но как долго продлится это опьянение?
Предположим, вы американец, вы богаты, вы красивы. Вы продвинутый в знании. Вы можете...
И вы можете гордиться тем, что вы американец, но как долго продлится это состояние опьянения, как только этому телу придет конец, всему придет конец, все опьянение закончится.
Например, вы пьете что-то, вы становитесь пьяным.
Но как только интоксикация проходит, все ваши пьяные сны улетучиваются, если вы остаетесь в этом состоянии опьянения, если вы парите в небе и на уровне ума, все это уровень ума, эгоистический уровень телесный.
Иллюзия телесного самоотождествления и современное невежество
Но вы не являетесь этим телом, ни этим грубым телом, а не тонким телом. Грубое тело создано из земли, воды, воздуха, огня, неба, а тонкое тело создано из ума, разума и эго.
Но вы сами не принадлежите к этим восьми элементам апара. В Бхагавад-гите об этом говорится. Все это низшая энергия Бога.
Даже если у человека очень развитый ум, он может не знать, что он находится под влиянием низшей энергии. Он не знает этого. Это опьянение. Например, пьяный человек не знает, в каком он состоянии сейчас находится.
Итак, если вы очень богаты, если вы живете роскошной жизнью, то это опьянение. Если вы еще принимаете дополнительные опьяняющие вещества, современная цивилизация уже и так опьянена.
Люди еще увеличивают свое состояние опьянения. Мы должны выбраться из этого опьянения, но современная цивилизация наоборот усугубляет это опьянение.
Принимайте еще больше опьяняющих, одурманивающих веществ, становитесь более пьяными и отправляйтесь в ад. Такова современная цивилизация. И Кунти говорит.
Вот это опьянение мада, это мана-мада, увеличивающийся, такой человек, найвархати. Такие люди не могут с глубоким чувством обратиться к Господу. Сказать: «Джая Радха-Мадхава».
Они не могут иметь этого глубокого чувства, это невозможно. Их духовное чувство утрачено. Они не могут искренне обратиться к Господу, поскольку они ничего не знают об этом. Они думают: «Этот Бог для бедняков».
У бедных людей не хватает пищи. Поэтому они ходят в церковь и просят: «О Боже, дай нам наш хлеб насущный». Но у нас-то достаточно хлеба. Зачем нам ходить в церковь? Таково их отношение.
В наши дни, в дни экономического развития, никто уже не интересуется тем, чтобы ходить. Что это за ерунда вообще? Зачем мне идти в церковь и просить там хлеба?
Мы будем развивать экономическую ситуацию, и будет достаточно хлеба. Например, в коммунистических странах коммунисты делали такую пропаганду. Они приезжали в деревню и говорили людям: «Идите в церковь и просите хлеба».
И невинные люди шли в церковь, как обычно, просили: «О Боже, дай нам наш хлеб насущный!» И когда они выходили из церкви, эти коммунисты спрашивали: «Что, вы получили свой хлеб?» Они отвечали: «Нет, господин».
«Ну хорошо, тогда попросите нас». И тогда они просили: «О друг наш коммунист, дай нам хлеба». И этот друг-коммунист привозил целый грузовик хлеба и говорил: «Вот теперь берите, сколько хотите, берите».
Так что, скажите, кто лучше: мы или Бог? И они говорили: «Нет, господин, ты, конечно, лучше». У них не было разума.
Они не спрашивали у него: «Ах ты мошенник, а откуда ты взял этот хлеб? Ты что, сделал его на своей фабрике? Разве ты можешь производить зерно? То есть делается хлеб на своей фабрике?» У этих людей нет разума.
Шудра, они называются шудры. Шудра — это те, у кого нет разума. Они принимают все, как они видят. Но тот, кто браман, тот, чей разум очень развит, он сразу же спросит: «Ах ты мошенник, откуда ты взял этот хлеб?»
Такие вопросы задает браман.
Концепция духовного коммунизма и право собственности
Вы не можете сделать хлеб. Вы просто видоизменяете вот это зерно, которое дает Бог. Зерно, пшеницу дает Бог, и вы просто трансформируете ее в хлеб.
Но трансформация чего-то из чего-то не означает, что этот продукт становится вашей собственностью. Например, я отдаю плотнику дерево, инструменты и зарплату. И он делает для меня замечательный красивый шкаф.
И кому же этот шкаф принадлежит? Плотнику или человеку, который дал ему все материалы? Кому он принадлежит? Плотник не может сказать: Вот я трансформировал это дерево в такой чудесный шкаф. Это принадлежит Кришне.
Кришна говорит: «Бхумир апо 'нало вайур кхам мано буддхир эва ча». Это принадлежит мне. Ты не создавал это море, эту землю, это небо, этот огонь, этот воздух, это не создано тобой, это не твое творение.
Ты можешь лишь трансформировать эти материальные вещи. Тэджа-вари-мридам винимайо. Смешать что-то, трансформировать. Ты берешь землю, ты берешь воду из моря, смешиваешь
все это, кладешь в огонь, получается кирпич, потом ты складываешь эти кирпичи и строишь небоскреб. Но где ты взял все эти ингредиенты, мошенник? Почему ты утверждаешь, что этот небоскреб твой? Вот это вопрос разумный.
Ты украл то, что принадлежит Богу. Ты еще имеешь право заявлять, что это тебе принадлежит. Вот это знание. Это есть знание. И те, кто находится в опьянении, не могут понять этого. Они думают: «Это моя собственность».
«Я забрал эту американскую землю у краснокожих индейцев, и теперь это моя собственность». Но такому человеку невдомек, что он вор. Он вор. «Стейна эва са учьяте», говорится в Бхагавад-гите.
Тот, кто берет собственность Бога и заявляет, что это его имущество, такой человек — вор, «стейна эва са учьяте». Поэтому в этом смысле мы, преданные люди в сознании Кришны, придерживаемся идеи коммунизма.
У нас коммунистическая программа в сознании Кришны. Что это? Что это такое? В чем она заключается? Все принадлежит Богу. Например, коммунисты считают, что все принадлежит государству.
Москвичи или вообще русские или китайцы — они считают, что все принадлежит государству. Но мы не считаем так. Нет, все не принадлежит государству. Мы считаем, что все принадлежит Богу. Это та же самая философия.
Вы просто расширяете рамки понимания. Для этого требуется немного разума. Немного разума. Почему вы думаете, что государство принадлежит лишь небольшому числу людей?
Например, в Америке считают, что эта американская земля принадлежит американскому народу. Но почему вы думаете таким образом? Вы должны думать, что это собственность Бога.
Единство живых существ и этика ненасилия
Итак, каждое живое существо — это чадо Божье. Бог — Верховный Отец, Кришна говорит: «Ахам биджа-прада пита» — я Отец всех живых существ, дающий семя, сарва-йонишу, Каунтея.
Все живые существа, в какой бы форме жизни они ни находились, являются Моими сыновьями. И это на самом деле так. Мы все, живые существа, — сыновья Бога, но мы забыли об этом, и поэтому мы сражаемся друг с другом.
Например, в дружной, хорошей семье каждый знает: отец дает нам пищу, поэтому зачем нам, братьям, сражаться друг с другом?
Подобным же образом, если мы становимся сознающими Бога, то все эти споры, вся эта вражда прекратится. «Я американец, я индиец, я русский, я китаец». Вся эта чепуха, все эти вздорные споры закончатся.
Это движение сознания Кришны настолько чудесно: как только люди станут сознающими Кришну, эта борьба, эта политическая вражда, национальная вражда все это тотчас же прекратится.
Потому что люди придут к настоящему сознанию. Они поймут, что все принадлежит Богу.
К примеру, у ребенка в семье есть право получать все, что ему необходимо от его отца; точно так же, если каждый является неотъемлемой частицей Бога, если каждый является чадом Божьим, то у каждого есть право пользоваться имуществом Отца, но неверно считать, что это право есть только у человеческого существа.
В соответствии с Бхагавад-гитой это право принадлежит всем живым существам. Не имеет значения, животное это или дерево, птица или дикое животное, или насекомое. И вот это — сознание Кришны.
Мы в сознании Кришны не живем по принципу «мой брат хороший, и я сам хороший, а все остальные плохие». Нет, мы ненавидим такое узколобое, изуродованное сознание, мы отбрасываем его.
Наше понимание таково: пандитах сама-даршинах. Вы можете прочитать это в Бхагавад-гите. Тот, кто смотрит на каждое живое существо одинаково, видит единую природу всех. И поэтому вайшнав так сострадателен.
Локанам хита-каринах.
И вайшнавы могут заниматься настоящей благотворительной деятельностью ради человеческих существ, потому что они видят, они действительно ощущают, что все эти живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога.
Просто так или иначе они упали в этот материальный мир, прикоснулись с материей, и в зависимости от различной кармы все получили различные тела. И пандита, то есть ученый человек, не проводит такого различия.
Вот это животное, и его нужно отправить на скотобойню. А это вот человек, и он имеет право есть это животное. Нет, тот человек, который по-настоящему сознает Кришну, добр ко всем. Зачем животных нужно убивать?
Поэтому наша философия отрицает мясоедение. Вы не имеете права есть мясо, но люди не слушают нас. «Что это за чепуха?» — говорят они. «Это же наша пища». «Почему я не имею права есть это?»
Потому что эдама-на-мада-га, он опьяненный негодяй. Он не желает слушать о настоящем положении вещей. Можно привести такой пример: разве я имею право убивать нищего, валяющегося на улице? Разве государство оправдает меня?
Если я буду говорить: «Но ведь я убил какого-то нищего, всего лишь какого-то нищего, от него нет никакой пользы для общества». Зачем ему жить? Какой прок в нем? Разве государство оправдает меня?
Разве они скажут: «О, ты проделал замечательную работу»? Нет. Этот бедняк тоже является гражданином государства, и вы не имеете права убивать его. И разве неразумно было бы расширить рамки этой философии?
То, что бедные животные, птицы, дикие звери, также деревья, все они тоже сыновья Бога, и вы не имеете права убивать их.
Вы будете нести ответственность за это, вас повесят, точно так же, как если вы убиваете какого-нибудь нищего на улице. Точно так же и в глазах Бога. Бог не делает такого различия. Но что там говорить о Боге?
Даже разумный человек понимает, образованный человек видит, что такого различия нет. Этот бедный, этот богатый, этот черный, этот белый. Все живые существа — неотъемлемые частицы Бога.
Поэтому вайшнав — это единственный благодетель всех живых существ. Вайшнав пытается возвысить все живые существа до уровня сознания Кришны, Локанам Хитакарина.
Как, например, Госвами, в частности, Рупа Госвами, Локанам Хитакарина, ни-джа-лабха-пара... мāньяу шаран̣йāкарау.
Использование материальных ресурсов в служении Богу
Не смотрит: Вот это индейцы, вот это американец. Где-то меня спросили однажды: «Зачем вы приехали в Америку?» А почему я не могу приехать сюда? Я слуга Бога. Почему я не могу приехать?
Когда вы препятствуете мне, это искусственное действие. Если вы останавливаете меня, вы совершаете грех.
Как, например, слуга государства, полицейский, имеет право входить в любой дом, и его не считают нарушителем границы собственности, точно так же слуга Бога имеет право проходить повсюду.
Никто не имеет права препятствовать ему. Если кто-то препятствует ему, то он будет наказан, ведь все принадлежит Богу. Итак, мы должны смотреть на все, как есть. Это сознание Кришны.
Сознание Кришны — это не какая-то искалеченная идея.
Поэтому Кунти говорит, что джанма-айшварья-шрута-шри-бхир эдхамана- мада-пуман, те, кто усугубляют, усиливают свое опьянение, такие люди не могут стать сознающими Кришну. Это мана-мада-пуман, потому что они опьянены.
Например, если человек совершенно пьян, он говорит какой-то вздор, и если кто-то одергивает его: «Мой дорогой брат, ты говоришь какую-то ерунду. Здесь же присутствует твой отец, твоя мать». Но какое ему дело до этого?
Он пьян. Точно так же эти негодяи, эти опьяненные негодяи, если вы говорите им: «Вот Бог», они не могут понять этого, потому что они пьяны. Поэтому Кунти говорит: «акинчана-гочара».
Это уже достаточно хорошая квалификация, когда человек отказывается от этих одурманивающих веществ, от этих опьяняющих вещей, джанма-айшварья-шрута-шри, то есть хорошее рождение, богатство, роскошь, хорошее образование, красота, хотя все это можно использовать, если человек, обладающий всем этим, становится сознающим Кришну.
Например, вы, американские юноши и девушки, вы были опьянены всем этим. Но когда такого рода опьянение проходит, вы начинаете заниматься чем-то лучше, заниматься служением в сознании Кришны.
Когда вы приезжаете в Индию, индийцы так удивляются: «Как так произошло, что эти американцы, эти юноши и девушки, как сумасшедшие, стремятся к Богу?» И это урок для них. Вот, негодяй, учись.
Ты смотришь на западные страны, ты подражаешь людям из западных стран. И теперь посмотри, эти юноши и девушки из западных стран танцуют в сознании Кришны. Теперь подражай им. Вот такая политика у меня была.
И сейчас уже созревает этот плод. Да. Итак, все, что вы получили в наследство, все эти преимущества можно использовать.
Но если вы остаетесь опьяненными ими и не используете их в служении Богу, то это уже не такие хорошие достоинства. Но вы можете использовать их ради благой цели.
Если вы используете эти преимущества для Кришны, это будет лучше. Можно привести тот же самый пример. Ноль. Ноль не имеет никакой ценности.
Никакого смысла в нем нет, но если вы поставите перед ним единицу, сразу же получится 10. Сразу же вы получите десять. Если вы представите еще один ноль — сто, еще ноль — тысяча, точно так же и джанмайшварья-шрута-шри.
Пока вы остаетесь опьяненными всем этим, все это — ноль. Но как только вы ставите впереди Кришну, вы получаете 10, 100, 1000, миллионы. Да. Такая возможность. И вы получили эту возможность.
Вы, американские юноши и девушки, сейчас получили эту возможность. Сейчас у вас у всех нули. Поставьте впереди Кришну, и тогда вы станете десятками. Да. Большое спасибо.