Контроль чувств ради духовности
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Калькутта · 1974
Главы
Признаки деградации в эпоху Кали
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 16, текст 20, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 16 января 1974 года в Лос-Анджелесе. Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате васудевая. Бхагавата... Дхарма-падьям адхарма... Аушантая... Перевод. Я потерял три ноги, и теперь стою на одной. Не о моем ли состоянии ты скорбишь?
Или же ты в великой тревоге, потому что отныне преступные млеччхи будут эксплуатировать тебя.
А может быть, ты сокрушаешься о том, что полубоги лишились своей доли жертвенных подношений, потому что сейчас люди перестали совершать жертвоприношения, или ты скорбишь о живых существах, страдающих от голода и засухи?
Читай комментарий. С течением времени в век Кали будут постепенно сокращаться продолжительность жизни, убывать милосердие, ухудшаться память и ослабевать моральные принципы.
Поскольку дхарма, принципы религии, на три четверти будут утрачены, этот символический бык стоял только на одной ноге. Когда три четверти населения мира становятся безбожниками, жизнь животных превращается в ад.
В век Кали безбожные цивилизации начнут создавать множество так называемых религиозных обществ, которые будут прямо или косвенно игнорировать Личность Бога.
Так общество неверующих сделает мир непригодным для обитания более здравомыслящей части населения.
Социальное деление и качества брахманов
Существует классификация людей в соответствии с глубиной их веры в Верховную Личность Бога. Верующие люди первого класса — это верующие вайшнавы и брахманы.
За ними идут кшатрии, а потом вайшьи, затем шудры, млеччхи, яваны и, наконец, чандалы. Деградация человеческой природы начинается. Чандалы — это те, кто едят собаку.
В человеческом обществе общество делится на высшие или низшие классы по привычкам в питании. Люди высших сословий, такие как брахманы и вайшнавы, они едят очень чистый прасад.
Дело в том, что брахман — это уже вайшнав, и также вайшнав — это брахман. Не став брахманом, никто не может стать вайшнавом. Поэтому, когда вы говорите о вайшнаве, необходимо полагать, что он уже брахман.
Поэтому, чтобы поднять начинающих преданных на уровень совершенства, мы даем им священный шнур браманов. Но если люди после того, как пообещали следовать всему, а потом нарушают свои обещания, это отвратительно.
Если они получили посвящение перед Божеством, перед Господом, перед огнем, они не должны нарушать это обещание. Это очень греховно, если вы нарушаете свое обещание.
В противном случае вы не должны просить посвящения, если вы не можете держать обещания.
Итак, люди делятся на сословия первого, второго, третьего, четвертого класса в зависимости от гуны и кармы, от качества и деятельности. Это описывается в Бхагавад-гите.
Такова система: нельзя силой стать человеком высшего сословия. Согласно шастрам, кто является человеком первого, второго, третьего класса и так далее, необходимо судить об этом, опираясь на шастру: гуна-карма-вибхагашах. Когда человек
поднимается над гунами при помощи преданного служения... Гуна означает качество. Преданный занимает положение первого класса в человеческом обществе, потому что преданный посвящает себя преданному служению.
Об этом говорится в Бхагавад-гите. Каждый, кто посвятил себя на 100% преданному служению Господу, лишенный каких-либо мотивов, а авьябхичарини — не разбавляет этот путь, вот такой человек...
Гунан означает материальные качества: добродетель, страсть, невежество. Это гуны. Самьяг атита, самьяг атитьян — абсолютно трансцендентен, находящийся над, брахма- бхуяя калпате. Это ступень самопознания.
Если человек не поднялся, не познал себя, как он может учить других? Это обман.
Авторитет священных писаний и учителей
Если человек не закончил институт, но при этом становится учителем, он не учитель, он обманщик. Прежде всего человек должен быть квалифицированным. Что значит эта квалификация?
Человек должен подняться над тремя качествами материальной природы. Вы должны подняться даже над качеством добродетели. В материальном мире мы сами придумываем эти понятия: «это хорошо», «это плохо».
В действительности все в материальном мире плохо. Все. Это просто домыслы нашего ума. Мы создаем эти понятия хорошего и плохого.
До тех пор, пока человек пребывает в материальном мире, все плохо. Даже так называемая религиозная практика — это тоже плохо в материальном мире.
Поэтому Бхагавад-гита говорит, что необходимо подняться даже над качеством благости, так называемой благости. В действительности благости нет, потому что здесь люди могут
одеваться, как будто находятся на уровне добродетели, но при этом они рассуждают как животные. В такой благости нет никакой ценности.
Истинная благость, истинная добродетель — брахма-бхуя калпате, когда человек превосходит качество материальной природы.
Когда он поднимается над качеством брахмана, качества брахмана, допустим, в сравнении с другими качествами, качества брахмана являются наивысшими.
Сатьям, шама, дама, титикша, арджавам — когда человек обладает этими качествами: правдивость (сатьям), шама — укрощает чувства, он повелевает своим умом, он терпелив, несмотря на все причины для нетерпения, он терпит: шама, дама, титикша, шауча.
Он чистоплотен. Далее — гьянам, он обладает полным знанием. То есть он понимает, кто я, кто такой Бог, что есть материальный мир, каковы наши отношения. Это называется знанием.
Если это знание на практике применять в жизни, это называется вигьянам. Астикьям. Твердая вера в Бога. Это астика.
Если вы твердо верите в явленное Писание, дело в том, что вы не можете придумать себе своего Бога, так называемую инкарнацию Бога. Нет.
Вы должны обладать полным, совершенным знанием о Боге, опираясь на авторитет священных писаний. Вот это — сознание Бога. Если вы не следуете предписаниям шастр, авторитетных писаний, и считаете нечто Богом, это не Бог.
Или вы считаете что-то религией, но это не религия. Если вы пренебрегаете наставлениями шастр, тогда на сукхам, вы никогда не обретете счастья.
Не может идти речи о сиддхи, о достижении совершенства, и можно забыть про счастье, на парам гатим, не говоря уже о том, чтобы вернуться домой к Богу. Все это бесполезно. Поэтому мы должны подчиняться садху, шастрам, гуру.
Что это за звук? Попросите кого-нибудь прекратить. Итак, садху значит святой. Шастра. Это богооткровенное писание. Садху, шастра и гуру — духовный учитель. Итак, мы должны следовать по стопам святых людей, махаджан.
Йена гатах са пантхах. Также мы должны следовать за великими душами, такими как Шесть Госвами. Нароттама дас Тхакур говорит: «Я слуга». я становлюсь или учеником того, кто не следует по стопам Шести Госвами.
В противном случае человек становится «гуру». Как, например, в наши дни люди становятся такими, они придумывают себе гуру. Но так не делается.
Гуру — это тот, кто состоит в ученической преемственности, тот, кто строго следует по стопам Шести Госвами. Каждый, кто следует по стопам Госвами, Рупа Госвами, Рупа Госвами дает свои упадеша-наставления.
Контроль чувств и практика самообладания
Таково наставление Рупа Госвами: «вачо вегам», «вачо вегам» — это побуждение говорить. Что значит «вегам»? Да, побуждение. Например, я несу какую-нибудь чепуху, болтаю. Вот это — вачо-вегам, в этом нет никакой ценности.
Лучше не говорить, чем говорить всякие глупости. Вот что значит это слово. Всевозможные глупые разговоры, глупая литература, которые не имеют никакой ценности. Необходимо обуздывать это побуждение. Это называется вачо-вегам.
Кродха-вегам. Кродха — это гнев. У нас также есть это побуждение. Допустим, меня кто-то оскорбил. Конечно, я рассержусь. Это естественно. Но если я способен совладать с этим: «Ну хорошо, глупый человек». Он оскорбил меня.
Я не должен терять самообладание. Вот что значит умение управлять гневом. Манас-вегам. Он практически наш водитель. Он тащит нас туда-сюда, туда-сюда. Неважно, греховно это или благочестиво.
Ум все время требует или отвергает что-то. Удара-вегам. Это побуждение желудка. Я съем это, я съем то, я съем это. Зачем? Вы должны есть только прасадам. упастха-вега — побуждение гениталий. Это самое важное.
Джихва-вегам, удара-вегам, эти и гениталии — они идут на одной прямой линии. Если вы сможете совладать с этими тремя побуждениями...
Джива-госвами, Бхагаван-тхакур говорит: из всех чувств, начиная с языка, кончая гениталиями, у нас есть много, у нас есть ум, который требует что-то у нас.
Мы испытываем гнев, хотим говорить, есть, гениталии что-то требуют. Таким образом, нас растаскивают множество этих побуждений, но из них самый страшный, самый сильный враг — это наш язык.
Если человек способен обуздать побуждение языка, то он естественным образом сможет положить конец побуждениям желудка и гениталий. Эти три находятся на одной линии. Этому нужно учиться.
Тот, кто достиг успеха в обуздании всех этих побуждений, прийти в состояние дхира, он имеет право принимать учеников по всему миру.
Я не могу обуздать свой язык, я не могу совладать со своими гениталиями, я становлюсь духовным учителем — это нонсенс. Прежде всего, научитесь, постарайтесь совладать со всем этим.
Станьте настоящим подвижником, дхира, которого не беспокоят никакие эти побуждения. Используйте это слово «дхира»: в данном случае дхира значит уравновешенный, владеющий собой. Его называют дхирой.
До тех пор, пока вы не стали дхирой, вы не способны постичь духовную жизнь. Поэтому Кришна в Бхагавад-гите говорит, что... Дхирас татра на мухйати. Но вы не можете даже понять этого.
До тех пор, пока вы не станете дхирой, вы не сможете понять, что такое духовная жизнь, что есть дух. Не думайте, что я могу просто что-то выдумать, что-то состряпать, сделать что-то, стать лидером и духовным учителем.
Все это чепуха. «Дхирас татра на мухьяти» — здесь используется слово «дхира», и в «Кумара-самбхаве» объясняется смысл этого слова. Дхира. Например, Господь Шива потерял свою жену. Она совершила самоубийство на глазах отца.
Это произошло на Дакша-ягье. И Господь Шива практически совершал медитацию в йоге, а тем временем его жена Деви родилась как дочь Гималаев, у царя Гималаев, ее звали Парвати. Произошло сражение между полубогами и демонами.
И полубоги подумали, если от семени Господа Шивы родится сын Картикея, то он сможет одержать победу над всеми этими демонами, иначе нам будет очень трудно. Но Господь Шива был погружен в медитацию после смерти своей жены.
Тем временем его жена родилась в Гималаях. Итак, нужно было устроить так, чтобы он соединился с Парвати. Они составили такой план. Молодая Парвати, прекрасная девушка.
И Господь Шива, Он медитировал обнаженным, она же предлагала ему цветы, касаясь его гениталий. Тем не менее, это никак не обеспокоило его. Юная девушка касается гениталий человека, но он никак не обеспокоен этим.
Это пример совершенного дхира, присутствия возбуждающих факторов. Такой человек не приходит в возбуждение, его называют дхира. В противном случае все возбуждаются, это естественно.
Юноша видит девушку, девушка видит юношу, естественно, у них просыпается сексуальное желание, это естественно, но тот, кто способен совладать с этим, именуется дхира. Дхира-стха-на мухьяти. Вот что такое практика йоги.
Это практика йоги, это контроль. Когда будет необходимость, я воспользуюсь этим, как Кардама Муни. Кардама Муни женился на самой красивой дочери царя Ману. Она просто служила ему.
Не думайте, что сразу же она обратилась к нему, и они вступили в связь. Когда Муни увидел, что эта девушка пришла ко мне, я принял ее своей женой, но она все себя посвящает служению, хотя она царская дочь.
Однако я не предоставил никаких удобств, она исхудала от этого. Он пообещал: «Я принимаю твою дочь, но как только у нее появятся дети, я оставлю ее». Он пообещал это ее отцу. На этих условиях он принял ее дочь.
Отец пришел с дочерью и сказал, что моя дочь избрала тебя в мужья, пожалуйста, прими ее. И он согласился, но при этом условии: как только у твоей дочери появятся дети, я уйду из дома. На этих условиях я приму.
Это примеры дхира. Если у вас нет духовного сознания, этому очень трудно следовать.
Путь очищения в современную эпоху
Но по милости Чайтанья Махапрабху это легко сейчас распространяется. Такова милость Шри Чайтанья Махапрабху.
Но если вы злоупотребляете даже этими возможностями, если мы не знаем, в чем цель жизни, то мы упускаем эту возможность. Продолжай читать. Деградация человеческой природы начинается с млеччх, чандал, и ее последняя...
Все эти термины, приводимые в ведических писаниях, — это совершенная жизнь, сатьям, шама, дама. Низшая жизнь — практически все сейчас живут такой низшей жизнью. Это жизнь чандала. Тех, кто едят собак.
Это описание шастр, продолжай. Все эти термины, приводимые в ведических описаниях, никогда не прилагались только к определенной общине или роду.
Не думайте, что так как человек родился в семье низкорожденных, допустим, у чандалов, собакоедов, это совсем не означает, что он должен оставаться в этом положении. К примеру, есть необразованные люди.
Не думайте, что им нужно оставаться в этом положении неграмотных людей. Они могут стать образованными, они могут получить образование. И в этом смысл движения сознания Кришны.
Ни у какого человека, ни у какой общины нет никаких препятствий в обретении сознания Бога, потому что сам Бог говорит, Кришна говорит: «папа-йони» о рождении в низких классах общества называется «папа-йони»,
но Кришна говорит: «Ну и что, папа-йони?» Пусть даже женщины, шудры и вайшьи также относились к папа-йони, не говоря уже о других. Но Кришна говорит: «Ну и что?»
Каким бы папа-йони человек ни был, мам хи партха вьяпашритья, если он принимает прибежище у моего преданного, вьяпашритья, и действует под его руководством, тогда это называется вьяпашритья, виша-шарупина-ашритья, то он тоже янти парам-гатим, тоже может вернуться домой.
Нет препятствий. Но человек должен очистить себя, следуя пути очищения. Это называется самскара. Самскарад бхавед виджа.
Благодаря очистительному процессу человек очищается, и это говорит о том, что он не должен больше грешить. Вот что значит очищение. Он полностью должен очиститься от всякой греховной деятельности.
Поэтому Кришна-бхаджан — это не так трудно.
Мы должны лишь следовать четырем принципам воздержания от греховной жизни: не вступать в недозволенные половые отношения, не играть в азартные игры, не употреблять одурманивающих средств и не есть мясо, и повторять Харе Кришна, и быть счастливыми.