Наша цель — не сражаться, а смиренно убеждать
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Сан-Франциско · 1967
Главы
Трансцендентная природа Господа и души
Лекция по Шри Чайтанья Чаритамрити, Мадхья-лила, глава 25, тексты с 36 по 40. Прочитанная его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 23 января 1967 года, Сан-Франциско.
Аватара-сарам ананда-матрам абхигалита-видьям арча пашьями виса сей игам висаматман. Итак, Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, является высшей целью. Как сказано? Матта пара.
И в Бхагавад-гите Бхагаван Господь говорит, что нет ничего выше меня.
Эти слова Бхагавад-гиты также подтверждаются в Шримад Бхагаватам в этом стихе: Ананда-матрам, трансцендентный Кришна, трансцендентное тело Кришны, Верховной Личности Бога, представляет собой исключительно ананду — счастье. Мы должны принять это во внимание.
Проблема материального отождествления и невежества
Наше материальное тело — нирананда — лишено ананды.
Мы пытаемся приспосабливаться, пытаясь обрести ананду, наслаждение при помощи ограниченных источников, наших ограниченных возможностей, наших чувств, но в действительности наше тело не даёт нам ананды, блаженства.
Сплошные страдания. Бренная и мучительная природа материального тела описывается практически в каждой главе, в каждой шлоке, в каждом стихе.
Ришабхадева, поэтому Ришабхадева говорит: «На садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах» «да индрия-притая» — Дженральд, как правило, безумно.
Потому что в большей или меньшей степени практически каждый из нас безумен. Почему используется слово прамата? Оно означает безумие.
Программа материальной природы такова, что обусловленные души, которые находятся здесь, должны вести такую упорядоченную жизнь, чтобы в конце концов вернуться домой к Богу.
Потому что мы, сыновья Верховного Господа, мы пришли сюда, чтобы наслаждаться материей. Прамата сварти, и мы не знаем о нашем истинном благе.
Мы думаем, что я — тело, и поэтому немного чувственных наслаждений, поскольку тело подразумевает разные чувства, если мы можем услаждать эти чувства, мы думаем, что мы счастливы. И это безумие.
Ришабхадева говорит: единственное, что мы делаем, это ублажаем наши чувства. Но он говорит: «На садху мание» — это не очень хорошо. Садху значит хорошо.
Чтобы мы знали о разнице между телом Верховного Господа Кришны и нашим телом, Господь говорит: «Ананда матрам».
«Матрам» означает источник или резервуар всего наслаждения. Поскольку мы неотъемлемые частицы Верховного Господа, мы тоже Ананда Матрам, у нас тоже есть исполненное счастье тела — это духовное тело, но поскольку мы обезумели, мы отождествляем себя с материальным телом.
А материальное тело подразумевает чувственное наслаждение, и нет другой альтернативы. Наслаждение материального тела означает наслаждение чувств.
Чувственное наслаждение, как говорит Ришабхадева. Ришабхадева говорит: «Я не считаю это хорошим». Почему?
Если вы поступаете без ответственности, не понимая себя, что вы не являетесь материальным телом, что вы духовное тело, в результате вы будете продолжать своё существование в одном материальном теле за другим.
Поэтому мы все абодха-джата, мы рождены невежественными, потому что с самого начала нашей жизни мы считаем, что «я — тело».
В материальном мире не дают образования о том, что мы не являемся телом, что мы души, хотя есть книги знания, например, «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», но никого они не интересуют, поэтому все люди безумцы. Люди придерживаются каких-то фантасмагорий, каких-то эфемерных представлений о жизни.
Поэтому вся их деятельность считается поражением. Они рождаются невежественными и продолжают быть невежественными, и они потерпят поражение во всей своей деятельности.
«Йаван на джигйасет сумат». Пока человек не проснулся, не начал задавать вопросов о том, кто я такой, он пребывает в безумии, стремясь услаждать чувства материального тела, но он не знает, что он не является телом.
Поэтому во всех своих действиях, придерживаясь ошибочных представлений о жизни, он считается проигравшим миссию своей человеческой жизни.
Практика йоги и сознания Кришны
Верховный Господь — Ананда Матрам. Он средоточие трансцендентного блаженства.
Поэтому в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Раманти йогино нанте». Настоящий йог — это тот, кто пытается восстановить свою связь с абсолютной истиной. Таких называют йогами. Есть разные категории йогов.
Но истинное предназначение йоги: обычно йога означает поиск Сверхдуши в себе, потому что там находится Сверхдуша. «Раманти йогино нанте» — настоящие йоги не заинтересованы в наслаждениях материального тела.
Они хотят бесконечного блаженства. Сатиананда означает настоящее счастье, которое не кончается. Здесь всё, что мы считаем счастьем, на самом деле счастьем не является.
Но то, что в наших представлениях является счастьем, также закон. Настоящие же йоги тоже наслаждаются, но как они наслаждаются — сатиананды. Настоящее счастье бесконечно. Оно не кончается.
Чидатмани означает совершенное знание и вечность. Чит значит знание. Мы не знаем, чидмани, какого рода наше наслаждение — в этом смысл слова рама. Мы повторяем вот это слово «рама» следующим образом.
Рамай означает наслаждаться жизнью во Всевышнем. Трансцендентная духовная практика — это означает связать, соединить нашу деятельность с сознанием Кришны, и тогда вы сможете вечно наслаждаться счастливой жизнью.
В этом цель сознания Кришны. В этом стихе мы видим, что Брахмаджи говорит: «Верховная Личность Бога, Ты являешься центром всего мироздания. Будинdrия.
Всё, что мы видим здесь, — бесчисленные живые существа, и они наслаждаются чем?
Они наслаждаются индриями, чувствами, будиндриятмака — чувства, тело, дух наслаждения — и неотъемлемые частицы Верховного Господа, а не все его проявления. Поэтому Брахмаджи говорит: я предаюсь Тебе.
Мангала мангала дата упаса. Тишин Метрин. Эту форму своей медитации ищут те, кто практикует. Дьяна значит медитация, дьяна сманадаш.
Мы видели эту форму, что совершенство медитации — если человек серьёзен в отношении медитации, если он следует правилам и ограничениям, о чём говорит Бхагавад-гита: сидячие позы, должное место, и определённая процедура, и правила питания, жизни.
Есть очень много разных нюансов. Если кто-то следует этим правилам и медитирует в соответствии с ними, то в конечном итоге он увидит Верховную Личность Бога в своём сердце.
Поэтому Брахма, когда находился в медитации, я увидел эту форму. Господь открыл ему себя.
Метод преданного служения и познания
Вот как можно увидеть верховную форму Кришны — при помощи метода служения; в противном случае такой возможности нет.
Если вы будете действовать в настроении служения, Господь откроет вам себя; вы не можете увидеть Бога своими крошечными усилиями — вы не сможете увидеть Бога, это невозможно.
Как, например, в полночь во тьме невозможно увидеть Солнце. Вы можете увидеть Солнце, когда Солнце само откроет вам себя. Солнце восходит, скажем, в 4:30 или в 5 утра, и тотчас же открывает себя вам.
Как только Солнце открывается, вы увидите и себя, и Солнце, и весь мир. Пока вы не видите Солнце, вы находитесь во тьме, и весь мир находится во тьме, и вы ничего не видите.
Точно так же, не видя Солнце, или Верховную Личность Бога, вы не сможете обрести совершенное знание о проявлении этого мира — «Веданта-сутра» или Упанишады.
Кто познал абсолютную истину, для него не существует ничего непознанного. Все ему открывается естественным образом. Ему не нужно прикладывать какие-то отдельные усилия, чтобы постичь или изучить разные отрасли знания.
Но если, следуя этому процессу, он способен увидеть, как это увидел Брама, то он знает всё. «Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати» — тот, кто познал Его, познаёт всё.
Та Верховная Личность Бога, которую я видел в своей медитации, сейчас стоит передо мной, и я в почтении склоняюсь перед Ней. И затем он цитирует ещё один стих из «Бхагавад-гиты», который гласит:
Различия в восприятии Бога и проповедь
люди не очень разумные — мудха — и тому подобные. Таких людей называют ослами — мудха. Можно перевести это как «не очень разумные люди». «Аваджананти мам» — когда Кришна присутствовал в этом мире пять тысяч лет назад.
Нельзя сказать, чтобы все его видели, потому что не у всех были подходящие глаза.
Допустим, если президент Джонсон придёт к нам, предстанет перед нами. Но если вы не знаете о президенте Джонсоне ничего, даже если он здесь будет присутствовать, вы не сможете его узнать.
Мы подумаем: ну, это какой-то обычный человек, как и другие люди, которые приходят сюда. И точно так же, пока мы не знаем о Кришне по-настоящему. Есть две ошибки.
Считать Бога обычным человеком или считать обычного человека Богом — и то, и другое ошибочно. Необходимо понимать. И это понимание даётся в «Бхагавад-гите». Сам Бог говорит о себе. Так что проблемы нет.
Но к сожалению, у нас развилось такое материальное сознание, что даже если Бог описывает себя... Итак,
«Аваджананти мам мудха» — те, кто не способны его увидеть, именуются здесь мудхами, что означает «глупые», «неразумные».
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: поскольку я нахожусь среди людей, поэтому те, кому не хватает разума, насмехаются надо мной. Почему? Потому что не знают бэкграунд. Мою природу, Парам Бхавам.
Они не знают, что я Верховный Господь, и я нахожусь в сердце каждого, поскольку они не знают, поэтому насмехаются надо мной.
Если кто-либо насмехается над Верховной Личностью Бога, это означает, что у нас должен быть стимул к познанию, но если у кого-то нет такого стимула, его называют демоном, или асурой.
Асура — тот, кто не желает постичь положение Бога. И для таких людей — это категория людей, которые всегда завидуют Богу. Как только вы начинаете говорить что-то о Боге, они вспыхивают: что это за чушь про Бога.
Они двишата. Двишата означает, что им нестерпимо даже слышать имя Бога. Не говорите о Боге.
Это не проблема какого-то отдельного человека. И личный опыт в процессе продажи наших книг, «Шримад-Бхагаватам» — я встречался со многими людьми, с учителями.
Как только человек видит «Шримад-Бхагаватам»: «О, это о Боге, мы не можем такое покупать, мы не станем такое покупать». Потому что мы не связаны с этим никак. Мы не можем покупать такие книги. Вот такое сознание у людей.
Такое сознание безбожника, атеиста — из-за этого люди несчастливые, люди в мире несчастны, они остаются глупцами, и поскольку они глупцы, они не принимают сознание Бога или сознание Кришны.
Но наш долг — призывать их к этому, просить. Один ученик Чайтаньи Махапрабху, Прабодхананда Сарасвати, пользовался следующим принципом. Принцип его заключался в следующем.
Он обращался к какому-то человеку, зажав солому в зубах, согласно индийской традиции. Если вы зажимаете в зубах соломинку, подходите к кому-то, он понимает, что человек обращается ко мне в глубочайшем смирении.
И он принимает вас как предавшуюся душу. Хорошо, я выслушаю тебя, что ты хочешь сказать? Данте нидгая. Если вы хотите обратиться к какому-то известному человеку, если вы зажимаете, он вас примет, он примет вас.
Как Прабодхананда Сарасвати говорит: зажав соломинку, я падаю к вашим стопам и говорю вам сотни тысяч слов. Но почему? Почему вы так смиренны, каковы ваши намерения? Я хочу кое-что сказать. Пожалуйста, выслушайте меня.
Ну хорошо, говори, говори, что? Вы очень образованный человек, очень честный человек.
Пожалуйста, всё то, чему вы научились, пожалуйста, выслушайте, послушайте какое-то время темы, которые представил для вас Чайтанья Махапрабху. Мы слуги Господа Чайтаньи.
И находясь в ученической преемственности, мы пытаемся представлять его тему. Чайтанья Махапрабху: «Яре декха, тагаре кахо Кришна» — падайся. Кого бы ты ни встретил, попытайся убедить его в сознании Кришны.
Для того чтобы проповедовать сознание Кришны, Прабодхананда Сарасвати говорит: зажав соломинку в зубах, я припадаю к вашим стопам и, рассыпаясь в похвалах перед вами, прошу: на время забудьте всё то, чему вы научились, и, пожалуйста, постарайтесь выслушать о сознании Кришны. Таким должен быть метод проповеди, потому что вы не можете навязывать.
Эта цивилизация атеистов и безбожников очень сильна. Вы не слабые, вы под защитой Всевышнего, но наша миссия не в том, чтобы сражаться, наша миссия в том, чтобы убедить.
Этим методом должны пользоваться преданные, находящиеся в сознании Кришны, чтобы проповедовать философию этому миру. Спасибо вам большое.