Безумие мат жизни
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Дели · 1973
Главы
Духовная слепота и телесное отождествление
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», вторая песнь, первая глава, текст 4, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 7 ноября 1973 года в Дели, Индия. Перевод.
«Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена.
Несмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти». Да, здесь используется то же самое слово — апашьятам атма-таттвам. Те, кто слепы в отношении атма-таттвы, духовной науки, знания о вечной душе.
Эти слепцы, отождествляющие себя с телом, подобно кошкам и собакам, — здесь приводится их описание. Они считают себя телом. «Я — тело». «Я — американец, индеец». «Я этот, я тот». Дэха, и далее апатья — дети,
а также калатра — жена. Прежде всего, человек отождествляет себя с дэхой, с телом. Например, этот ребенок. У него есть только одно представление. «Я — всё». «Я — тело».
Постепенно, по мере того, как он подрастает, у него появляются половые желания, поэтому он начинает искать противоположный пол. Калатра. Он ищет жену или подругу. Или парня. Калатра-ади.
Сначала образуется центр калатра, затем атма-сайньешу. Наши привязанности к материальному миру усиливаются.
Природа материальных привязанностей и семьи
Материальный мир вертится вокруг сексуального желания. В любом социуме, даже в обществе кошек и собак, в обществе птиц и так далее, куда бы вы ни отправились, даже среди обитателей вод, среди насекомых, мух, муравьев.
Повсюду вы увидите сексуальное влечение. Это ади-раса. Все пытаются получить какой-то вкус. И это начало вкуса. У нас есть естественное влечение. Материальный мир основан на этом влечении к сексуальной жизни.
И когда представители противоположных полов соединяются законно или незаконно... Они соединяются, потому что это неизбежно. Влечение есть. Но у людей в человеческой цивилизации есть какие-то законы в отличие от животных.
Например, на улице собаки совокупляются, наслаждаясь в человеческом обществе. Такие половые утехи, хотя сейчас это уже происходит, в западных странах, я видел это, в публичных местах, на пляже.
Они не обращают на окружающих внимания, они ведут себя как кошки и собаки, никакой человеческой культуры. Так, в отношении человеческой цивилизации есть определенные ограничения, есть уступки в виде семейной жизни.
Это цивилизованная форма существования. Но действие само по себе то же самое, хотя и цивилизованное.
Но цивилизованная форма эта или не цивилизованная, как только происходит сексуальная связь, влечение к материальному миру тут же в сотню раз усиливается. Если человек живет один, увлечение не такое сильное.
Но когда мужчина и женщина соединяются, это влечение становится очень сильным. Потому что, чтобы содержать жену, необходима отдельная комната, отдельная квартира, гриха. Это называется грихой.
Поэтому таких людей называют грихастхами, теми, кто живет в грихе, в доме. Все живут в доме. Мы тоже живем в доме, в этом храме. Но грихастха — это тот, кто живет с женой в доме.
Грихастха — это не тот, кто живет в комнате или в доме, но это тот, кто живет с женой. Грихини. Итак, если у нас есть жена, нам нужна квартира, или комната, или дом, в соответствии с нашим положением.
Также нам необходима какая-то земля для того, чтобы производить пищу. Сейчас людям уже не нужна земля, им нужно что-то другое. Какой-то рабский труд, деятельность на заводе.
Но раньше у людей был надел земли, чтобы выращивать пищу. Кшетра, гриха, кшетра, затем после заключения брака появляются дети, сута, затем появляются также друзья, родственники, сута-апта.
Затем витта, деньги, это центр всего. Это как только мужчина сходится с женщиной, все это требуется сразу же. Гриха, кшетра, сута-апта, витта — таким образом привязанность к этому материальному миру усиливается.
Моха значит иллюзия. Что такое иллюзия? Я тело. Я принадлежу этому материальному миру. Это мое общество, это моя страна. Это моя жена, это мои дети. Это иллюзия. Почему иллюзия? Потому что все это иллюзорно.
Никто не является вашей женой, никто не является вашими детьми. Живые существа собираются вместе на волнах времени. Например, иногда на волнах реки мы видим множество травинок.
Они скапливаются вместе, и затем волны снова разделяют их. Одна травинка уплывает в одну сторону, другая в другую. Таково положение.
Вследствие нашей кармы и последствий наших действий мы искусственным образом собираемся здесь, в форме семьи, общества, страны, общины, нации. Через несколько лет волны времени разделяют нас.
Вы отправляетесь в одно место, вы в другое, вы в третье. Поэтому здесь сказано: «деха-патй-калатр-адишу», те, кто слепы, те, кто не познали себя, такие люди. Апаштата атма-таттвам.
Предназначение человека и иллюзия эго
Дело в том, что жизнь человека предназначена для атма-таттвы. Наша жизнь предназначена для постижения себя. Но люди утратили всякий разум. Они думают, рассуждают, как кошки и собаки.
«Я тело, я американец, я индиец, я браман, я шудра». Они тратят все свое время и силы на это. Как кошки и собаки не рассуждают: «Я собака, я кошка, я тигр, я бык, я это, я то».
Итак, человеческое общество уподобилось таким кошкам и собакам, приобрело тоже психологию, отождествление себя с телом, потому что у них нет знания о себе. Бхагавад-гита начинается с самопознания.
Асмин дехи — в теле пребывает дехи, истинный владелец тела. Итак, такие люди — апаштата атма-таттвам. Они только и делают, что занимаются всем этим: телом, детьми, женой, отношениями, деха-патй-калатр-адишу.
При помощи калатры мы увеличиваем наше существование. Стри значит то, что расширяет; стри — когда человек женится, жена расширяет его отношения.
Как только у меня появляется стри, у меня появляется тесть и отношения с другой семьей, семьи сходятся вместе, появляются дети. Итак, наши отношения увеличиваются.
Это мой шурин, это мой тесть, это мой отец, это брат, это брат брата, это отец тестя. И Арджуна думал: «Как я могу убивать их? Они все мои родственники» подобно обычному человеку. Арджуна играл роль обычного человека.
Он рассуждал: «Это мой шурин, это мой брат, это мой племянник, это мой зять, это мой тесть, это мой дед». Как я могу их убивать? Но они будут убиты. Никто не может их защитить. Но мы... пашйати, питам пашйати.
У меня был отец. Он был убит, он ушел, он умер. Я тоже умру и уйду. И мой сын тоже умрет и уйдет. Почему же мы зависим от всего того, что умрет и уйдет? Никто не выживет. Никто.
Например, великие лидеры в нашей стране или в любой другой стране, они поглощены национализмом, они не могут отказаться от своего поста премьер-министра или президента, или лидера, даже великие вожди, как Ганди, у него было свараджи.
Я написал ему письма. «Махатма Ганди, вас уважают как религиозного человека. Если вы будете проповедовать это, то, что я делаю, если вы будете проповедовать Бхагавад-гиту» — он был также поклонником Бхагавад-гиты.
Нет, даже после того, как он получил свараджи, он запутался в этих отношениях. И пока его не убили, он так и не оставил свой пост. Каждому приходится оставлять добровольно или по принуждению.
Неизбежность смерти и безумие материализма
Но добровольно люди не оставляют. Это болезнь, материальная болезнь. Всех заставят оставить.
Вы не можете жить здесь вечно. Они так хорошо устраиваются, строят хороший дом, хорошее царство, прекрасный город, большой счет в банке, хорошее общество, община, нация. Но они забывают об одном.
В любой момент меня могут вышвырнуть. В любой момент. Нет гарантии. У Парикшита Махараджи было 7 дней. Ему было сказано: «Ты умрешь через 7 дней». Нам никто не гарантирует даже секунды. Таково наше положение.
Тем не менее, мы так привязаны. Все думают, что мне очень удобно дома, у меня есть жена, у меня есть дети, счет в банке. Столько всего: нация, община. Я в безопасности. Я защищен. Почему человек так думает? Праматта.
Потому что он безумен. Он сумасшедший. Одержимый духами каждый из нас. Это майя-граста. Тот, кто находится под влиянием материальной энергии, он подобен человеку, который одержим привидениями. Одержим привидениями.
Возможно, некоторые из вас видели человека одержимого. Он несет всякий вздор. Точно так же майя-граста-джива, та джива, которая слишком погружена в телесное мировоззрение, забывшая о себе, о своем «я».
И все думают, как сумасшедшие, думают, что все это защитит их, потому что они стали безумцами. Праматти. Хорошо, вы сражаетесь при помощи воинов, но если вы знаете, что все мои воины погибнут, какой смысл в этой битве?
Вы предпринимаете какие-то меры, чтобы одержать победу? Они не знают. У Юдхиштхиры Махараджа спросили, что самое потрясающее в этом мире. Юдхиштхира Махарадж обладал глубокими духовными познаниями.
И он сразу же ответил: самое удивительное — то, что все думают, что я буду жить. Он видит, он постоянно видит, что кто-то умер, его несут в крематорий или еще куда-нибудь.
Но он думает: «Я в безопасности. Мне ничто не угрожает». Это самое удивительное. И здесь повторяется то же самое. Тешам праматта нидханам. Пашянн апи на пашьяти, закрывая глаза, они не могут вам оказать никакой защиты.
Деградация общества и личная ответственность
Предположим, сейчас вы хорошо устроились. Но сколько лет это будет продолжаться? Самое большее — сто лет. Не более того. Потому что ваше тело в материальном мире, особенно в этот век, не может прожить больше 100 лет.
И люди в наше время умирают в 60-70. В 80 лет это считается очень преклонным возрастом, но придет время — об этом сказано в Шримад-Бхагаватам.
В эту эпоху, если человек сможет прожить до 30 лет, его будут считать глубоким стариком. И это время скоро придет. Конечно, какое-то время еще потребуется.
Поскольку Кали-Юга усиливается, люди становятся все более и более праматы, все более уподобляются животным, и потому их срок их жизни естественным образом будет сокращаться.
Потому что они уже не люди, они будут млеччхами и яванами. И в конце придет Кришна. В то время Кришна не будет уже проповедовать, потому что кто его поймет? Все они млеччхи. Даже сейчас это происходит.
Тут такой хороший район, но никто не заинтересован. Это никого не интересует. Попросите их. Пожалуйста, приходите сюда, мы обсуждаем Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам. Постарайтесь понять науку самопознания. О, это чушь.
Что это такое? Когда умру, всему придет конец. Такова современная цивилизация. Даже сейчас, хотя прошло всего 5000 лет с начала Кали-Юги. Кали-Юга длится 4 лакха 32 тысячи лет.
Прошло лишь 5 тысяч лет из этого срока, с начала битвы на Курукшетре по-прежнему осталось еще 4 лакха и 27 тысяч лет.
Представьте себе, через 5 тысяч лет мы настолько деградировали, что же случится через четыреста тысяч лет? Люди будут уменьшаться в размерах, потому что они не смогут получать должного питания.
Как, например, даже сейчас наши тела мельчают. Один мой духовный брат из Германии, в 1934 году, когда он пришел, это Саддананда. Он был очень худым и тощим. И я спросил у него: «Вы, немцы?»
Я думал, что вы очень крупные и мощные. Почему ты такой худой и тощий? И он сказал мне: «В детстве, во время Первой мировой войны, продовольствия сильно не хватало, давали очень мало. И только детям давали масло».
И он показал мне свои наручные часы, он сказал: «Вот столько давали в неделю». Если люди не смогут получать достаточного питания, как они смогут быть рослыми и крепкими?
Поэтому люди мельчают: риса нет, гхи нет, этого нет, того нет. А рис вообще перестанет существовать. Больше не будет риса, не будет пшеницы, не будет сахара, не будет молока.
Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам: если вы не получаете всех этих продуктов, как ваше тело будет развиваться? Оно будет уменьшаться в размерах, и тогда касторовые деревья будут считаться очень большими.
Все это сбывается постепенно. Но тем не менее, прамата, люди с ума сходят по этому. Почему? Дехапатра, калатрадишу. Они с ума сходят. Мы должны поддерживать его общество, дружбу, семью, страну, общину.
Люди сражаются, бунтуют, потому что, когда пищи не хватает, чего-то не хватает, то естественным образом люди будут драться, как кошки и собаки, убивать друг друга.
Люди позволяют себе убивать даже своих собственных детей, делая аборты, поскольку люди деградируют, они убивают живых существ во чреве, и за это придется ответить. Последствия придут.
Таких людей будут убивать в утробах их матерей. Почему совершается столько абортов?
Потому что ребенок, оказавшийся в чреве матери, грешен: в прошлой жизни он много раз убивал, и сейчас его множество раз будут убивать, сколько раз он убивал бедных животных.
Таков закон природы, как, например, по законам государства: если вы убиваете кого-то, то правительство убьет вас. Жизнь за жизнь.
Точно так же закон Бога гласит, что если вы убиваете даже муравья, вы будете отвечать за это. И вас накажут. Люди не знают об этом. Они не знают об этом.
Они думают: «Как я хорошо устроился! У меня хороший счет в банке. Я родился в замечательной нации, в обществе. У меня есть жена, дети. Они меня защитят». Они вас не защитят. Никто вам не окажет защиты.
Вы должны защищаться сами. Все ответственны за свои дела. Никто за ваши поступки отвечать не будет. Поэтому в следующем стихе Шукадева Госвами спрашивает Парикшита Махараджа: «Все это не защитит тебя».
Шротавьядинаи киртитавьяш ча смартавьяш чеччхатабхаям. Абхаям. Этот мир — абхаям, переполнен страхом. Все боятся. Ахара, нидра, бхая, майтхуна. Эти четыре черты присущи телу.
Нам нужна еда, нам нужен сон, нам нужен дом или квартира или комната, нам нужна пища, у нас есть чувства и половое желание очень сильные: ахара, нидра, и мы все время боимся. Поэтому у нас есть полиция, правительство.
Все это необходимо для поддержания тела. Если мы зависим от так называемой нации, общины, друзей, мужа, жены, детей, они нас не защитят. Защита в другом.
Поиск прибежища в Боге перед смертью
Парикшит Махарадж ожидал смерти. И он спросил: «Каков мой долг? Что я должен делать? Я скоро умру». Люди не знают. В чем мой долг? Я был премьер-министром, я был тем, я был этим. Хорошо. Сейчас смерть приходит.
И она отнимет у меня все, что у меня было. Во мгновение ока. Все, что я приобрел. Никогда не задумываются об этом. Они не думают. Бхагаван говорит: «Мошенники, атеисты не верят в Бога. Хорошо. Но Я приду как смерть».
Кто не поверит в это? Кто тот смельчак, который скажет: «Я не верю в смерть»? Можете ли вы так сказать? Если такой смелый человек, вы можете сейчас говорить подобно безумцу: «Я не верю в Бога». Хорошо.
Но Бог придет как смерть. И вам придется поверить в Него. Неизбежно. Поэтому они проматта. Если я говорю: «Я не верю в правительство». Что ж такое правительство, сэр? Попробуйте поступить не так. Вас арестуют и накажут.
Верите вы в него или не верите, неважно. Точно так же, если негодяи говорят: «Я не верю в Бога», вы можете сказать этим безумцам: «Но Бог говорит: да, не верить». Как, например, Хираньякашипу, он не верил в Бога.
Когда Нарасимхадева явился, чтобы убить его, ему пришлось поверить. Вот что-то пришло. Что-то. Поэтому мы должны принимать прибежище не у семьи, ни у наций, ни в общине, ни у детей и друзей. Они нас не защитят.
Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: «сухр̣дам̇ сарва-бhӯтānām», я единственный друг. Эти мошенники приходят, играют роль моих друзей, слепые лидеры, они не могут защитить даже себя.
Он становится другом, он дает мне совет, говорит о национализме, о том изме, об этом изме. Но он не может защитить даже себя. Как он может защитить меня? Это разум? Это разум.
Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Тасмат Бхарата», ты не можешь зависеть от всех этих глупцов. Это невозможно. Подготовься к смерти. Это очень хорошо. Твой вопрос заслуживает похвалы. У кого же мне принять прибежище?
Должен ли я принять прибежище у Кришны? Да. Кришна... Он находится в сердце каждого как друг. Он истинный друг. Он дает мне совет. Он внутри, как совесть. Он дает мне добрый совет. Он говорит: «Не привязывайся к материальному».
«Иди ко мне». «Предайся мне». «Я окажу тебе защиту». «Я дам тебе разум». Нет, я отвергаю его. Я не хочу тебя. У меня есть свой друг. У меня есть нация. У меня есть моя страна. У меня есть жена, дети, счет в банке.
Зачем мне просить у тебя защиты? Негодяй не видит, что все это не защитит его. Поэтому совет такой. Они не знают.
Различие между телом душой и сверхдушой
Сарватма. Хотя Кришна говорит: «Я — Сарватма». Кришна говорит: «кṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata».
В этой главе «Кшетра-кшетра-гья-вибхага-йога», «идам шарирам кшетрам», тело — это кшетра, поле деятельности. И тот, кто знает — я знаю, вы знаете, все знают, что это мое тело. Я не тело.
Если мы глубоко задумаемся, если мы посмотрим на палец — «моя голова», но мы не говорим «я — голова», но они думают: «я — тело». Не «я — тело», это «мое тело». Итак, все ясно объясняется.
Издается предварительное знание о духовной жизни в Бхагавад-гите. «Кшетра-гьяṁ cāpi māṁ viddhi». Есть двое кшетра-гья. Кшетра-гья, то есть собственник, знающий тело. «Идам шарирам кшетрам».
Тот, кто знает тело, его именуют кшетра-гья. Итак, кшетра-гья. Я, вы — индивидуальная душа. Но есть еще один кшетра-гья. Кшетра-гья, то есть я знаю. Я знаю боль и наслаждение моего тела.
Вы знаете боль и наслаждения вашего тела, но я не знаю, что вы испытываете в своем теле. И вы не знаете, какие боли и наслаждения испытываю я в моем теле. Это индивидуальная душа. Но есть еще душа, Сверхдуша, Кришна.
Он знает ваши боль и наслаждения, мои боли и наслаждения, Его боли и наслаждения всех. Сарва-гья. Поэтому «сухṛdaṁ sarva-bhūtānām». В действительности Он ваш друг, потому что Он пребывает вместе с вами. Это подтверждается.
В Упанишадах: две птицы сидят на одном дереве, как друзья. Одна птица поедает плод, другая просто наблюдает — ануманта. Упадрашта, ануманта.
Ануманта значит, что вы не можете прикасаться ни к какому плоду этого мира, не получив санкции Сверхдуши, поэтому Он ануманта. Если вы говорите: «Он дает мне разрешение на какой-либо поступок». Как я могу отвечать?
Нет, Он не дает. Но поскольку вы настаиваете, он говорит: «Хорошо, делай на свой страх и риск». Он настаивает: «Сарва-дхарман паритйаджйа». «Просто предайся Мне», — он настаивает на этом. Но вы настаиваете на другом.
«Я хочу красть». «Я хочу это, я хочу того». Но Кришна знает все. Этот негодяй будет все равно поступать по-своему, хорошо, поступать на свой страх и риск. Ануманта, упадрашта. И он остается свидетелем.
Поскольку ты сделал это, теперь ты страдай. Теперь страдай. Представители христианства не верят в карму.
В детстве, когда мы учились в шотландской церкви, мы посещали лекцию по Библии, и один профессор, доктор Архад, сказал: «Если я пожинаю плоды своей прошлой кармы, то где тот свидетель, который видел, что я поступил плохо или хорошо?» Он не знал Бхагавад-гиты,
тогда мы не обладали глубокими познаниями, но позднее я прочел в Бхагавад-гите. Вот свидетель: упадрашта, ануманта. Он свидетель. Он вечный свидетель.
Он свидетель ваших поступков не только в этой жизни, но и во многих прошлых жизнях, он знает все. Спасибо вам большое.