The Soul's Journey Through Bodies
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Причины беспокойств и поиск вечного наслаждения
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, вторая глава, текст тринадцатый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. В обществе йоги в Нью-Йорке. Это тринадцатая шлока. Вы можете открыть.
На санскрите: дехино ’смин йатха дехе... Тринадцатая. 13-й, да. 13-й. Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское
и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения беспокоят того, кто осознал свою духовную природу. Да. Мудрый человек. Санскритское слово дхира. Дхира означает тот, чей ум не беспокоен.
Беспокойство нашего ума — это следствие нашего невежества. Предположим, я хочу отправиться куда-нибудь. Например, я на станции.
На самом деле, так и случилось, когда я приехал в Нью-Йорк, когда я первый раз попал в Нью-Йорк из Индии. Мне нужно было ехать в Батлер на автобусе.
Я стоял на автобусной станции, но я первый раз приехал, я ничего не знаю, что нужно делать, какие здесь правила.
Конечно же, кто-то помогал мне, но все же я был обеспокоен, как садиться в автобус, как брать билет и так далее. Итак, беспокойство ума. Это следствие нашего невежества. Итак, беспокойство ума.
Это следствие нашего невежества. И здесь очень хорошее слово. Проходите сюда. Замечательно. Дхира означает тот, кто не находится в беспокойстве.
Мы должны особо отметить для себя то, что наш ум в материальных условиях всегда находится в беспокойстве. Всегда в беспокойстве.
И это происходит из-за того, что мы находимся в неблагоприятных условиях, потому что мы, по сути своей, дух. И мы попали в материальные условия.
Когда мы плыли через море на корабле, когда начался шторм, когда океан начал волноваться, мы тоже пришли в беспокойство, потому что вся обстановка была чужда нам.
Мы не чувствуем такого беспокойства на суше, такого беспокойства, которое мы испытывали в океане, поскольку наше положение в океане не является нашим естественным положением.
Поэтому следует знать, что беспокойство возникает, когда мы находимся в неестественных условиях. В противном случае нет никакого вопроса о беспокойстве. Итак, беспокойство манаса.
Все это беспокойство манаса в Шримад-Бхагаватам объясняется. «Хитватма-гхатам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета». Этот стих относится к беседам Махараджи Прахлады и его отца Хираньякашипу.
Его отец был грубым материалистом, его звали Хираньякашипу: «хиранья» означает золото, а «кашипу» означает мягкая постель. И материалисты обращают особое внимание на золото и на мягкие постели для того, чтобы наслаждаться.
Понимаете? Итак, его звали Хираньякашипу. А Прахлада, его сын, Прахлада означает «пракришта-рупена-аллада». «Аллада» означает наслаждение. Он всегда исполнен этого наслаждения.
Он не имеет ничего общего с материальным, потому что материальное наслаждение не может дать нам настоящего наслаждения. В этом наша ошибка.
Но поскольку у нас нет знания о духовном наслаждении, и поскольку мы обусловлены этим материальным телом, мы ищем наслаждение через материю. Нам следует подняться из этого положения.
И тогда мы сможем получить бесконечное наслаждение. Мы хотим наслаждения, но мы не желаем такого наслаждения, которое заканчивается. Мы желаем нескончаемого наслаждения. Это желание нашего сердца.
Но в материальном наслаждении мы не можем обрести этого блаженства. Даже если вы...
Даже если вы будете есть очень хорошую пищу, чудесную, удивительную пищу, поев немного этой пищи, через какое-то время вы уже будете сыты по горло. Потому что это все заканчивается, это наслаждение заканчивается.
Если вам будут предлагать эту пищу, вы будете говорить: «Нет, нет, я не хочу больше». Это не настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение — это ананта. «Ананта» означает то, что не заканчивается.
И это наслаждение вы можете обрести только тогда, когда вы становитесь душой, осознавшей свою духовную природу, и это возможно. Мы читаем все эти священные писания: Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам.
Существует такое множество ведических произведений. Так что если человек желает жить духовной жизнью, ему предоставляются все возможности, полные возможности. Итак, Прахлада. Прахлада был мальчиком.
Даже не мальчиком, совсем маленьким ребенком. Он был мальчиком, ребенком пяти лет. И отец спросил его: «Дорогой сын, что самое лучшее из того, что ты научился у своего учителя?» Пожалуйста, расскажи. И тот объяснил.
«Мой дорогой отец», — а его отец был материалистом.
Различия между божественной и демонической природой
Материалисты на санскрите называются асуры. Два типа людей. Но во все времена есть только эти два типа. Асуры и девы.
Те люди, те человеческие существа, которые связаны с Верховным Господом, их жизнь предназначена для осознания высшей истины, поэтому они называются девами.
На высших планетах также есть живые существа, они называются девы, полубоги. Потому что их масштабы наслаждения гораздо больше, чем наши.
Но поскольку они все делают в связи с Верховным Господом, поэтому они называются деваты. Деваты означает полубоги. Асура означает противоположное. Асуры просто наслаждаются жизнью ради чувственного, и больше ничего.
То есть это те, кто заинтересованы в чувственном наслаждении, и они называются асуры, а те, кто интересуются бесконечным духовным блаженством, духовным наслаждением, называются девоты.
Девоты и асуры — это не означает, что асуры всегда уродливы, а девоты очень прекрасны. Даже уродливый человек может стать девотой, и даже красивый человек может стать асурой, все зависит от умонастроения личности.
В конце концов, душа чиста, но когда душа находится в неестественных условиях жизни, в неестественных для нее условиях, и желает просто наслаждаться материальными чувствами, она становится асурой.
Но асура может превратиться в девата. Нет никаких препятствий. Итак, Прахлада Махарадж. Его отец был асурой, а сын был деватой. Сын асуры может быть деватой, а сын девота может быть асурой. Как, например, в Индии.
В наше время в Индии проходит очень значительное движение, которое выступает за устранение кастовой системы,
поскольку высшая каста, браманы, заявляют свои права, указывая на свое рождение, на свое высокое положение, а другие испытывают при этом неудобство.
Они говорят: «В наше время браманы занимаются тем же самым, чем занимаемся мы, шудры». Так почему же они заявляют, то есть они таким образом ссорятся друг с другом. Понимаете? Деваты и асуры — между ними есть разница.
Конечно, согласно шастрам, семья браманов это означает семья деватов, но поскольку в наши дни их потомки отклонились от браманической культуры, они не считаются деватами. И это также объясняется в шастрах.
Они называются брама-бандху. Согласно шастрам, они называются брама-бандху. Брама-бандху означает сын брамана, но сам он не браман.
Как, например, сын судьи, он может гордо заявлять: «Я сын судьи», но просто по той причине, что он сын судьи, он не может заявлять, что он тоже судья. Нужно принимать это во внимание. Итак, есть асуры и есть деваты.
И не существует такой формулы, которая бы говорила, что вот в этой династии приходят только асуры, а в этой династии — только деваты. Асур может превратиться в деву, а девата может превратиться в асура.
Согласно их действиям. В Бхагавад-гите говорится: «Все разделение на касты создано Мной». Я создал это. Каким образом? А согласно гуне и карме, согласно качеству и согласно определенному типу деятельности — это определяется.
Он никогда не говорил, Кришна никогда не говорил: «Согласно рождению». Итак, Хираньякашипу. Хираньякашипу — это асур, но сын его — дева, это Прахлада.
Если учитывать его рождение, можно подумать, что он тоже должен быть асуром. Но нет, он девата, Прахлада Махарадж.
Прахлада Махарадж считается одним из двенадцати великих личностей, которые распространяют трансцендентное знание, и они называются словом махаджаны. И Прахлада Махарадж, его утверждение мы должны принимать.
И он говорит отцу: «Асура-варья, мой дорогой отец, ты величайший из демонов, асура-варья». «Варья» означает величайший.
Итак, даже несмотря на то, что тот являлся его отцом, он обращается к своему отцу, он называет его асура-варья, потому что твоя цель — это просто чувственное наслаждение. Понимаете, тат садху манье асура-варья дехинам.
И отец спросил сына, что самое лучшее из того, чему ты научился, и он искренне отвечает своему отцу. «Самое лучшее, дорогой отец,
Временная природа тела и обусловленная жизнь
Для тела. Здесь употребляется то же самое слово дэхина. Дэхинам означает духовная искра, которая приняла это материальное тело. Как, например, ваша куртка и рубашка отличны от вас, то есть эта одежда чужда вам.
Точно так же это материальное тело чуждо нам. Дэхинам означает тот, кто перенял это материальное тело; перенял означает то, что мы когда-то сделали нечто, благодаря чему мы просто насильно были вынуждены принять это тело.
Как, например, если вы попадаете в тюрьму, в тюрьме выдают особую тюремную одежду.
И если вы попали в тюрьму, если вы скажете: «Нет, нет, я не могу надеть это, я джентльмен, у меня есть очень дорогие одежды, я надену свою одежду», нет, вы просто насильно вынуждены надевать эту тюремную одежду.
Точно так же мы, живые существа, насильно вынуждены принимать разные одежды, надевать различные одежды; существует 8 миллионов 400 тысяч видов одежды, то есть это тело. Ваше тело, мое тело. Понимаете?
Здесь несколько леди и джентльменов, но вы можете заметить, что ни у кого тело не похоже на другие тела.
Это такое чудесное устроение Бога, что у каждого свое особое тело в соответствии с той деятельностью, которую он совершал. Вы видите вокруг себя миллионы людей, и ни у кого тело не похоже на тела других.
Вы не найдете двух одинаковых личностей, дэхина, поскольку особенности ума у всех разные. Неверно считать, что особенности ума у всех одни и те же.
Нет, закон природы настолько тонко устроен, что согласно различным особенностям, различным видам ума, вы получаете различные тела.
И Прахлада Махарадж говорит: «Тат-сад-манйа сура-ва дэхинам» — означает те, кто приняли это материальное тело, для них. А что у них за положение?
Дэхинам, тот, кто принял это материальное тело, его обусловленная жизнь всегда полна тревог. И не только когда мы испытываем нужду, даже когда вы исполняете свои обязанности. Как, например, наш капитан-сахиб.
Когда мы плыли на корабле, я видел, что у него, которому он следует в океане, он всегда смотрел на карту, сверял широты, долготы, куда двигается корабль, и он находился в таком беспокойстве, потому что на его ответственности было так много жизней и так много груза, небольшая ошибка могла бы повлечь за собой крах. Но мы ничего этого не знали.
Я спрашивал капитана-сахиба, куда мы идем. Но я сам не знал. Я видел просто массу воды вокруг. Но у него была ответственность, он знал, что к чему.
Итак, любой ответственный чиновник, как, например, ваш президент Джонсон, испытывает беспокойство; я тоже полон беспокойства, и вы также полны тревог. Даже маленькая птичка.
Если вы дадите ей немножко зерна, то вы увидите: она смотрит, где же враг, кто-то приближается, кто-то хочет убить меня. Так что все полны беспокойств. В таких условиях вы не в состоянии освободиться от беспокойств.
Прахлада Махараджа говорит: «сада самудвигнам». Откуда это беспокойство? Из-за того, что вы приняли это временное тело. Душа вечна.
Живой дух вечен, живая душа вечна, но она насильно была вынуждена принять это временное тело. Таково наше положение. Человек должен сознавать свое опасное положение.
Я вечен, но я заточен в клетку этого временного тела, которое не существует.
Как бы я ни пытался сделать его молодым, снова молодым, используя так много средств, но у меня ничего не получается. Ученые не могут дать вам вечную жизнь, это невозможно.
Вы можете гордиться своим продвижением в научном знании, но Бхагавад-гита говорит, что есть четыре вещи.
Мой дорогой господин, как бы вы ни пытались продвинуться в научном знании, вы не можете остановить рождение, вы не можете остановить смерть, вы не можете остановить старость, и также вы не можете прекратить болезни.
Понимаете? До тех пор, пока у нас есть это тело, у нас должны быть беспокойства. Таков закон природы. Здесь говорится: давайте вначале закончим с этим.
Прахлада Махараджа говорит: «сада самудвигнам», мой дорогой отец, для людей, которые приняли это временное материальное тело, они всегда полны тревог.
Я считаю, что они должны оставить эту материалистичную жизнь и предаться Хари. Хари означает Бхагаван, то есть Верховный Господь. Таков путь, идя по которому можно выбраться из этого положения. И на самом деле так и есть.
В Бхагавад-гите вы найдете последнее наставление Арджуне: «сарва-дхарман паритйаджйа». Это самое сокровенное знание.
Я даю тебе это самое сокровенное знание, поскольку ты мой друг, и поскольку я очень люблю тебя, таково мое последнее слово. Мы можем освободиться от всех тревог, как только мы предадимся.
В этом заключается вся система духовного знания. С самого начала этот принцип: я должен предаться Верховному Господу, тогда не нужно никаких других методов для культивирования духовного знания.
Это конечное решение проблем жизни. Арадхито йади харис тапаса татах ким. Такому человеку не нужно ничего больше делать ради достижения духовной реализации. Он уже осознал себя.
Если человек подвергает себя суровым аскезам, но не может понять, кто такой Бог, тогда все это бесполезно. Тапаса тад акхалам. Тогда все эти аскезы бесполезны, поскольку они прошли впустую.
Тот, кто достиг этого знания, владея которым человек может видеть и в себе, и вне себя духовного Господа постоянно, для него больше нет нужды подвергать себя каким бы то ни было аскезам.
И если человек прошел все аскезы, но не понял, что Бог находится в нем и повсюду, вне его, тогда все эти аскезы бесполезны, понимаете? Здесь говорится. «Дехина». Дехи означает тот, кто принял это материальное тело.
Означает в этом мире или в этой жизни, означает в этом теле, означает тот, кто принял это тело. Адехе, в этом теле.
Разнообразие материальных форм и осознание души
Я сижу в этом теле, но я не есть это тело. Как, например, вы сидите в рубашке и в куртке. Я нахожусь в этом теле, в этом грубом теле и тонком теле. Это грубое тело, созданное из земли, воды, огня, воздуха и эфира.
Грубое материальное тело на Земле, на планете Земля, преобладающий элемент — земля. И тело, материальное тело, создано из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Например, это здание.
Это здание создано из земли, воды и огня. Вы берете землю, затем вы делаете кирпичи, обжигаете их в огне, после того как вы смешиваете эту землю с водой, вы делаете форму кирпича и затем кладете в огонь, и когда когда он станет достаточно твердым, когда кирпич станет твердым, вы складываете кирпичи и строите здание.
То есть это не что иное, как проявление воды, земли и огня. Это очень просто. Точно так же и наше тело создано из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Когда мы дышим, воздух через нас проходит.
Внешняя кожа, внешнее покрытие — это земля, а в животе огонь. Если нет огня, то вы ничего не сможете переваривать. Если уровень огня в желудке уменьшается, то ваше пищеварение становится очень плохим.
На этой планете у нас такое тело, в котором элемент земли является преобладающим. Точно так же на других планетax. На какой-то планете вода преобладает, на какой-то — огонь; на солнечной планете там свои особые тела.
Там также есть живые существа, но их тело создано из огня. Тела у них огненные. Они могут существовать в огне. Есть Варуна-лока, есть Венера, множество различных планет. И на всех этих планетах различные типы тел.
В воде водоплавающие обладают различными телами: в течение многих-многих лет они живут в воде, и они чувствуют себя очень удобно, но когда вы вытаскиваете рыбу на землю, она умирает.
Точно так же вы очень удобно чувствуете себя на суше, но когда вас помещают в воду, вы умираете. Это происходит потому, что конструкция вашего тела отличается от конструкции их тел. Например, тело птицы.
Птица может быть очень тяжелой, но она способна летать, потому что это летательный инструмент, так удивительно созданный Богом.
Но вы создаете свои инструменты, летательные аппараты, и они ломаются, они разбиваются, понимаете, поскольку они искусственны. Каждое живое существо получило определенное тело: дехино ’смин йатха дехе.
А какова природа этого тела? Здесь объясняется, как мы меняем тело. Для нас это достаточно серьезная проблема, поскольку мы поглощены идеей отождествления этого тела и души.
Азбука духовного знания, самое начало духовного знания — это понимание того, что я не есть это тело.
Если мы не убеждаемся на 100% в том, что я не есть это тело, если мы не утверждаемся в этом понимании, мы не сможем сделать прогресс в духовном смысле. И первый урок Бхагавад-гиты именно такой: дехино ’смин. Дехи — душа.
Дехи означает «душа». Тот, кто принял это тело, материальное тело, он называется дехи. Асмин — он находится там. Но его тело меняется. Наше тело было сформировано в чреве матери. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам.
Вся физиология этого тела. Там говорится, что в соответствии с нашей кармой мы помещаемся в семя отца, которое входит в чрево матери.
Итак, секреция отца и матери соединяется, эмульсифицируется и принимает форму горошины, и эта горошина постепенно развивается. Через три месяца появляются девять отверстий: глаза, уши, нос и так далее.
У каждого есть 9 отверстий. И через 7 месяцев все тело уже образуется. И после этого ребенок обретает сознание. Через 10 месяцев он готов выйти.
И воздух заставляет ребенка выйти из чрева матери, прерывая таким образом связь с матерью. Пока ребенок находится во чреве матери, он получает питание от тела матери через пуповину, которая связывает ребенка и мать.
И когда ребенок выходит, эту пуповину перерезают, и ребенок становится отдельным существом. Таков закон. Итак, тело развивается с самого момента появления во чреве матери. И когда оно выходит из тела, оно также развивается.
Но духовная искра одна и та же, тело принимает развитие.
И это развитие, то есть переход от маленького ребенка к более взрослому ребенку, затем он становится мальчиком, затем молодым человеком, затем стариком, таким как я, затем постепенно, когда тело уже бесполезно, когда его нельзя уже использовать, а душа должна оставить его и принять другое тело.
Таков процесс трансмиграции души. Я полагаю, это несложно понять, это очень простой процесс. Душа остается там, но тело меняется каждую секунду. Незаметно для нашего глаза.
Например, если у вашего друга есть маленький ребенок, и вы приходите через пять лет, вы навещаете их через пять лет, вы видите этого ребенка и спрашиваете: «О, ты так вырос! Стал такой большой».
Но отец и мать не заметили этого, потому что они видели ребенка каждый день. Они не думали: «Мой ребенок растет каждый день».
Но другой человек, если он появляется через пять лет, он говорит: «Как ребенок вырос!», и так, незаметно для нашего глаза, мы меняем наше тело каждую секунду. Это также подтверждает медицина. Мы меняем.
Наши кровяные клетки меняются каждую секунду. Точно так же. В чем состоит трудность, чтобы понять то, что душа трансмигрирует из одного тела в другое? Это очень хорошо объясняется здесь.
Обладатель тела остается в теле, но тело меняется одно за другим. Дается два примера. Каумарам означает человек в возрасте до 15 лет. Это возраст каумара. С 16 лет, скажем, до 40, человек считается молодым.
А после 40 человек становится старым. Таков процесс изменения этого тела, и впоследствии будет объясняться, что душа, находящаяся в теле, духовная душа, не меняется. Меняется тело.
Дхира означает человек, находящийся за пределами невежества. Дхира, мы начали с этого объяснения. Дхира — это тот, кто находится за пределами невежества. Вот что означает это слово.
То есть тот, кто знает процесс изменения тела, тот, кто знает, как тело меняется каждую секунду, зачем ему скорбить, когда он оставляет это тело и понимает другое тело?
Предположим, я снимаю покрытие своего тела, то есть одежду, и принимаю другое покрытие, так зачем же мне скорбить? Какова причина скорби?
Наоборот, человек должен радоваться, что он отбрасывает свои старые одежды и одевает новые. Арджуна находился в беспокойстве. Он волновался, как я смогу сражаться со своим дедом?
Да, моя обязанность сражаться, замечательно, но как я смогу сражаться с моим дедом Бхишмадевой и с моим учителем Дроначарьей? Это невозможно. Он играл роль глупца, но он не был глупцом.
Он играл ту роль просто, чтобы научить нас. Если бы он не стал глупцом, не принял на себя роль глупца, подобного нам, зачем бы нужно было появляться Бхагавад-гите?
Исполнение долга и индивидуальность живого существа
Итак, Бхагавад-гита. Это словно игра. Кришна — постоянный вечный спутник Арджуны. И Арджуна не мог попасть в такое невежество, Арджуна был помещен в такого рода невежество для нашего блага, по воле Господа Кришны.
И он спрашивает Кришну, он задает ему все эти вопросы. Подобно тому, как глупый человек задает вопросы, и Арджуна дает свои наставления для того, чтобы они были записаны в истории Махабхараты ради будущих поколений.
И Арджуна отказывался сражаться. Как я смогу сражаться с дедом? Он такая уважаемая личность. Он воспитывал меня после того, как отец умер, и мой учитель Дроначарья, он учил меня военному искусству.
Искусно сражаться я научился у него. Кришна, ты думаешь, что я смогу убить их? Нет, я не могу сражаться с ними. Я могу убить их, но это не входит в мои обязанности. Арджуна говорил такие слова.
Но Кришна говорит: «Нет, ты должен следовать своему долгу».
Не обращай внимания, кто там, твой дед или твой учитель. Когда происходит сражение, ты кшатрий. Кшатрий не должен ни на что обращать внимание в битве, кроме своего долга, он должен сражаться.
Когда возникает сражение за правое дело, вы должны сражаться. Нет речи о том, чтобы стать приверженцем ненасилия. Понимаете? Итак, он говорит: «Не огорчайся, не печалься».
Даже если твой дед, Бхишмадева, и Дрона будут убиты, это хорошо для них, потому что сейчас они уже достаточно стары, и когда они умрут, они получат новое тело. Поэтому ты не должен смущаться.
Ты что, хочешь сказать, что мы должны убивать людей? Нет. Мы не можем убивать без веского основания. В этом случае это будет великий грех.
Но здесь сражение, здесь сражение за правое дело, за справедливость, поэтому они не являются убийцами.
Если человек жертвует своей жизнью за справедливость, за правое дело, как, например, многие люди предлагают свои жизни ради дела страны, ради своей родины, разве они греховны? Разве они отправляются в ад? Нет.
Поскольку они умирают за правое дело, за справедливость, следующая жизнь будет блестящей. Но если вы совершаете самоубийство без всякого на то основания, без всякой причины...
Тот, кто обладает полным знанием о положении этого тела, о положении духовной души, не подвержен скорби, когда душа трансмигрирует из одного тела в другое. Такова самая суть этого стиха.
Здесь может возникнуть один философский вопрос. Существует два типа философов. Одни утверждают, что после освобождения, после оставления этого тела душа сливается с Высшей Душой. Мы уже обсуждали этот вопрос.
Но все же не будет вредно, если мы снова обсудим это. Ведь если мы обсуждаем существенное знание один раз, два раза, три раза, снова и снова, то мы... Кришна говорит здесь, что каждая душа является индивидуальной.
И мы видим это на собственном опыте, что каждый из нас обладает индивидуальным сознанием. Неверно полагать, что мое сознание равно вашему сознанию. Я не знаю, что происходит в вашей душе. Мы все индивидуальные души.
Но философы Майявади говорят, это подобно небу. Эфиру. Эфир повсюду.
Внутри вашего тела, во мне, в каждого эфир принимает форму в соответствии с формой определенного тела, но когда тело уничтожается, эфир сливается с целым эфиром, с великим, так сказать, эфиром.
Это называется гхатакаша-патхакаша. Гхатакаша-потакаша означает: там находится эфир. Акаша. Акаша означает эфир. Например, это мое тело. Это тело, там также есть эфир. И тогда эфир из моего тела сливается с целым эфиром.
Но такое утверждение не принимается Бхагавад-гитой. Во-первых, потому что эфир — это материальная вещь, материальная субстанция. Эфир материален. А душа духовна.
В последующих шлоках мы прочитаем о том, что душу нельзя разрезать, душу нельзя разрезать на кусочки. Дух нельзя — аччхедйо 'йам, адахйо 'йам. Мы прочитаем эти шлоки. А душу нельзя разрезать на куски, понимаете?
Вот здесь у меня бумага. Я могу разорвать этот листок бумаги на много кусочков, но это нельзя сделать с душой. Тогда она потеряла бы свою вечность или постоянство. Понимаете?
Мы не можем сравнивать эфир и душу, потому что это две разные вещи. Видите, что касается аналогии, присутствующие здесь, если кто-то имеет знание о логике, об аналогии, поймет это.
Аналогия возможна только тогда, когда есть две подобные вещи. Когда в двух вещах есть больше всего сходства, тогда возможна аналогия. В противном случае аналогии не может быть.
Например, если я скажу: «Лицо этой леди подобно Луне», это значит, что должно быть какое-то сходство между этим лицом и Луной. Луна сияет и очень красиво смотрится.
И поэтому это лицо также должно быть красивым и должно быть сияющим. Если лицо уродливо, как я могу сравнивать его с Луной?
Когда мы проводим какую-то аналогию, должно быть максимально возможное число подобных друг другу принципов? Эфир — это материальная вещь, а душа — духовная. Поэтому здесь нет никаких сходств вообще.
Итак, душа, индивидуальная душа. Другая, с самого начала, нитья. Нитья-шашвата-аям. В следующих стихах поймем это: Господь говорит, эти индивидуальные души являются моими неотъемлемыми частицами. Мамаивамша джива-бхута.
Джива-бхута, или эти живые существа — это мои неотъемлемые частицы. Как-то так, я могу привести очень хороший пример. Например, Солнце и солнечные лучи. Что такое солнечный луч?
Если вы проанализируете на физическом уровне, в солнечном луче вы обнаружите маленькие молекулы сияющих атомов. Это материально. Солнечный луч — это не что иное, как сочетание сияющих атомов. Но они неоднородны.
Можете взять как пример всё что угодно. Например, вы художник. Возьмите краску и поставьте точку этой краской, сфотографируйте и потом проанализируйте на близком расстоянии эту фотографию.
Если вы посмотрите в микроскоп или увеличительное стекло, вы увидите: в этой точке, поставленной краской, очень много других точек. В природе Бога нет ничего однородного. Нет ничего однородного.
Существуют молекулы, атомы, частицы, даже в материи. Точно так же мы, живые существа, мы также духовные атомы. И наша величина описывается в шастрах. В Пуранах говорится о нашей величине. Кешагра-шата-бхагасья.
Шатадха-калпитасья ча. Кешагра — ваш волос. У меня нет длинных волос. У вас длинные волосы. Кончик волоса называется Кешагра. Агра означает кончик волоса. Кешагра-шата-бхагасья. Итак, разделите на 100 частей кончик волоса.
Вы не можете себе представить, как кончик волоса можно разделить на сто. Кешагра-шата-бхагасья. Теперь эту одну частицу снова возьмите и разделите еще на сто частей.
Это уже совсем за пределами наших способностей, нашего опыта. Математики с помощью арифметических вычислений пришли к выводу, что точка не имеет длины и ширины.
Но они просто опускают руки, потому что они не могут измерить длину и ширину точки. Поэтому они так говорят: «Но у точки есть длина и ширина». Ано-анийан махато-махьян.
Поэтому определенные философы удивляются, просто когда видят огромные величины Господа, а существует также и мельчайший анораньян.
Эти маленькие частицы меньше, чем атом, то есть находятся за пределами нашего опыта, наших познаний. Поэтому мы говорим: «Ниракара». Ниракара означает то, что мы не можем... Они говорят, что у точки нет длины и ширины.
У души подобным же образом есть все: и длина, и ширина. В этой точке есть голова, ноги, все есть, сознание, буквально все. Но это находится за пределами.
Это невозможно вычислить в пределах нашего человеческого знания, поэтому они опускают руки, разочаровываются и говорят: «Ниракара, Ниракара». Но это не Ниракара.
Акара существует, но наши чувства настолько тупые, что мы не можем постичь величину.
Авторитет ведического знания и завершение жизни
В наши дни, когда наука достигла прогресса, возьмем пример мертвого человека. Мы не можем увидеть, как душа трансмигрирует из одного тела в другое. Мы не можем увидеть. Наши глаза не способны видеть это.
Поэтому наши чувства должны одухотвориться. Если мы хотим увидеть духовное целое, Господа, духовное целое, но мы не можем увидеть даже духовную частицу. При этом мы так гордимся своими чувствами.
Но наши чувства настолько несовершенны. Я смотрю глазами, но я не могу видеть свое веко. Веко постоянно соприкасается с глазом, но я не могу видеть его.
Итак, наши чувства очень ограничены, поэтому мы не должны зависеть только от чувств, полагаться только на чувства, пратьякша. Это называется пратьякша-анумана. Существует три типа доказательств: пратьякша, анумана и шабда.
Пратьякша означает то, что вы можете воспринять непосредственно. Это называется пратьякша. Анумана означает то, что вы можете предположить. Может быть, это так. Может быть, это так. Возможно, это так. Это называется анумана.
И другой вид доказательства — айтихья. Айтихья означает принимать доказательства авторитетов.
И из этих трех типов доказательств айтихья — самое важное, самое значительное, как мы, например, принимаем указания Бхагавад-гиты — звуковая вибрация, исшедшая из уст великой личности Шри Кришны.
Такого рода прамана приемлема, это самое лучшее доказательство, это самый лучший путь обретения знания. Что касается непосредственного восприятия, мы не можем принять это, потому что наши чувства несовершенны.
Мы не можем ничего получить от этого. Конечно, мы можем получить непосредственное восприятие определенных вещей, но не всех.
И особенно когда дело касается духовного, того, что лежит за пределами нашего восприятия, мы не можем полагаться на непосредственный опыт.
Пратьякша означает непосредственное свидетельство, но мы не можем полагаться на это. Анумана означает измышление, когда мы думаем: «Может быть, это так, может быть, это так».
Но это тоже несовершенно, поскольку наш диапазон размышлений также ограничен, поскольку наши чувства ограничены. И могущество наших мыслительных способностей... Ум — это одно из чувств.
Помимо десяти, ум считается одиннадцатым чувством. Есть пять кармендрий, то есть рабочих чувств, и пять чувств, приобретающих знания. И ум — главное среди чувств, ум тоже считается одним из чувств. Это главное чувство.
И поскольку ум является чувством, он несовершенен. С помощью мыслительных измышлений мы не можем прийти к правильному заключению.
Если мы просто будем заниматься измышлениями на платформе ума, мы сможем продвинуться до определенной степени, но мы не сможем достичь конечной цели. Мы не сможем прийти к ней с помощью умственных измышлений.
Также не поможет нам и непосредственное свидетельство. Единственное возможное свидетельство, доказательство — это авторитет. Вчера я приводил такой пример. Если ребенок спрашивает свою мать: «Кто мой отец?»,
мать говорит: «Вот твой отец». Если ребенок говорит: «Я не верю этому», у него просто нет других вариантов получения информации, у него нет другого источника информации, помимо того варианта, который предлагает мать.
Когда она говорит: «Вот твой отец», у него нет другой альтернативы. Иначе он не может узнать, кто его отец. Это такая вещь, что вы просто не можете гадать или измышлять:
«Может быть, это мой отец, может быть, это мой отец, может быть, это мой отец». Таким образом вы соберете очень много отцов. Но вы не сможете обнаружить, кто же ваш отец.
И также вы не сможете определить это с помощью непосредственного восприятия. И так остается единственная возможность. Это принять свидетельство матери.
И подобно тому, как мать является авторитетом для ребенка, шрути, Веды также называются матерью, матерью в знаниях. Итак, для того, чтобы получить духовное знание, мы должны принять авторитет.
Бхагавад-гита — это авторитет. Это признанный авторитет. Не думайте, что это священное писание индусов. Бхагавад-гита предназначена для всех человеческих существ. Здесь разумность, здесь наука, здесь философия.
Бхагавад-гита не догматична. Просто нужно понять ее. И не только это.
Бхагавад-гита признается во всех странах, не только в вашей стране, но и также в других странах Бхагавад-гиту принимают как величайшую авторитетную книгу. Таков процесс.
Вы должны знать о духовной душе, как говорится о ней в Бхагавад-гите. Душа находится в теле, а тело меняется каждую секунду. И последняя стадия изменений в теле называется смертью.
Смерть — это не что иное, как конечная стадия изменений этого настоящего тела.