Ради своего счастья примите Сознание Кришны
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Калькутта · 1975
Главы
Определение истинной и временной религии
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 2, текст 6, прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 21 марта 1975 года в Калькутте. ...-8ма
Слово «религия», мелика о чем говорит английский словарь, определяется как некая вера. Я родился в семье индусов, поэтому я верю в индуизм. Если я родился в семье мусульманина, то я верю в ислам.
Как в словаре религия определяется как некая вера. Но наша Бхагавата-дхарма — это нечто иное. Это не вера. Религия — это если мы принимаем то, что говорит Бхагаван, не меняя это, не меняя его слова, это называется религией.
Верховный Господь приходит лично и объясняет: «Сарва-дхарман паритяджья». Это религия. Все остальное — не религия. Религия. Где не постигают Бога? Кто такой Бог? Каковы отношения с Богом?
Как совершать наши обязанности в соответствии с этим? Если человек этого не понимает, то он не знает, что такое религия, он не знает ничего о религии.
Если он движим только сентиментом: «Это моя религия, и я буду ей следовать», то в соответствии с Писаниями это неправильная религия. Дхармам ту сакшат Бхагават-пранитам. Пранитам означает «придуманное». Бог вечен.
То, что говорит Господь, тоже вечно. Все связано с Богом, вечно: Бхагаван вечен, форма Бога вечна, качество Бога вечно, сияние Бога вечно, обитель Бога вечна, преданный Бога вечен, все это вечно.
Вот почему в этом конкретном стихе Бхагаватам Сута Госвами говорит, «пара» означает «вечное» или «трансцендентное».
Природа души и материального тела
Есть две категории: высшая и низшая. Есть два вида природы. Высшая природа и низшая. Господь объяснил это в Бхагавад-гите.
Материальные элементы, такие как земля, вода, огонь, воздух, небо, пространство — это низшая природа, а высшая природа, как говорит Господь, это высшая природа. Что есть высшая природа?
Это живые существа, как мы, в которых есть признаки жизни, они относятся к высшей. А материальное тело относится к низшей. Почему? Тело относится к низшей природе. Почему оно называется низшей природой?
Потому что оно не будет существовать всегда. Это асат, оно временно. Оно не будет долго жить, а живое существо, которое воплотилось в теле, оно является малым владельцем, постояльцем. Например, есть два жильца в доме.
Один является собственником дома, а другой является постояльцем. Постоялец не является владельцем. Владелец — один человек. Аналогично есть две души, живущие в теле. Одна — постоялец, живое существо,
которому было дано это тело, оно не может отказаться. Верховный Господь живет в сердце каждого. Он в вашем сердце, в моем сердце, Он знает все прошлое, настоящее, будущее. В зависимости от нашего желания мы молимся Господу.
«О Господь, пожалуйста, дай мне эти возможности». Господь дает их. Разве это трудно для Верховного Господа? Господь уже обеспечивает всем, если я хочу еще чего-то, то Господь дает это тоже.
Если кто-то молится Господу: «Господь, позволь мне есть все без разбора». Господь соглашается и дает вам тело свиньи, оно подходящее для этого. И экскременты тоже. Без разбора.
Господь дает ему такое тело, что он может есть даже экскременты и наслаждаться этим. «О Господь, пожалуйста, дай мне такое тело, чтобы я мог есть много мяса и крови». Хорошо. Стань тигром. Господь дает эти тела.
Я хочу странствовать по всему миру. И я генерирую многочисленные желания — ичха-двеша, самудха-моха, бхарата-парантапа. Я чего-то хочу, а что-то ненавижу. Вот такие-то вещи я хочу, а такие-то вещи я не хочу.
Так что желание и ненависть всегда присутствуют с нами: что-то я хочу, чего-то не хочу. И в зависимости от этого, в зависимости от того, что я предпочитаю, чего я хочу, Верховный Господь дает нам тело.
Вот почему в Шастрах говорится, что вечная душа пребывает в теле. Человек сидит в машине. Там есть водитель. Есть собственник этого автомобиля, владелец. Также есть сама машина. Машина — это ваше тело.
Так же, как машина — это некий механизм, так же и тело тоже является машиной.
Скажем, водитель, на самом деле там сидят двое человек: один водитель, а другой — владелец машины, и владелец велит водителю куда-то ехать, и он едет. Две души.
Одна Сверхдуша, а другая — индивидуальная душа, они сидят в одном теле; это описано в Упанишадах: есть две птицы, сидящие на одном дереве, одна ест плоды дерева, другая просто наблюдает.
И высшая душа, наблюдающая, — это Верховная Личность Бога. А тот, кто наслаждается плодами, полученными в результате тяжелого труда в этом теле, — это живое существо. Итак, они оба там присутствуют.
Весь мир таким образом пребывает под влиянием чар и иллюзий. Все живые существа думают, что они — тело. И они услаждают свои чувства. Это цель их жизни. Это называется иллюзия. Го-кхара.
Го-кхара значит... «го» значит корова, «кхара»... Это осел. Это материальное тело состоит из трех элементов. Капха, питта, ваю — это часть Аюрведы: капха, питта, ваю, слизь, желчь, воздух; тело подобное мешку, кунапа,
Ясйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Это мешок из трех элементов. Он содержит кости, плоть, кровь, экскременты, мочу, и все эти элементы составляют наше материальное тело.
Тот, кто считает себя телом: «Я индус, я мусульманин, я индиец, я американец», — таким образом отождествляет себя в связи с материальным телом или с какими-то вещами, связанными с телом, как, например, страна, семья, дети, жена, мое, все это связано с телом.
Сва-дхи-калатрадишу. Калатра значит женщина. Жена.
И калатради означает, что если я женился, то у меня появляются и дети от жены, они тоже мои, и жена тоже моя, и земля, связанная с этим телом, тоже моя — национализм, и семья, в которой я родился, тоже моя.
Это называется материальное представление жизни, телесная концепция. Ахам мамети. В реальности же я — неотъемлемая часть Бога, вечная душа.
Как говорит Верховная Личность Бога: «Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах» — живое существо, Моя неотъемлемая частица. Живое существо попало в ловушку материального мира. И оно покрыто умом и чувствами.
Оно борется за существование в материальном мире, борется за счастье. Такова борьба за существование. Мы весь день трудимся, мы зарабатываем себе на одну машину. Но нам хочется еще, нам хочется еще одну машину.
И мы работаем тяжело весь день. Ради чего? Это борьба за существование. И все знают, что не смогут здесь остаться. Однажды каждому придется умереть. Но они хотят жить здесь вечно и не умирать.
Все карми думают так, и поэтому они не переживают о смерти, они пытаются забыть смерть, которая неизбежна, они думают, что они не умрут. В
писании также Чанакья Пандит писал в «Нити-шастре»: «Карми не должен думать, что он умрет». Напротив, он должен думать, что он будет жить вечно, и он может хорошо работать тогда.
А джнани же или преданный, он должен, напротив, думать, что он может умереть в любую минуту. В этом разница. И пока не наступила смерть, я должен готовиться так, чтобы не получить тело уличного пса, который лает на улице.
Вот так думает джнани или преданный о будущем. Татха дехантара-праптих — неизбежно получить тело. Татха дехантара-праптих. Меня заставят получить тело. Например, я говорил раньше, что молодой человек думает:
«Я не состарюсь», потому что у старика очень много проблем.
Это я, например, старик, а он не хочет становиться старым, и, употребляя какие-то лекарства, нанося косметику, он хочет оставаться молодым, но материальная природа заставит его постареть.
Например, вы насильно вынуждены получать тело старика. Если я скажу, что я не хочу, никто меня не послушает. Точно так же, когда я покину свое тело, мне придется родиться снова в новом теле. Это татха дехантара-праптих.
Мы не можем это остановить. И какое тело мы получим? Мы должны этим быть озабочены, но это неизбежно. Это неизбежно тот факт, что я непременно получу тело.
Глупые люди скажут, что после смерти ничего не будет, всему наступает конец. Как только ваше тело сгорит дотла, то уже не стоит вопроса о прошлой жизни или следующей жизни. Это то, что скажут атеисты, у которых нет знания.
Нас же не интересуют знания глупцов.
Передача духовного знания по парампаре
Мы должны принимать знания духовного учителя. А кто является духовным учителем всех? Кришна, Верховная Личность Бога. Он духовный учитель всех. Первый духовный учитель — Брахма-джи.
Духовным учителем Брахма-джи является Верховная Личность Бога. Ади-кавайе. Это изначальное живое существо, это Брахма. Но кто же вложил знания даже в Брахму? Это Ом намо бхагавате Васудевая.
Так говорят Писания, Он — Чайтья-гуру. Или духовный учитель, находящийся в сердце.
Так что мы получаем знания от Бога или от того, кто является представителем Бога, у кого есть твердая вера в Бога и кто принял Бога своим духовным учителем. Это называется гуру-парампара.
Верховный Господь сам говорит, это парампара. Верховный Господь — это духовный учитель. И тот, кто услышал напрямую от Него, как Арджуна, он тоже является духовным учителем.
Точно так же тот, кто услышал от Арджуны, тот является также духовным учителем. Это гуру-парампара. Духовный учитель не является выскочкой. Как кто-нибудь придет и скажет: «Я духовный учитель».
Нет, духовный учитель — это представитель Бога. Верховный Господь говорит, что ачарья — никто иной, как Он сам. Не нужно относиться к духовному учителю как к обычному человеку. Он не отличен от Меня.
Так что мы должны получать знания через гуру-парампару. Так Верховная Личность Бога говорит: татха-дехантара-праптир. Нет сомнений в том, что тело сменится со временем.
И как происходит смена тела, тоже об этом говорят Писания. В зависимости от того, в каком состоянии сознания человек находится в момент смерти, соответственно этому он и получит тело. Все это объяснено.
Так живые существа — пара-пракрити. Они относятся к пара-пракрити, или к высшей энергии. Живое существо — пракрити, это не наслаждающийся, не пуруша.
Сам Верховный Господь провозглашает, что тот, кто хочет стать пурушей... А пуруша значит «наслаждающийся». Это определение пуруши. Он — наслаждающийся всем. И Он, господин всего, всем владеет — это пуруша.
К примеру, в нашей религии, в индуизме, до сих пор мужчины считаются главой. До сих пор, насколько мне известно, по утрам жена спрашивает у мужа, что бы он предпочел поесть. И муж говорит: «То-то и то-то».
И жена вместе со слугами готовит пищу, как того хочет муж, и все едят. До сих пор, насколько я знаю, такова традиция.
Точно так же пуруша — это тот, благодаря чьему велению, чьей воле все происходит. Это пуруша. Услышав «Бхагавад-гиту», Арджуна признал, что Верховный Господь — это парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван.
«Ты — наслаждающийся», — он сказал. Пуруша значит «собственник» или тот, кто дает распоряжения. По Его воле все происходит — это пуруша.
Итак, у Верховного Господа много имен: Маха-пуруша, Парам-пуруша, пуруша-аватара и так далее. Все эти имена перечисляются в шастрах. Господь Вишну именуется пуруша-аватарой. Пурушам шашватам. Он — вечный наслаждающийся.
Не стоит думать, что Он только недавно стал наслаждающимся, стал пурушей, а раньше Он был бесформенным. Нет.
Он — вечно наслаждающийся, шашватам. Точно так же верховно наслаждающийся и преданное служение, совершаемое по отношению к этому высшему наслаждающемуся, — это ято бхактир адхокшадже.
Оно за пределами восприятия чувств. Этот пуруша не видим нашими глазами, тем не менее Он существует, это факт. Откуда эти знания? Из шастр необходимо узнать, кто является высшим наслаждающимся в соответствии с шастрами.
Не только шастры говорят об этом, но сам Господь лично приходит и открывает Себя.
Такова великая удача Индии в том, что Верховный Господь сам приходит и открывает Себя, показывает, кто Он такой, и являет Свои деяния, игры, чтобы человек мог постичь Бога и понять, что Бог — не плод воображения.
Всю жизнь мы думаем: «Кто такой Бог?» Но Бог прямо здесь. Просто постарайтесь увидеть Его. Это называется иллюзией.
Например, чей-то отец играет в спектакле на сцене, а его сын сидит в зале, и он спрашивает о своей матери: «А где же папа?», хотя он смотрит на своего отца, он прямо перед ним играет какую-то роль, но поскольку из-за иллюзии он переоделся, и поэтому сын не в состоянии узнать своего отца.
Итак, мы создали столько разных религий: индуизм, ислам, христианство и так далее. Но истинная дхарма, религия, описана в Шримад-Бхагаватам: «са ваи пумсам паро дхарма».
Адхокшаджа, или тот, кто за пределами чувств (акшаджа), — тот, кого невозможно постичь при помощи современного материального образования и разума, его называют Адхокшаджа, и преданное служение, совершаемое по отношению к этому Адхокшадже, является истинной религией, или пара-дхармой, вечной дхармой.
Допустим, сейчас я родился в семье индуса и, соответственно, практикую индуизм, но в следующей жизни я могу родиться в семье мусульманина и принять ислам.
Или я могу обратиться из индуса в мусульманина и стать мусульманином. Это не религия. То, что можно сменить, не называется религией. Но вечная религия — это настоящая религия.
«Пара» значит вечная, трансцендентная, запредельная материальным представлениям. Это называется пара-дхарма. Но так как советует Шримад-Бхагаватам, необходимо развивать пара-дхарму.
Превосходство бескорыстного преданного служения
Пара-дхарма означает нивритти-дхарма, или путь к освобождению. А апара-дхарма значит правритти-дхарма, или путь чувственных наслаждений.
Обычная религия, которую мы принимаем, вдохновляет нас оставаться в материальном мире, совершать какую-то хорошую деятельность, затем отправиться в рай и родиться снова в семье богатого человека и наслаждать свои чувства.
Все этого хотят, это называется апара-дхарма. «Апара» значит материальное. Они хотят материальных элементов: бхумир, апо, анала, ваю... Это называется апара-дхарма, или материальная жизнь.
Тот же, кто осознал, что все это материальные объекты, они просто покрытие. Это моя одежда. Но в реальности я — Ахам Брахмасми, то есть я — вечная душа.
Для того, кто понял, что я духовен, религия — это уже нечто другое, и это называется пара-дхарма. Когда мы переносим себя из апара-дхармы в пара-дхарму, то мы становимся счастливыми. Об этом говорится здесь.
Если человек хочет счастья для души, то тогда он должен принять пара-дхарму. Не оставаться в апара-дхарме. Если человек остается в апара-дхарме, счастья не будет.
Я не принадлежу этому, как, например, если достать рыбу из воды и поместить ее на суше, будет ли она счастлива? Нет, ей будет неудобно. Только если я брошу рыбу в воду, она будет счастлива.
И точно так же живое существо является пара-дхармой, таттвой. Есть пара-пракрити или высшая энергия. Кто же это живое существо? Пока живое существо не связано с пара-пракрити, оно не станет счастливым.
Пример показателен: рыба связана с водой.
Если вы достанете ее из воды и бросите на сушу, даже если вы посадите ее на бархатный диван и скажете: «Моя дорогая рыба, поспите здесь на этом диване, здесь удобно», рыба никогда не будет счастлива в таких условиях.
Вот почему Писание советует следовать такой религии, которая принесет вам совершенное блаженство, и вы будете счастливы. И как найти такое блаженство, такое счастье?
Только благодаря преданному служению, и нет другого пути.
Это невозможно путем развития знания или кармической деятельности, ни при помощи мистической йоги, потому что гьяни, йоги, карми — они все вовлечены в апара, в мирскую религию.
Гьяни терпит фиаско в материальном мире, и он думает, что если я сольюсь со Всевышним, то я спасусь от материальных страданий. Они стремятся к саюджья-мукти или слиянию с Господом, экатвам.
Такова цель гьяни. Йог ищет материальных совершенств или сиддхи. Если я смогу летать по небу, тысячи людей последуют за мной. Если я смогу ходить по воде, я смогу собрать вокруг себя много последователей.
И они хотят мистических совершенств, они хотят показывать разные фокусы. Это йог. Но у них есть желания. Даже у гьяни есть материальные желания. Они хотят освобождения. Что говорить о карми?
Они полны материальных желаний, желаний материального счастья. Вот почему все они не могут быть счастливы, потому что они требуют. У них есть материальные желания: «Хочу этого, этого».
Но тот, кто является преданным Господа, у него нет материальных желаний. Поэтому только он может быть счастливым.
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится: те, кто стремятся к бхукти, мукти и сиддхи, то есть они йоги, они просят чего-то, и поэтому они не могут обрести покоя.
Но преданный не хочет ничего, кроме как занятости служения Верховному Господу. Этому учил Чайтанья Махапрабху. И таков вывод всех священных текстов. Поэтому Сута Госвами говорит: «Атма супрасидати».
Если человек хочет полное удовлетворение для души, если он ищет истинного умиротворения, то он должен развивать эту бхакти к Адхокшадже. Господь есть Адхокшаджа, что означает: Он — Аван-манаса-гочара.
Он непостижим ни с помощью речи, ни с помощью ума. И нужно служить Ему с преданностью. Это единственный путь. Преданное служение должно быть немотивированным. Если я служу Богу, желая получить что-то взамен, это не то.
Я пытаюсь что-то получить от Него. На самом деле обычно люди обращаются к Богу только за этим. Это тоже хорошо.
Классификация людей и очищение веры
В Бхагавад-гите «арта» значит «страдающие»; они страдают в разных формах, потому что у них есть тело, они находятся в материальном мире и так далее.
И они идут к Богу и молятся: «Господь, я страдаю, пожалуйста, устрани мои страдания». И Бог помогает им. Ему нетрудно это сделать. «Артхартхи», то есть те, кто нуждается в богатстве, они обращаются к Богу и молятся Ему.
И Господь устраняет их бедность. Ему не трудно. И гьяни. Кто не хочет богатства, они хотят лишь познать Бога в реальности. Их называют гьяни. А «джигьясу» — это люди любознательные.
Например, мы идем на рынок и расспрашиваем там, сколько что стоит. Точно так же такой человек: он хочет понять, почему люди говорят о Боге, кто такой Бог и так далее. И он любознательный.
Джигьясу, гьяни, арта и артхартхи — эти четыре категории людей обращаются, они ищут Бога ради каких-то благ.
В Писаниях их называют «чатур-видха бхаджантэ мам сукритино», но они благочестивы, хотя они идут к Верховному Господу и просят чего-то.
И то, что они просят, — это проявление глупости, тем не менее, они благочестивы, потому что они, в конце концов, обратились к Богу. Тот же, кто не обращается к Богу вообще, его называют «душкритина», грешником.
Первую категорию называют «сукритина», то есть сукрити значит «благочестивые»; они обращаются к Богу по какой-то причине. А «душкритина» — Это очень греховные люди. Душкрити.
Крити значит тот, кто может сделать что-то дельное. Крити также означает разумные, но они задействуют свой разум в греховной деятельности, поэтому их называют душкрити.
И если тот же разум употребить на благочестивую деятельность, это сукрити.
Так те, кто является сукрити, хотя они идут к Богу и просят у Него что-то, следовательно, они не чистые преданные, тем не менее, их называют благочестивыми.
Тот же, кто не идет к Богу вообще и не верит в Бога, его называют душкрити. Нанам душкритино мудха. Есть еще одна категория душкрити. Это мудха, или осел. Есть еще одно название. Нарадхама, нижайший из людей.
Есть также майя-пагахрита-гьяна, это те, кто лишен знания майей, асурим-бхавам-ашритах. кто лишен знания майей, асурим-бхавам-ашритах.
Итак, если мы хотим по-настоящему быть счастливыми, ятма-супрасидати, если мы хотим счастья для души, то мы должны идти этим путем, каким пара-дхарма, не апара-дхарма, не материализм, пытаться стать ничем, не слиться с Господом, но принять Бхагавата-дхарму.
Бог есть Бог. Господин, а мы все Его слуги, и мы должны принять то, что говорит Бог. Это называется религией. Любая другая религия называется обманом. Об этом говорится в Писаниях.
Любой обман, называющийся религией. На самом деле это просто обман. Но это называют религией, и это праджа-дхарма, то есть это метлой выметено отсюда, из Шримад-Бхагаватам.
Например, мы выметаем свой дом, мы выбрасываем всю грязь метлой. И точно так же из Шримад-Бхагаватам весь этот обман, именуемый религией, выметен метлой.
Истинная религия — это религия, это то, следуя чему человек развивает преданность к лотосным стопам Верховного Господа. Это называется религией. Если вы хотите истинного счастья, то вы должны следовать только этой религии.
Если же вы хотите какую-то другую религию, которая, в общем-то, является обманом, вы, конечно же, попадетесь в эту ловушку, и ваша жизнь будет испорчена. Это объясняется в Писаниях.
Это то, что происходит в Каль-Югу, и это то, что уже мы можем наблюдать сейчас. Прая-альпа-аюша: в этот век продолжительность жизни очень небольшая. В Кали-югу человек доживает самое большее до 100 лет. Таков предел.
Но кто сейчас живет хотя бы 100 лет? Жизнь постепенно сокращается, и чем дальше в Кали-югу, тем меньше будет длиться жизнь, тем меньше будет сострадание, физическая сила. И религиозные принципы тоже будут увядать.
Все это уже происходит. Сейчас, кто живет до 100 лет, кто-то живет 60-70 лет, и люди думают, что он уже очень стар. И со временем человек будет жить всего 20-30 лет, и его будут тоже считать стариком.
Это уже говорится в Писаниях. Аюр-харати. Таким образом, жизнь сокращается. Я — джива, существо, оказавшееся в ловушке этого тела. Поэтому, покуда я буду принимать эти материальные тела, мне придется страдать.
Таков закон природы, материальной природы. У нас есть материальное тело, и наслаждение, и страдания являются следствиями материального тела. Но душа не имеет ничего общего с наслаждением или страданием.
Так что если вы хотите счастья для своей души, если вы желаете удовлетворения для души, то вы должны следовать этой религии — пара-дхарме. Адхокшаджа — это одно из имен Верховного Господа.
Так нужно с преданностью служить Его лотосным стопам, и если вы не следуете этому, то вам придется продолжать страдать; наш долг сообщить вам об этом.
Миссия сознания Кришны и практика
Это движение сознания Кришны распространяет эту истину по всему миру. Если вы хотите быть счастливым, то примите преданное служение Верховной Личности Бога.
Если вы хотите постоянно находиться в материальном мире, продолжать такую жизнь, если вы хотите оставлять тело, принимать другое и страдать таким образом, то дело ваше.
Но если вы хотите избавления от страданий и достижения высшего счастья, если вы хотите вернуться к Богу, то вам нужно просто следовать всем этим наставлениям, данным в Бхагавад-гите.
К сожалению, мы читаем Бхагавад-гиту, но мы не понимаем этих наставлений. Есть известные ученые, известные политики. Они все читают Бхагавад-гиту, но никто не говорит, что Кришна — Верховная Личность Бога.
Они удаляют Кришну из нее. Их политика... Вот на такие уловки они идут. Итак, это обманная религия, и она не принесет вам благо. Истинная дхарма — это пара-дхарма. Примите ее и посвятите себя преданному служению.
Следуя этой дхарме, атма су-прасидати. И когда душа будет довольна. Например, Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа был благочестивый. Но он был несколько неудовлетворен в материальном смысле. Его оскорбила его мачеха.
Она сказала: «Ты не можешь сидеть на коленях своего отца, потому что ты не родился из моей утробы». Обиженный, он обратился к своей матери, мать была не рада этому, и она сказала: «Что я могу поделать?
Твой отец даже не смотрит на меня. Он даже не считает меня своей служанкой. Что я могу поделать, если Верховная Личность Бога сделает тебя счастливым, тогда ты можешь стать счастливым». И Дхрува спросил: «А где же Бог?»
В конце концов, он был просто маленьким ребенком. И мама сказала ему: «Я слышала, что Верховный Господь живет в лесу, как говорят великие мудрецы, они идут туда, в лес, в поисках Его».
Он отправился в лес и подверг себя суровой аскезе. У него было желание в сердце заполучить царство, которое будет больше, чем царство у его отца. И он совершал суровую аскезу.
И тогда он получил даршан Верховной Личности Бога, он забыл о своей цели, ради которой он совершал аскезу.
В действительности он отправился в лес с желанием заполучить царство, но когда он увидел Верховного Господа лицом к лицу, он сказал: «Господь, теперь я ничего не хочу».
Он подвергал себя аскезе, чтобы получить царство, но когда он увидел Господа, и в этом преимущество того, когда кто-то обращается именно к Богу, прося Его о материальном благе.
Хотя это неправильно, тем не менее, ему выпадает шанс, что однажды так случится, что он уже не будет ничего просить у Верховного Господа, и это правильно. Поэтому такого человека называют благочестивым.
Они забудут обо всем со временем, и они будут лишь любить Бога, в этом преимущество. Те же, кто являются демонами и атеистами, у них нет таких преимуществ.
Они не получают ничего, кроме радости, которая доставляет им материальное тело. И они вынуждены будут по своей карме принимать другое тело и продолжать страдать или наслаждаться.
И это неправильно, так что нужно следовать той религии, которая сделает человека счастливым и умиротворенным. И это ятха-бхактир адхокшадже. Ахайтуки апратихата. Преданное служение — это то, что должно быть апратихата.
То есть ничто материальное не может этому воспрепятствовать. Если кто-то думает: «Я беден, как я могу совершать преданное служение?» Нет. Это не так. Если кто-то говорит: «Я богат, как я могу совершать преданное служение?»
Нет, каждый может совершать преданное служение. Оставайтесь в том положении, в котором вы находитесь. Вопрос о том, бедный человек или богатый, не стоит.
«Шрути-гьянам» означает просто слушать повествования о Верховном Господе, и это принесет благо.
Поэтому мы открыли столько центров, и мы привлекаем всех вас как пожизненных членов; пожалуйста, принимайте участие в этом движении, потому что у нас нет другого предназначения, помимо слушания о Верховном Господе.
Мы не занимаемся ни политикой, ни социологией, ни так называемой наукой. Но все, что мы даем, — это научно. «Гьянам те 'хам са-вигьянам».
Верховный Господь Сам говорит: «Я даю тебе знание, научное знание», — темы о Верховном Господе включают в себя все. Если вы постигли Бога, как Он есть, то вы постигли любую науку в совершенстве.
Мы бросаем вызов великим ученым, психологам, физиологам, которые путешествуют по всему миру, в России. Они атеисты, и мы им тоже бросаем вызов. И по милости Бога мы везде одерживаем победу.
Хотя на самом деле я не являюсь ученым или психологом, но по милости Бога нам всегда сопутствует успех. Так что примите эту формулу, следуйте ей искренне, и тогда вы будете счастливы во всех отношениях. Такова моя просьба.
Личностный аспект Бога и милость
Почему Бог должен быть бесформенным? Почему вы считаете, что Бог бесформенный? Вы все неотъемлемые частицы Бога, и у вас у всех есть форма. Так почему? У целого формы быть не должно? Например, вот этот палец.
Это часть моего тела, и у него есть форма. Если у пальца есть форма, то почему у целого тела не может быть формы? Где здесь логика?
Скажите мне, если у пальца вашего тела есть форма, то почему у целого тела ее не должно быть?
Те, кто считают, что у Бога нет формы, руководствуются двумя соображениями: либо они вообще не понимают, кто такой Бог, либо под бесформенностью они понимают то, что Его форму невозможно постичь.
Это называется бесформенность. Так, форму Господа, как Вират-рупа, например, или вселенскую форму Верховного Господа, как вы можете ее постичь? Где Его ноги, где Его руки?
Поэтому Он бесформенный, но Верховная Личность Бога, Который так милостив, что Он дает вам даршан, Он присутствует здесь, в своем изначальном образе. Вы можете видеть Его, вы можете попытаться понять Его.
И это называется арча-виграха, или Верховный Господь в форме Божества. Это форма Бога. По Своей милости, беспричинной милости Господь является перед нами в подходящей форме, чтобы мы могли его воспринимать.
Так вы видите его форму. Бог небесформенен. Например, Брахман — безличный аспект Верховного Господа, как, например, солнечное сияние, само Солнце, а на Солнце находится Бог Солнца. Это факт. Бог Солнца существует.
Мы узнаем об этом из шастр. Верховный Господь сказал, что Я поведал эту науку Богу Солнца раньше. Так что Бог Солнца не бесформенен. Это точно так же, само Солнце не бесформенно.
И у лучей Солнца тоже есть форма, но они просто распространены повсюду. Итак, постарайтесь понять, поскольку сияние Солнца распространено повсюду, оно называется бесформенным.
Сияние Солнца, само Солнце и Бог Солнца — все три существуют. Его, как бесформенного, осознают те, кто не может достичь планеты Солнца и довольствуется лишь солнечными лучами.
Если же кто-то способен оказаться на планете Солнца и встретиться непосредственно с Богом Солнца, Вивасваном, так что у этих брахмавади нет достаточно способности, чтобы увидеть Бога, как Он есть. Это требует времени.
Но на этом все сегодня. Кто-то задает вопрос: «Нет, это из-за вашего желания». Тюрьма строится, потому что вы будете красть. Вот почему тюрьма строится. Царь не хочет строить тюрьму и тратить на нее кучу денег.
Он не хочет этого. Но воры вынуждают его строить тюрьму, чтобы им находиться там.