Присоединяйтесь к сознанию Кришны
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1968
Главы
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, вторая глава, тексты с сорокового по сорок пятый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 13 декабря 1968 года в Лос-Анджелесе.
История составления ведических писаний
В Шримад-Бхагаватам есть такой стих, где Нарада Муни дает свои наставления Вьясадеве. И Вьясадева был учеником Нарады Муни.
И Вьясадева составил так много ведических произведений: Махабхарата, Пураны, Веданта-сутра, Упанишады и различные виды ведической литературы.
Не то что различные виды, фактически это те же самые виды, но разграниченные по разделам знания для того, чтобы их лучше могли понимать простые люди. Например, Махабхарата. Махабхарата — это история Индии.
«Маха» означает «великая», а «Бхарата» означает «Индия». Махабхарата — это история двух царских династий, которые сражались на поле битвы Курукшетра. Также там говорится о политике, о дипломатии. Таковы темы Махабхараты.
Конечно же, там также есть много замечательных наставлений. Итак, эта Махабхарата была написана специально для менее разумных людей. Стри, шудра, двиджа-бандхунам. Трайи на шрути-гочарах. «Стри» означает «женщина».
А «шудра» означает обыкновенные люди, рабочие; стри, шудра и двиджа-бандху. Двиджа-бандху: «двиджа» означает высший класс, дважды рожденный, высший класс людей. Шудра означает тот, кто родился один раз.
Двиджа означает тот, кто родился два раза. То есть первое рождение мы получаем от отца и матери, а второе рождение — это когда нашей матерью становится ведическое знание, а отцом становится духовный учитель.
Это называется второе рождение в соответствии с ведическими очистительными методами.
Итак, двиджа-бандху означает такой человек, который родился в возвышенной аристократической семье, где по традиции поддерживается высокая культура. Но сам этот человек, родившийся в этой семье, некультурен.
Он подобен шудре, тому, кто родился один раз. У него нет так называемого культурного рождения. И таких людей называют двиджа-бандху. Двиджа-бандху.
Двиджа-бандху означает тот, кто родился в возвышенной семье, но у кого нет качеств, высоких качеств. Двиджа-бандху означает
тот, кто родился в возвышенной семье, но у кого нет качеств, высоких качеств; таких людей называют двиджа-бандху. И вот как раз для таких людей была составлена Махабхарата, ее написал Вьясадева.
И также он составил так много других произведений, но он не был счастлив. И Нарада-Муни, его духовный учитель, посоветовал ему описать деяния Господа. И это — Шримад-Бхагаватам.
И в этом контексте Нарада Муни говорит, что если так или иначе человек соприкоснется с сознанием Кришны или сознанием Бога и будет действовать в этом духе, это никогда не будет потеряно.
Тленность материи и вечность преданности
Деятельность в сознании Кришны никогда не будет потеряна. Никогда не пройдет впустую. Таков смысл этого стиха. Например, я могу делать какой-то очень большой бизнес, находясь вот в этом теле.
Например, Рокфеллер, Форд в вашей стране. У нас в стране тоже есть такие люди, например, Бирла. Есть много таких крупных промышленников, которые зарабатывают деньги, как я не знаю что, накапливают кучу денег.
Но эти деньги или, например, образование, какая-то квалификация, предположим, в этой жизни вы становитесь великим ученым, кандидатом наук, доктором наук, доктором философии, доктором права и так далее.
Так много есть разных титулов. Академиком. Или вы получаете какое-то большое богатство или очень красивое тело. Существует так много материальных качеств, хороших материальных качеств.
Родиться в возвышенной семье, получить высшее образование. Стать очень ученым, стать очень богатым — все это материальные достоинства. Но все эти достоинства исчезнут, когда исчезнет это тело. Но люди не знают об этом.
Они думают: «Все, что я приобретаю, находясь в этом теле, уйдет вместе со мной, и я буду счастлив, имея все эти достоинства». Это иллюзия, это называется иллюзия майя. Потому что у них нет знания.
Я — духовная душа, я меняю свое положение, переселяясь в различные тела. Например, как мы меняем одежду. Вот этого знания нет
в нынешней цивилизации: они хотят навечно устроиться здесь, но они забывают, что в любой момент вас могут выкинуть отсюда, и вы должны будете принять какое-то другое положение.
То, что люди не знают об этом, вот это недостаток современного образования, они принимают что-то временное и думают, что это будет вечно. Это называется иллюзией. И в этом стихе Кришна советует Арджуне.
Мой дорогой Арджуна, что касается этой деятельности в сознании Кришны. Даже если ты достигаешь результата всего лишь на 1%, что это за результат? Бхакти. Бхакти-параша-анубхава. Бхакти-параша-анубхава, вирактир-аньятра-сят.
Это сознание Кришны или бхакти, преданное служение, означает развитие привязанности к Кришне и пропорционально этому развитие отреченности или отказа от материального чувственного наслаждения. Два вида деятельности не могут быть вместе.
Например, в стакане вода. Если вы хотите налить в этот стакан молоко, вы должны вылить воду.
Если вы думаете: «Я оставлю полстакана воды и долью туда молока», вы, конечно, можете это сделать, но вода и молоко будут разбавлены или вообще испорчены. Если вы хотите иметь молоко, тогда вы должны вылить воду,
если вы хотите оставить воду, тогда вы не сможете налить в стакан молоко. Точно так же бхакти-параша-анубхава. Таков критерий.
Если вы становитесь сознающим Кришну, если вы действительно прогрессируете в духовной жизни, тогда пропорционально этому вы будете отрекаться от материалистичного. Если
вы просто думаете: «Я медитирую столько-то времени в день, я очень хорош», вы должны проверить, насколько вы продвигаетесь, и критерий таков.
Если вы продвигаетесь в духовной жизни, это означает, что вы отрекаетесь в то же самое время от материалистичного образа жизни. Бхакти-параша-анубхава, вирактир-аньятра-сят. Это один пример.
И другой пример: когда вы голодны...
Путь очищения сознания и отречения
На самом деле каждый человек жадно стремится к духовному счастью. Поэтому люди не удовлетворены. Они пытаются удовлетворять свои чувства различным образом, но все равно они не удовлетворены,
потому что на самом деле они чувствуют голод, как, например, этот ребенок: плачет, мать дает ему что-то, но он продолжает плакать — это означает, что он просит что-то, чего не может понять мать.
Точно так же эта неудовлетворенность в современном мире означает, что на самом деле каждый стремится к духовному счастью, но никто не предлагает людям духовного счастья. И даже если им предлагают это, они не могут понять.
Они не принимают это, таково положение.
И здесь в этом стихе Кришна говорит, что так или иначе, если вы начинаете свою деятельность в сознании Кришны, пусть даже вы будете делать ее не на 100%, даже если вы достигли одного процента, это никогда не уйдет от вас.
Все другие вещи, которые вы приобрели в этой жизни, исчезнут с концом этого тела: ваше образование, ваша ученая степень, ваше богатство, ваш небоскреб, ваш счет в банке — все останется там, где вы оставите это.
А вы должны будете уйти, и вы должны будете оставить даже это тело. Вы должны будете уйти один и потом принять другое тело. Но если вы развиваете духовное сознание или сознание Кришны, это уйдет вместе с вами.
И если вы в этой жизни прошли этот процесс, скажем, на 10%, в следующей жизни вы начнете с 11%. Поэтому самое лучшее — почему бы не закончить этот процесс на все 100% уже в этой жизни?
Зачем нам погружаться в материалистичный образ жизни, в чувственное наслаждение? Мы пытались сделать это так много жизней. Сейчас у нас эта человеческая форма жизни. Но раньше было так много других жизней.
Мы были в воде как водоплавающие, мы были в царстве растений, мы были животными, мы были червями — так много разных видов жизни. И сейчас мы получили высшее благословение: лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте.
После многих и многих рождений, миллионов рождений, сейчас нам предоставляется другая форма тела, человеческая форма тела. Особенно если мы рождаемся в цивилизованном обществе, в процветающем обществе.
Поэтому просто попытайтесь использовать эту возможность. Как же использовать? Наше теперешнее сознание, оскверненное сознание, должно быть изменено. Оно должно превратиться в сознание Кришны. Тад-паратвена нирмалам.
Нирмалам означает «очищенное», «чистое». Если вы можете очистить свое сознание, соприкоснувшись с Кришной или Богом, это означает, что вы достигли успеха.
И даже если вы сможете достичь всего лишь нескольких процентов, это останется с вами навечно. Это уйдет вместе с вами.
В следующей жизни вам предоставится еще одна возможность, это также объясняется в Бхагавад-гите, поэтому каждый разумный здравомыслящий человек должен воспользоваться этим движением сознания Кришны и попытаться пройти этот процесс на столько процентов, на сколько он может.
Текст 41. Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель — о возлюбленная Куру. Многоветвист разум тех, кто нерешителен.
Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества.
Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого. В Ведах есть много соблазнительных приманок, которые обещают человеку высший уровень жизни.
Например, в нашей жизни также мы видим: отец говорит: «Мой дорогой мальчик, если ты получишь высшее образование, ты сможешь получить замечательную работу, будешь получать хорошую зарплату, у тебя будет хорошая квартира, прекрасная жена, дети».
Точно так же, как это является приманками, которые соблазняют человека к материалистичному образу жизни, в ведической литературе также существует много приманок, и люди, привлеченные этим, выполняют эти действия. Например,
там говорится: если вы будете совершать такую-то благочестивую деятельность, вы возвыситесь до таких-то и таких-то высших планет, и вы получите высшее наслаждение в жизни. Все это объясняется.
Но Кришна говорит: пусть вас не вводят в заблуждение эти приманки. Он также будет объяснять это позднее. Абрахма-бхувана-локах. Например, люди пытаются попасть на Луну с помощью каких-то летательных аппаратов, спутников.
Также в ведической литературе рассказывается о путешествиях на Луну.
Там говорится: если вы будете действовать вот так, вы будете жить на Луне, поднимитесь на планету Луны, и там вы будете жить 10 тысяч лет, будете пить напиток сома-раса, так много разных обещаний.
Но Кришна говорит: не соблазняйтесь этим. Все это, конечно, так и есть. Это факт. Это не какие-то ложные утверждения. Это на самом деле так и есть.
Если вы будете действовать вот так и так, вы подниметесь на высшую планетную систему, и у вас будут самые высшие наслаждения в жизни.
Но здесь Бхагавад-гита утверждает: не пытайтесь устроиться в этом материальном мире, где бы то ни было. Где бы то ни было. Есть также такое ведическое наставление. Тамасо ма джйотир гамая. Не оставайтесь в этой темноте.
Этот материальный мир является темнотой, поэтому здесь необходим солнечный свет и лунный свет. Например, сейчас уже вечер. Что означает вечер или ночь?
Ночь — это настоящее лицо этого материального мира, темнота; когда появится солнечный свет, мы будем думать, что наступил день. Но на самом деле здесь все темно. Однако существует другая природа.
И об этом также рассказывается в Бхагавад-гите. Парас тасмат ту бхаво 'нья — есть другая духовная природа, духовный мир, где постоянно свет. Джьоти, джьоти означает свет, и ведическое наставление таково.
Не оставайтесь в этом темном материальном мире. Поднимитесь в этот светлый, сияющий мир. То же самое советует Кришна.
Не обольщайтесь всеми этими обещаниями, когда говорится, что вы можете жить на какой-то хорошей планете в этой Вселенной. Выбирайтесь из этой Вселенной вообще. Яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.
Потому что есть моя вечная обитель, лучшая обитель. И если вы отправитесь туда, вы никогда не вернетесь обратно. Продолжай. Стих 44.
Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу. Да, здесь говорится очень важная вещь.
На санскрите это звучит так. Мы должны набраться этой решимости.
Мы должны думать: в этой жизни я должен следовать сознанию Кришны таким образом, чтобы после оставления этого тела войти в духовный мир и отправиться непосредственно на Голоку Вриндавану, на Кришна-локу.
Это называется вьявасайатмика-буддхи. Нишчаятмика означает решимость.
Но здесь Кришна говорит, что те люди, которые привязаны к бхоге, к материальному наслаждению, к айшварье, к материальному богатству, бхога-айшварья-прасактанам, те, кто слишком привязаны к материальным наслаждениям, к материальному удовлетворению чувств, к материальному богатству, тапахрита-четасам, те, кто обмануты всем этим, те, кто, как сумасшедшие, стремятся к этому, тапахрита-четасам, вьявасайатмика-буддхи — они не могут иметь такой решимости.
У них ничего не получится, если они будут стремиться обрести такую решимость.
Духовный прогресс и образ жизни
Поэтому в ведической цивилизации существует принцип добровольного отречения, например, Махараджа Бхарата, который был императором всего мира. В возрасте 24 лет он отказался от всего. Он приходил давным-давно.
Махарадж Бхарата. Но совсем недавно был Господь Будда, Он тоже был царевичем. Он был молодым человеком. Он оставил царство своего отца, он оставил все. Вы знаете об этом, потому что в наше время Господь Будда известен.
Итак, рекомендуется такое отречение. Если мы просто остаемся погруженными в это материальное богатство и наслаждение, это не позволит нам войти в царство Бога.
Когда мы слишком привязаны, когда мы слишком развиваем эту материальную цивилизацию, это означает, что следующая наша жизнь будет очень темной. Бога и айшвария.
Например, на днях я объяснял: «Раджа-путрам чирам джива», о сын царя, живи вечно, потому что ты не знаешь об этом, но следующая жизнь будет очень темной для тебя. Ведь сейчас ты не развиваешь никакое сознание Кришны.
У тебя есть много денег, и ты наслаждаешь свои чувства, и как только твое тело умрет, у тебя не будет больше никакой власти.
Ты полностью попадешь под власть материальной природы, и ты должен будешь принять такое тело, которое будет соответствовать твоим действиям в этой жизни. Потому что эта жизнь является подготовкой к следующей жизни.
У вас есть очень хороший пример — президент Кеннеди. Он был молодым, богатым человеком. И большими стараниями он добился президентского кресла. Он потратил на это так много денег. У него была жена и дети.
Но в одну секунду все было закончено. Все было закончено для него. Таким образом, мы не знаем, что на самом деле мы стоим на шаткой платформе. Как бы чудесно мы ни устроились в этом мире, все будет закончено в одну секунду.
И вот этот момент мы упускаем. Мы просто держимся за эту ложную платформу. Мы думаем: «Вот это спасет меня, это спасет меня». Нет. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: «Джада-видья», «джада-майяра вайбхава».
Внешне этот материальный прогресс цивилизации может оказаться чем-то замечательным. Он создает блеск.
Например, когда мы проходим по улицам ваших американских городов, все вокруг кажется таким замечательным, так много света, так много ярких рекламных щитов, которые освещаются ночью. Но мы должны всегда помнить, что все эти замечательные вещи, которые мы устроили здесь, не являются вечными.
Это не является нашим вечным положением. В любую секунду я должен буду оставить все. Все.
Поэтому если человек привязывается к этой ложной платформе, к этому блеску, к этому так называемому сиянию, в этом случае его решимость вернуться обратно к Богу не будет очень сильной.
И это объясняется: «бхогаишварья-прасактанам».
Какой английский перевод? Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.
Да, они не могут. Поэтому мы должны добровольно принять простую жизнь. Простую жизнь. Например, мы сидим здесь прямо на полу. В соответствии с вашими стандартами американской жизни это не очень хорошо.
Поэтому сюда не приходят какие-то богатые, высокопоставленные люди, потому что у нас здесь нет кресел, но на самом деле в чем разница?
Если вы сидите на полу или сидите в каком-то прекрасном удобном кресле, в конце концов, вы просто сидите, вот и все.
Но для того, чтобы достать хорошее кресло, вы должны потратить так много своего времени. То ценное время, которое вы могли бы использовать для развития сознания Кришны, вы должны тратить для того, чтобы искать это удобное сиденье или кресло.
И это называется материальная цивилизация. Вот и все. Вы расширяете условия для своего комфорта в жизни, но вы не знаете, что эта жизнь временна. Как долго вы будете жить с этим комфортом, с удобствами?
То настоящее, что у вас есть, это духовная душа, которая вечна. Это также указание Господа Иисуса. Он сказал: если вы обретете все в этом мире, но потеряете свою душу, что вы приобретете на самом деле?
Бхога-айшварья-прасактанам. Поэтому это еще одна дисквалификация для прогресса в духовном сознании, если человек слишком привязывается к этим материальным удобствам, поэтому
в ведической цивилизации мальчиков воспитывают как брахмачари. Брахмачари означает полный целибат, безбрачие, никакой половой жизни, никаких увеселений.
Потому что ребенка нужно воспитать, чтобы он не привлекался этим материальным чувственным наслаждением, и тогда он будет способен понять, что такое духовная жизнь. Поэтому налагаются такие ограничения.
Но если с самого детства, в школе, в колледже, мальчикам и девочкам разрешается наслаждаться сексом, тогда им очень сложно будет понять духовную жизнь или войти в духовную жизнь. «бхогаишварья-прасактанам».
Если мы учим своих детей только чувственному наслаждению, как они смогут духовно продвинуться? В результате они просто запутаются.
Поэтому сейчас в вашей стране хиппи они просто запутались в жизни, были очень хорошо воспитаны в этом материальном чувственном наслаждении, но тем не менее они запутались, они разочарованы, потому что они стремятся к чему-то более высшему.
И это нечто более высшее — это духовное счастье, это сознание Кришны. Нужно понять этот момент добровольно, принять это движение сознания Кришны, и тогда человек обретет счастье.
Несомненно, спросите у тех, кто приняли сознание Кришны, побеседуйте с ними, и вы увидите, что это действительно так. Это счастье. Комментарии.
Преодоление влияния гун материальной природы
Самадхи означает ум, поглощенный самопознанием; в ведическом словаре Нирукти говорится: состояние, при котором ум сконцентрирован на постижении собственной сущности, называется самадхи.
Самадхи недоступно для тех, кто стремится к материальному чувственному удовлетворению. Самадхи. Процесс йоги ставит своей целью достижение этой стадии самадхи. Это означает, что ум сосредоточивается на Всевышнем.
Природа ума такова, что он всегда возбужден. Но если мы искусственно стимулируем свой ум к еще большему возбуждению, какая может быть речь о самадхи? Не может быть никакого самадхи.
Такие люди никогда не смогут сосредоточить свой ум. Это будет невозможно для них. И в этот век никакой процесс не принесет успеха. Только этот процесс. Это воспевание Харе Кришна.
Любой человек, неважно, в каком положении он находится, как только он услышит Харе Кришна, он сразу же присоединится, его ум сразу же привлечется этим. Это самый простой процесс. Вибрация. У нас просто нет времени.
Не может быть и речи о том, чтобы практиковать какие-то дыхательные упражнения, какие-то сидячие позы. Потому что все это невозможно в этот век.
Мы просто приглашаем вас идти сюда, присоединиться к этому воспеванию Харе Кришна, и очень скоро вы достигнете духовного. Помимо этого, нет какой-то другой альтернативы. Продолжай.
Самадхи недоступно для тех, кто стремится к материальному чувственному наслаждению, а также для тех, кто введен в заблуждение подобными преходящими вещами.
Таким людям материальная энергия выносит соответствующий их деятельности приговор. Стих 45. В Ведах много говорится о трех гунах материальной природы. О Арджуна, освободись от влияния этих гун.
Трай-гунйа-вишайа веда нистрай-гунйо бхаварджуна. Так звучит этот стих. Весь материальный мир действует под влиянием трех гун материальной природы. Это гуна благости, гуна страсти и гуна невежества.
Те, кто действуют в гуне благости, поднимаются до высшего стандарта жизни.
Те, кто действуют в гуне страсти, остаются в том же положении, в котором они находятся сейчас, а те, кто действует в гуне невежества, тьмы, те, кто не имеют никакого знания, будут деградировать, будут опускаться в низшие формы жизни, таков материальный мир.
Но Кришна советует Арджуне: благость, страсть или невежество, в конце концов, все это деятельность, принадлежащая этому материальному миру, ты должен подняться над этим, ты должен превзойти и эту благость также.
Благость не является квалификацией для духовного продвижения, но благость способствует духовному продвижению.
Если кто-то очень хороший человек, это поможет ему прийти к духовной жизни, но это качество не является причиной духовной жизни.
Вот здесь движение сознания Кришны, это воспевание, все это непосредственно дает духовную жизнь.
Даже если человек не находится в благости, даже если он находится в темнейшем невежестве, он сразу же может подняться к духовному уровню.
То, о чем здесь говорит Кришна: ты должен подняться на уровень, даже выше гуны благости. И это движение сознания Кришны непосредственно предлагает этот духовный уровень, который находится над гуной благости.
Качество благости уже присутствует здесь.
Любой человек в сознании Кришны имеет это качество благости, то есть он не занимается незаконным сексом, он даже не курит, он даже не пьет чай или кофе, он не ест никакую запрещенную пищу, и также он не принимает участия в бессмысленных азартных играх. То есть он естественным образом обладает этим хорошим характером.
Таков критерий. Насколько человек продвинулся духовно, можно судить, потому что он обрел все хорошие качества, а не то, что этот йог, который говорит с вами и держит в руке сигарету. Есть такая фотография.
В нашем журнале «Back to Godhead» есть статьи о том, как он разговаривал с одним нашим преданным. Он не может оставить это курение даже на секунду. Он курит непрерывно, и все же он смеет заявлять:
«Я Бог, я духовно продвинут» и так много другой чепухи. Понимаете, материальная природа пинает его всячески со всех сторон. И все же он заявляет: «О, все Бог». «И я Бог».
Бог стал таким дешевым, видите, и они удовлетворены от этой мысли: «Я Бог». И мы видим, что сейчас повсюду этот обман, это надувательство.
И поскольку мы не способны никого надувать и обманывать, никто не хочет сотрудничать с нами. Они хотят, чтобы их надували и обманывали. Вот чем они занимаются. Продолжай.
О Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердись в своем я. Утвердись в своем я.
Я означает, что вы неотъемлемая частица Всевышнего. Например, моя рука. Если моя рука так или иначе будет парализована, она не сможет действовать.
Но как только рука восстанавливает связь с этим телом, она начинает работать. Сразу начинают действовать нервы и вены.
Точно так же утвердись в своем я, поскольку я — неотъемлемая частица высшего я; установить связь с высшим Я означает, что я буду активно действовать для Кришны, это простая философия.
Как только я начинаю активно действовать в сознании Кришны, это означает, что я утвердился в своем Я. Тот же самый пример.
Если, например, этот палец поражает какая-то болезнь, сейчас я очень хорошо могу двигаться своим пальцем, потому что он связан со всем телом.
Но если так или иначе он будет отделен, или его поразит какая-то болезнь, он будет говорить: «Мне больно, я чувствую себя не очень хорошо». Это болезненное состояние.
И любой человек, любое живое существо, которое не занято деятельностью в сознании Кришны, отделено, и оно должно восстановить свою связь. И это движение сознания Кришны.
Освобождение и важность духовной практики
Шримад-Бхагаватам также объясняет это. «Муктир хитва-анитха-рупам сварупена вьявастхитих». Муктир означает освобождение. Что такое освобождение? В Бхагаватам объясняется. «Хитва-анитха-рупам».
Анитха-рупам означает другое отождествление, когда человек отказывается от другого отождествления и утверждается в своей настоящей истинной сущности, это называется мукти. Сейчас наше отождествление таково.
Мы думаем: «Я материя, поэтому я являюсь этим телом, поэтому я принадлежу этой стране, поэтому я американец, поэтому я то, я это, я что-то еще». Понимаете, таково наше болезненное состояние.
И мукти означает то, что человек должен освободиться от этого ложного отождествления. И после того, как я отказываюсь от ложного отождествления, каково же мое настоящее отождествление?
Ахам-брахмасми, я неотъемлемая частица Всевышнего. Вот и все.
Если человек вновь утверждается в этом изначальном присущем ему положении, неотъемлемой частицей Всевышнего, и использует свою энергию таким образом, тогда он освобождается от такого определения, освобождения.
Это также советуется здесь? 46 стих. Нет, 45. В Ведах много говорится о трех гунах материальной природы.
О Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности и от стремления к приобретению и самосохранению. Это мир двойственности.
Двойственность означает, что вы не можете понять что-то одно, если вы не поймете другое. Например, свет. Вы не знаете, что такое свет, если вы не знаете о существовании темноты, это называется двойственность.
Если вы не знаете, что такое плохое, вы не можете понять хорошее, отец. Если у него нет сына, то нет смысла в этом слове «отец» или «муж». Если нет жены, то нет смысла в этом слове «муж». Это называется двойственность.
Это мир двойственности. И мы должны возвыситься над этим миром двойственности и войти в абсолютный мир. И там будет счастье. Хорошо, спасибо. Какие-нибудь вопросы? Гость:
Я слышал, некоторые говорят, что вы достигли совершенного просветления. Если это правда, мне хотелось бы знать, что это означает. Прабхупада: Это сознание Кришны. Гость:
Хорошо, тогда скажите: каждый, кто является преданным Кришны, инициированным, все они обладают совершенным просветлением? Прабхупада: Да, как я только что объяснил, это освобождение.
Сейчас вы тоже отождествляете себя с этой материей. Я являюсь этим телом. Я принадлежу к этой стране, к этому миру. Это иллюзия.
И как только я становлюсь способным понять, что я не принадлежу ни к чему подобному, что я принадлежу Кришне, — это и есть просветление. Нужно просто изменить понимание, это не очень сложно.
Но это сложно для того, кто не способен понять это. Это другое дело. Однако, если человек способен понять этот факт, тогда он сразу же достигает просветления. Например, этот свет сейчас: все светло вокруг.
Но как только вы выключите свет, все сразу же станет темно. Потом вы включите его, и сразу же появится свет. Точно так же не очень сложно понять, что такое просветление. Просветление означает «ахам брахмасми».
Я не принадлежу этому материальному миру, я принадлежу высшему духу. Если вы убеждены в этом, благодаря этому вы становитесь просветленным. Любой, кто обладает такой убежденностью, является просветленным.
Это не очень трудно. Гость: «Хотя все инициированы, то есть каждый, кто инициирован в сознании Кришны...» Прабхупада: «Инициация означает начало».
Само это слово «инициация» означает, что вы приступаете к какой-то деятельности, только начинаете заниматься этой деятельностью. Это называется инициация. Инициация...
Инициация означает, что вы соглашаетесь войти в мир просветления, и если вы прогрессируете в этом, чем больше вы прогрессируете, тем больше вы достигаете просветления. Инициация означает начало.
Такое значение слова «инициация» дает словарь. Да, Хайгрива. Да, это начало. Начало. Если вы начинаете это, если вы соглашаетесь следовать сознанию Кришны, это называется инициация.
Гость: «Как много еще людей на этой планете, достигших такого же духовного прогресса, как и вы?» Много. Не то чтобы много, но такие люди есть. У меня нет статистических данных на этот счет. Но суть в том, что...
Какой смысл заниматься этой статистикой, подсчитывать, сколько таких людей? Почему бы вам самому не стать одним из них? Зачем вы тратите свое время на такие вопросы? Это не очень-то разумные вопросы.
Просто попытайтесь сами стать просветленным. Какой смысл выяснять, кто достиг просветления, а кто нет? Вы сами попытайтесь достичь просветления, вот и все. Например, вы собираетесь ехать куда-то.
Вы покупаете билет на самолет. Разве вы спрашиваете, а сколько билетов вы уже продали? Какой смысл спрашивать это? Просто покупайте свой билет, садитесь в самолет и летите. Не тратьте свое драгоценное время на такие вопросы.
Если вы действительно серьезны, тогда просто покупайте билет, садитесь в самолет и летите. Вот и все. Хорошо? Пойдите, Харе Кришна.