Не оставайтесь во тьме майи
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Освобождение от кармы и зависти
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 4, текст 22. Прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 11 апреля 1974 года в Бомбее.
Перевод: кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявление двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.
В этой четвертой главе Кришна учит искусству деятельности. Не будьте жадными. А этот человек — миллионер. Поэтому я тоже должен стать миллионером — соперничество. Конкуренция. Это материальная болезнь.
Сейчас между капиталистами и коммунистами происходит соперничество; коммунисты, класс рабочих, считают: чего ради вся прибыль должна доставаться капиталистам? Она должна доставаться нам.
Ведь мы движем промышленностью, доходы должны разделяться между нами. Почему все достается капиталисту? Но это не решение, это решение в духе «из огня да в полымя».
Либо мир управляется на основе принципа коммунистической философии, либо капиталистической философии, люди все равно никогда не будут счастливы. Здесь дается формула.
Все должны довольствоваться той выгодой, которую человек может легко получить. Вот и все. Ядриччха-лабха. Не думайте, что у всех будет одинаковая прибыль или выгода. В материальном мире все трудятся.
Кто-то в час зарабатывает тысячи рупий, а кто-то не может заработать даже на горстку пищи. Тем не менее, человек должен быть удовлетворенным.
Если мы думаем: «Вот, кто-то зарабатывает тысячу рупий в час, я тоже должен столько же зарабатывать». Нет. Тогда вы никогда не будете счастливы. Будьте счастливы тем, что удается заработать вам.
Потому что все получают прибыль и терпят убытки в зависимости от своей прошлой кармы. Так предписывают шастры.
Один человек начинает с небольших вложений, какое-то дело, и через несколько лет он становится мультимиллионером.
Другой человек пытается идти по карьерной лестнице, к процветанию, но не может заработать даже на то, чтобы нормально поесть. Почему?
Пурва-джанма-арджитам видйа, пурва-джанма. Один мальчик успешно сдает экзамены, другой мальчик проваливает.
Все пытаются, и все должны делать все от них зависящее, но человек должен принимать те плоды, которые приходят без излишних усилий, без излишнего напряжения и иччха-лабха.
Вот этого не достает нынешней цивилизации, не только в настоящее время, поскольку Кришна говорил об этом пять тысяч лет назад, а до этого он рассказывал Бхагавад-гиту еще миллионы и триллионы лет назад Богу Солнца.
Таков путь материальной цивилизации, так уж она устроена, это обусловленная жизнь, конкуренция. Настоящая конкуренция началась тогда, когда мы позавидовали Кришне. Вот с этого момента началось настоящее соперничество.
Кришна — верховный наслаждающийся. Кришна говорит: «бхоктарам ягья-тапасам». Я недавно объяснял, как происходит наше падение, когда мы захотели состязаться с Кришной или стать как Кришна. Зависть — иччха.
Сарге-сарге означает творение, материальное творение. Мы пришли в этот материальный мир. Мы не принадлежим этому материальному творению, но мы пришли сюда.
К примеру, человек не принадлежит тюрьме, но из-за своих действий он попадает в тюрьму. Он становится преступником, и поэтому его садят в тюрьму. Кто-то должен быть на свободе. Это не зависит от желания правительства.
Обрыв записи. Викарма — Греховная деятельность. Но нам праматта. Из-за того, что мы обезумели от чувственных наслаждений.
Начиная с обитателей вот или растительных форм жизни, или насекомых, или зверей, мы попали в конце концов в человеческие формы жизни, и происходит постоянное состязание за чувственное наслаждение.
Предназначение человека и духовная аскеза
Но человеческая форма жизни подразумевает... Поэтому университеты, образования, школы, колледжи предназначены для человеческого общества. В животном обществе нет такого. Также религия.
Религия тоже предназначена для человеческого общества. Почему? Потому что наша жизнь не предназначена для усложнения чувств, как это делают животные.
Несколько раз я объяснял, что человеческое тело — деха-бхаджа, у всех, у животных тоже есть материальное тело, и у нас, у людей, тоже тело материальное. Прахлада Махарадж также говорит: «дурлабхам манушам джанма».
В чем различие между телом животного и человеческим телом? Биологически вот здесь находится наш друг, мистер Гош, прекрасно знает об этом. В биологическом смысле нет разницы между человеческим телом и телом животных.
Те, кто изучают медицину на биологическом факультете, они исследуют лягушек или морских свинок и видят, что разницы нет. В структуре в чем разница? Разница не в устройстве тела, но в развитии сознания.
Разница в этом; если мы не развиваемся, именно эта возможность есть у человеческой жизни. В человеческой жизни у нас есть возможность развивать сознание Кришны.
Поэтому шастра говорит: в человеческом обществе тело не предназначено для того, чтобы растрачивать свою жизнь на чувственном наслаждении, как это делают кошки, собаки, свиньи. Не создавайте поросячью цивилизацию.
Шастры дают это предупреждение. Что такое цивилизация свиней? Это там, где никто не ограничен в пище. Можно есть даже экскременты.
Свиньи не гнушаются даже экскрементами. Если в человеческом обществе нет никаких ограничений в пище, тогда это общество свиней; если нет никаких ограничений в сексуальной жизни, это общество свиней, потому что свиньи едят даже экскременты, и у них нет никаких запретов на сексуальную жизнь, они могут вступать в связь даже с дочерями, матерью, сестрами.
Не важно. Поэтому говорится конкретно: «Наям деха». Свинья днем и ночью бродит по улицам, ищет экскременты.
По ночам тоже они ходят, ищут испражнения, особенно те, кто в деревнях доводилось порождать кишечник, знают, что как только вы сделаете свое дело ночью, как только вы уйдете оттуда, свинья тотчас же подбегает и начинает это поглощать.
Такого рода тяжелый труд, направленный лишь на удовлетворение языка и гениталий, присущ только цивилизации свиней. Против этого предупреждает Ришабхадева.
Зачем? Каман значит еда, сон, сексуальная жизнь и защита, это каман, телесные потребности жизни. Как только вы получаете материальное тело, вам приходится есть. В духовном теле нет необходимости есть.
Еда необходима для того, чтобы поддерживать материальное тело. Многие святые практически не едят, как Рагхунатха Дас Госвами. Он жил на Радхакунде.
И он питался раз в два-три дня, он съедал немного пахты, чтобы удовлетворить тело. Практически он не ел, Рагхунатха Дас Госвами был сыном очень богатого человека. Прибыль его отца составляла 12 лаков рупий в те времена.
И он пошел на эту аскезу на Радхакунде. И это правда. В духовной жизни нет ни еды, ни сна, ни сексуальной жизни, ни защиты. Все это материальные потребности. Материальные потребности есть как у нас, так и у свиней.
Так если мы будем также трудиться днем и ночью ради удовлетворения своих чувств, в чем разница между нами и свиньями и собаками? Именно это и происходит. Мы считаем, что наша цивилизация продвинута.
Считается, что чем больше у вас возможностей для чувственных наслаждений, тем более вы продвинуты. Но природа этого прогресса состоит лишь в удовлетворении тела. Как здесь дается эта формула.
В материальной цивилизации это невозможно: пока человек не достиг высокого уровня в духовной жизни, он не сможет стать ядричха-лабха-сантушта.
У такого человека нет материальных потребностей, так зачем ему состязаться с другими? Юктахара-вихарасйа... Йоги бхавати сиддхи — должны довольствоваться лишь тем, что необходимо для поддержания души в теле.
Они не должны услаждать своих чувств. Этого достаточно.
Культура почитания прасада и вайшнавизм
Допустим, в движении сознания Кришны. Что мы делаем? Мы даем прасадам Кришны. Мы раздаем всем. Мы не делим людей на тех и других. Мы не называем кого-то «даридра-Нараяна», а кого-то «богатый Нараяна».
Мы раздаем прасадам каждому как Нараяне. Конечно, мы не считаем, что все — Нараяна, не в этом наша философия. Нараяна выше. Нараяна не принадлежит материальному миру.
Так говорил Шанкарачарья, что философия, которая считает, что так как Нараяна находится в сердце каждого, Нараяна или Ишвара пребывает в сердце каждого, но это не означает, что все стали Нараяной. Это ошибочная философия.
Если вы делите людей по этому принципу, то почему только «даридра-Нараяна»? Значит, должны быть еще и «богатый Нараяна», должны быть «сукара-Нараяна», «матсья-Нараяна», всякие Нараяны.
Если у вас есть такое видение, что так как Нараяна находится в сердце каждого, тогда ко всем необходимо обращаться как к Нараяне. Так не должно быть, это оскорбление.
Я приравняю какого-то большого человека к какому-то незначительному, заурядному обывателю, это оскорбление. В Шастре говорится, мы не можем низводить Нараяну даже до уровня Господа Брахмы и Господа Шивы.
Если мы хотим служить бедным людям, то это нормально, это хорошее дело. Вы сострадательный человек.
Мы это тоже делаем, когда мы раздаем прасадам ради общего блага, ради блага всех, не только Даридра-Нараяны или богатых Нараян. Для всех это прасадам Кришны.
Так ядричха-лабха, тот, кто достиг высокого уровня в сознании Кришны, будет счастлив, даже если ему дадут немного Кришна-прасада.
На самом деле, когда мы раздаем прасадам, мы раздаем понемногу халавы и все довольны, и все принимают это, потому что это Кришна-прасад. Они приходят сюда.
Есть много богатых людей, ну и бедных людей тоже, они приходят сюда, чтобы попробовать немного, горсточку халавы. Не думайте, что они голодают. Но люди понимают, что если я приму немного прасада Кришны, я получу благо.
Пища, остатки пищи Нараяны, Кришны, Маха-прасада Говинды, Говинды, Кришны, Маша, Нама-Брахма, Нама-Брахмани, святое имя, Маха-мантру Харе Кришна, вайшнавы, а также и вайшнаву.
Те, кому не хватает благочестия, не могут поверить во все это. Установите Кришну у себя дома, этот центр, этот центр сознания Кришны. В чем его цель? Вы тоже можете установить дома Божество.
Вы также можете поклоняться Божеству. Вы можете совершать киртан дома. Вы также можете читать Бхагавад-гиту дома.
Не думайте, что мы все это устроили, организовали для того, чтобы вы приходили сюда, платили что-то, а мы получали бы прибыль. Нет, это образование.
Мы учим тому, как довольствоваться тем, чтобы принимать Кришна-прасад, трудиться для Кришны. Вот тогда вы почувствуете удовлетворение. Делайте что-то для Кришны. Работайте для Кришны. Готовьте для Кришны.
Предлагайте это Кришне, принимайте прасад Кришны и вы будете чувствовать себя очень счастливым. И вайшнав никогда не является матсара. Матсара — Шримад-Бхагаватам с вами приводит описание.
Материальный мир такой, что даже если ваш собственный брат становится процветающим человеком, вы будете завидовать ему, о, мой брат, преуспел. Это естественно, это зависть.
Поскольку зависть началась с Кришны: «Почему это Кришна должен быть наслаждающимся тоже? Буду наслаждаться я». С этого началась зависть, поскольку вся материальная жизнь наполнена завистью.
Я завидую тебе, а ты завидуешь мне. На этом вертится материальный мир. Здесь говорится: «виматсара» — отсутствие зависти. Как можно не завидовать, если человек не стал преданным Кришне? Он неизбежно будет завидовать.
Такова природа, поэтому Шримад-Бхагаватам говорит на «Нирмацаранам». Есть множество религиозных систем, основанных на зависти, так называемые религиозные системы, где перерезают глотки животным. Почему?
Если вы такой великодушный, если вы видите повсюду Нараяну, почему вы перерезаете глотки этим козам или коровам или другим животным? Вы должны быть милостивы к ним тоже.
Это сострадание не родится в человеке, пока он не стал преданным, виматсара.
Преодоление телесного сознания и невежества
Поэтому так называемая религиозная система, наполненная матсаратой, завистью, именуется кайтава-дхармой, обманом под именем религии. Сознание Бога не является религией обмана.
Это религия великодушная, движение сознания Кришны — это когда все становятся друзьями друг другу.
В противном случае, если человек в сознании Кришны не испытывает таких чувств, чего ради он будет идти на все эти тяготы, проповедуя сознание Кришны по всему миру? Виматсара.
Необходимо понимать, что сознание Кришны настолько прекрасно, что каждый должен наслаждаться этим, каждый должен принять в этом участие.
Сознание Кришны означает сознание Бога, поскольку люди страдают из-за недостатка сознания Бога. Это причина страданий. Такова формула.
Как только мы забываем о Кришне, то тьма проникает в нас, как, например, солнце и тень существуют рука об руку. Если вы не остаетесь под солнечным светом, вы оказываетесь в тени, во тьме.
Если же вы не хотите находиться во тьме, вы выходите на солнечный свет. Точно так же, если мы не принимаем сознание Кришны, нам придется принять сознание майи.
Если же мы не принимаем сознание майи, то нам придется принять сознание Кришны. Они не отрывны друг от друга. Итак, сознание Кришны значит не оставаться в сознании тьмы. Тамасо ма джьотир гамая. К этому призывают Веды.
Не оставайтесь во тьме. И что такое тьма? Тьма — это отождествление себя с телом.
До тех пор, пока вы отождествляете себя с телом: «Я тело, я индиец, я американец, я браман, я кшатрий, я белый, я черный, я толстый, я худой». Все это телесное мировоззрение.
До тех пор, пока мы отождествляем себя с телом, мы — го-кхары. «Го» значит корова. Кхара — «осел». Пока мы не освободимся от этих представлений, от идеи, что «я тело», Веды призывают к этому: «Поднимитесь
на трансцендентный уровень, Ахам брахмасми». «Я не тело, я вечная душа, Брахман». Это называется положение брахма-бхута. Когда человек действительно поднимается на этот уровень, это называется джнаной, знанием.
В действительности, пока человек отождествляет себя с телом, это не джнана. Это моха. Так что пока человек не избавился от этого сознания и от отождествления с телом, он не сможет довольствоваться тем, что приходит ему без
особого труда. Это называется ядриччха-лабха-сантушта, потому что он знает: «Мне ничего не нужно».
Но поскольку у меня есть тело, я не могу им также пренебрегать, поэтому я должен что-то съесть, я должен что-то заработать, то, что Бог мне пошлет. Бог всем посылает, никто не умирает с голоду.
Зависимость от Бога и стойкость
Никто не может умереть с голоду, особенно те, кто сознают Кришну. Они не могут голодать.
Об этом не может быть и речи, даже если человек не сознает Кришну, он все равно не голодает, потому что Кришна обеспечивает пищей каждого.
Слон не сознает Кришну, но он получает свою пищу, он за один раз съедает целую кучу. Кришна дает ему пищу, поэтому такой проблемы не существует. Бог обеспечивает пищей каждого: птиц, насекомых, обитателей вод.
Не думайте, что я должен их кормить. Если вам приходится их кормить, то постарайтесь дать им Кришна-прасадам. Так нужно действовать.
Если человек становится сознающим Кришну, понимает: «Я неотъемлемая часть Кришны», как Кришна говорит в Бхагавад-гите. Мы в действительности неотъемлемые части Кришны, и Кришна обеспечивает пищей каждого.
Кришна кормит каждого. К примеру, в нашем обществе мы можем на практике в этом убедиться. У нас около ста филиалов. И в каждом филиале живут не меньше, чем 25 человек, от 25 до 250. Но у нас нет каких-то кладовых.
Каждый день мы зависим от Кришны. Если пища приходит, это называется Акаша-пати. Пища должна падать с неба. Это называется Акаша-пати. Кришна пошлет. Если Кришна посылает, мы едим.
Но вы удивитесь, нам приходится тратить не меньше 80 тысяч долларов в месяц. Но Кришна посылает все это.
А почему он не должен посылать, если Кришна кормит даже слона в лесу, разве он не накормит тех, кто посвятили ему свою жизнь? Вишваса-палана — это называется верой.
Необходимо знать: если Кришна обеспечивает пищей слонов в джунглях и муравьев в норке, в вашей комнате, что же мы такого сделали, чтобы он нас не накормил? Это здравый смысл. Это называется ядричха-лабха-сантушта.
Человек должен довольствоваться тем, что Кришна дает ему. Если Кришна дает лучший пури, это тоже хорошо. Если он дает шушка-чапати, сухие чапати, то мы тоже довольны, потому что мы зависим от Кришны.
Мы довольствуемся тем, что дает Кришна. Мы никогда не должны быть неудовлетворенными: «О, Кришна сегодня дал мне только шушка-чанна, сухой горох».
Нет, то, что Кришна дает, преданный принимает довольным, значит, никакой зависти. А зачем мне завидовать? Если кто-то питается сытно и вкусно, а я не так питаюсь, зачем мне ему завидовать? Мы должны быть довольными.
Кришна дал ему эту пищу. Например, в больнице один больной питается питательной и вкусной пищей, другому пациенту врач приказал, что он не должен вообще ничего есть. Так зачем ему завидовать?
Он должен понимать, что раз врач так предписал, он прописал мне пост, а другому пациенту он наоборот прописал питательную диету. Так же и у врача: он делает это ради лечения.
Нас не должно беспокоить то, что вот он ест больше, он больше наслаждается. Никто больше не наслаждается. Человек наслаждается только тем, что Кришна дает ему. Это называется Ядричха-лабха-сантушта.
Двандватита или нирмацара. Какой человек не завидует? Почему он должен завидовать? К примеру, сейчас бедные люди завидуют богатым, потому что у них нет сознания Кришны.
Так называемые богатые люди сами питаются сытно и вкусно, но не заботятся о бедных людях. Это зависть: «Да пусть они сдохнут». Нет.
Богатые люди должны раздавать прасад через сознание Кришны бедным людям, а бедные люди не должны завидовать богатым людям. Тогда будет счастье, процветание.
Не нужно организовывать политические партии и завидовать — виматцара. Если вы трудитесь для Кришны, успех вам сопутствует или неудача — это желание Кришны. Здесь используется слово.
Не думайте, что так как вы стали сознавать Кришну, вы всегда будете успешным. Нет, это не имеет значения, даже если вы потерпели неудачу, вы должны знать и верить, что без желания Кришны ничто не может произойти.
Если вы потерпели неудачу, вы должны понимать, что это желание Кришны, это сознание Кришны. Так пожелал Кришна, поэтому нет повода для депрессии из-за того, что вы потерпели фиаско.
Преданный никогда не впадает в депрессию, даже в самых крайних ситуациях своей жизни. Например, Прахлада Махарадж был вынужден постоянно терпеть нападки со стороны своего отца, но он никогда не завидовал своему отцу.
Когда Нрисимхадева попросил его испросить благословение, тот отказался просить что-либо для себя, но он умолял Господа пролить милость на его отца.
«Мой дорогой Господь, мой отец позавидовал Тебе, поэтому я прошу Тебя простить его». Представьте себе, это виматцара. Он не был противником своего отца.
Точно так же вайшнав, человек, сознающий Кришну, является нирмацара, и движение сознания Кришны — это парамо-нир- мацаранам. Оно предназначено для парамо-нир-матсара, для парамахамс, для независимых.
Сухридах сарва-бхутанам: они друзья всех, не какой-то отдельной категории людей. Они друзья всех. Поскольку закон кармы настолько точен, каждое наше действие записывается.
Если вы живете так, живете так, означает... Это возможно только если вы живете в сознании Кришны. И тогда все наши действия, они не будут связывать нас.
В противном случае любой, даже самый незначительный поступок станет причиной нашего порабощения.
Выход из цикла перерождений
Такова материальная жизнь: если мы все больше запутываемся, нам придется снова и снова менять тело одно за другим. Хотя наше тело временное, оно доставляет нам постоянные страдания.
Мы этого не понимаем, мы думаем, что мы очень счастливы. Но в чем ваше счастье?
Поэтому Кришна говорит: хотя вы думаете, что благодаря материальному прогрессу вы стали счастливыми, вы должны всегда помнить: джанма-мритйу, джара-вйадхи. Вам придется умереть, в чем же ваше счастье?
Но если вы можете сделать так, чтобы не умирать, и наслаждаться всем тем, что вы смогли получить, тогда это можно назвать счастьем, но это невозможно, вам придется умереть.
Поэтому Кришна выделяет эти четыре вида страданий как самые главные: джанма-мритйу, джара-вйадхи, духкха-дошану-даршанам.
Итак, люди должны довольствоваться любыми условиями жизни, в которые их ставит Кришна, должны стремиться прилагать усилия для того, чтобы развивать свое сознание Кришны. Атхато брахма-джиджнаса. Это истинная цель жизни.
Не нужно конкурировать со своими соседями, со своим братом и так далее, ради того, чтобы зажить поудобнее. Не в этом наше предназначение, это призвание кошек и собак. Тогда что же делать?
Тапо дивйам: человеческая жизнь предназначена для тапасьи. Это тапасья. Хорошо, Кришна поставил меня в это положение. Хорошо, я буду доволен этим. Это называется тапасья. Зачем мне состязаться с другими?
Я не стану успешным, участвуя в этой конкуренции — так учат все шастры. Неужели вы думаете, что если вы попытаетесь стать более счастливым, вы будете счастливым?
Нет, шастры говорят, что страдания приходят, даже если вы не просите их. Никто не просит, чтобы все страдания свалились на его голову. Нет, но они приходят.
Точно так же всевозможное счастье, которым вам суждено насладиться, тоже придет, поэтому не тратьте свое время впустую на это материальное счастье.
Тратьте свое время на развитие в сознании Кришны, и тогда вы будете счастливыми, тогда вы будете свободными. И этому учит Кришна. Спасибо вам большое.