Любовь к нам приходит от Бога
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Дели · 1973
Главы
Единство имен Бога в разных традициях
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песнь, глава 2, текст 10, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Запись сделана 16 ноября 1973 года в Дели, Индия. Мы поклоняемся Кришне.
Как мы уже говорили, Радха-Мадхава. Что делает Кришна? Он любит Радхарани. Кришна — тот, кто любит. Само имя Кришны означает «всепривлекающий». Вы можете привлекать других своей любовью, ничем другим. Поэтому его зовут Кришна.
Я читал одну книгу. Она называется «Евангелие эпохи Водолея». Так называют ее христиане. В этой книге говорится, что слово «Христос» происходит от слова «Криста». «Криста».
Это греческое слово, и значение слова «Кришта» — это возлюбленный помазанник. Так я считаю, что слово «Христос» — это апабхрамша слова «Кристо».
И «Кристо»... в Индии до сих пор, если кого-то зовут Кришна, мы называем его Кришна. Или иногда мы говорим Кешава. Моего младшего брата звали Кришна. В кругу семьи мы называли его Кешта. Это в порядке вещей.
Взаимодействие Господа и Его энергий
На самом деле любовь происходит от Кришны. Это факт. Поэтому вы увидите, что Кришна всегда вместе с Радхарани; мы поклоняемся Радха- Кришне, Лакшми-Нараяне, Сита-Раме. Этим божествам поклоняются вайшнавы.
Мы не поклоняемся Богу одному. Мы, вайшнавы, хотим видеть Кришну вместе с его энергией. Такова ведическая традиция. В Ведах, в Упанишадах говорится: «парасйа шактир ваидхайа шруйате».
Верховная Абсолютная Истина не должна ничего делать. Ей не нужно ничего делать: «на тасйа карйам каранам ча видйате». Потому что ее энергии осуществляют все.
Например, большой влиятельный человек, какой-нибудь серьезный бизнесмен или президент государства, сам ничего не делает. Всю работу выполняют его энергии, его секретари и остальные люди.
Он лишь ставит подписи, дает разрешения — это факт. Бог не обязан ничего делать. Все в совершенстве выполняют его энергии. К примеру, солнечный свет или Солнце. Это одна из энергий Верховной Личности Бога.
И весь материальный мир живет и существует благодаря солнечному свету. Это научный факт. Благодаря солнечному свету все планеты вращаются по своим орбитам, никакая не сталкивается с другой. Все работает в совершенстве.
Благодаря солнечному свету меняются времена года, произрастают разнообразные деревья, растения. Луна тоже участвует в этом процессе наряду с Солнцем. Благодаря Луне поднимаются волны в океане, происходит прилив и отлив.
Итак, одна энергия, солнечный свет, осуществляет столько работы. Его энергии действуют превосходно. Свабхаваки-гьянам-бала-крия-ча. Свабхава.
Естественно, как роза, роза появляется на свет, распускается с прекрасной окраской, с удивительным ароматом. Для этого необходим мозг. Как это происходит автоматически? Как это объяснить? Но этот мозг существует.
Об этом сказано в Бхагавад-гите. Природа действует под его надзором. Но его руководство настолько совершенно, что нам кажется, как будто все происходит автоматически. Но это не так. За всем этим есть интеллект.
Например, в наше время люди изобрели множество механических устройств. Нажимаете одну кнопочку, и что-то происходит. Мы видели это в самолете. Все, что делает пилот, — это просто нажимает разные кнопки.
Этот огромный, гигантский самолет парит в небе. Мы можем получить какое-то представление, например, телевидение: вы нажимаете одну кнопку и наблюдаете телепередачу.
Если даже с материальной точки зрения мы можем наблюдать такое совершенство, то представьте себе, насколько великим может быть духовное совершенство.
Поиск любви в материальном мире
Итак, совершенство любви. Мы тоже стремимся к любви. Юноша хочет любить. Откуда берется любовь? Дело в том, что изначально любовь заключена в Кришне. Так говорит «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах.
Любовные отношения находят свое начало в Верховной Абсолютной Истине, но здесь они искаженно отражаются. Йатра три-сарго 'мрша.
Здесь, в материальном мире, мы наблюдаем лишь искаженное отражение мира духовного, поэтому в «Шримад-Бхагаватам» в начале говорится: здесь все искажено. Это отражение, это тень; дается такой пример.
Например, в пустыне иногда мы обнаруживаем воду. Отражение солнечного света создает иллюзию воды, в точности похожую на воду, но там нет никакой воды. Там нет воды, это лишь отражение воды.
Аналогичным образом, в этом материальном мире мы наблюдаем лишь отражение любви. На самом деле здесь нет любви. Это мираж в пустыне.
Поэтому, если мы действительно хотим любви, это слово можно применить только к Кришне, Всепривлекающему.
Так, движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы научить людей тому, как не соблазняться так называемой иллюзорной водой, любовью или чем-либо другим. Есть одна реальность — сатйам парам дхимахи.
Попытайтесь прийти к этой реальности. Не попадайтесь в ловушку ложной реальности. Такова цель сознания Кришны. Мы оказались в ловушке иллюзорной реальности, майи.
Например, олень: он бежит, увидев иллюзорную воду в пустыне, но вода отдаляется все дальше и дальше, и бедное животное без воды погибает. Но здравомыслящий человек не идет на мираж.
Он знает, что это отражение воды, но не вода. Но это не означает, что так как в пустыне нет воды, это не означает, что воды вообще не существует. Вода есть, но не в пустыне. Это знание.
Духовная природа и предназначение человека
Поэтому вчера вечером мы говорили об этом стихе: дживасйа таттва-джиджнаса. Джива, каждое живое существо должно задаваться вопросом, где находится истинное наслаждение, потому что мы стремимся, мы ищем наслаждение. Все, каждый из нас.
Ананда-майа-абхйасат. Дело в том, что мы по своей природе ананда-майа, мы неотделимые части Кришны, мамаивамша, как говорит Кришна. Поэтому Кришна — сач-чид-ананда-виграха, сач-чит- ананда.
Он — воплощение сач-чид-ананда-виграхи. Виграха значит личность или форма, духовная форма сач-чид- ананды. Сад значит вечность. Чит — это знание. И ананда — наслаждение.
Его тело есть сач-чид-ананда, но наше тело не сач-чид-ананда. Наше нынешнее материальное тело не является ни сад, потому что оно временно. Поэтому оно не сад. Оно также и не чит.
Мы невежественны во многих областях, у нас нет знаний. Абодха-джата — это тело означает невежество. Материальное тело — это невежество. Абодха-джата. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам.
Абодха-джата значит воплощение невежества. Мы не знаем очень многого. Я говорю, что это мое тело, но я не знаю, как это тело функционирует.
Мы принимаем пищу. Но как пища превращается в разные секреции, затем эти жидкости попадают в сердце. Мы знаем, у нас есть какое-то знание медицины, но это знание несовершенно. Медицина иногда терпит фиаско.
Врач может знать что-то, но я говорю, что я тело, но я не знаю, как оно функционирует, поэтому мы все абодха-джата, поэтому наша задача — задавать вопросы об Абсолютной Истине, об этом сказано в этом стихе: дживасйа таттва-джиджнаса.
Эта человеческая жизнь должна быть направлена на то, чтобы задавать вопросы об Абсолютной Истине, об этом теле, о материальной природе, о Боге, о наших взаимоотношениях с Ним.
Мы должны узнать много истин, поэтому в этом стихе сказано: дживасйа таттва-джиджнаса, мы не должны только есть, спать, заниматься сексом и защищаться. Это не единственное, что мы должны делать.
Это может быть единственным занятием кошек и собак, но человеческая жизнь не предназначена для этого. Цивилизация должна быть построена так, чтобы люди получили возможность здравомысленно рассуждать об истинах жизни.
Вот что это значит. Это называется татва-джигьяса. Ради этой цели ведическая цивилизация идеально подходит.
Ведическая цивилизация предназначена для каждого, но в наше время говорится, что это только для индейцев, для индусов. На самом деле она предназначена для каждого, как здесь говорится: дживасйа таттва-джигьяса.
Каждый обязан вопрошать об абсолютной истине. Здесь не говорится об индусах, мусульманах или еще ком-то. Истина есть истина — два плюс два равняется четыре. Это признают и индусы, и мусульмане, и христиане. Все.
Наука есть наука. Поэтому мы должны проявлять интерес. Мы должны задавать вопросы.
Роль гуру и процесс обучения
Это подтверждается в каждом писании, также в Бхагавате. Это тоже в Шримад-Бхагаватам. В другом месте говорится: тасмад гурум прападета джигьясух шрейоттамам.
Те, кто действительно проявляют интерес к познанию ценностей жизни, абсолютной истины, должны обратиться к гуру. должны обратиться к гуру. Здесь тоже сказано: дживасйа таттва-джигьяса. Джигьяса — это тот, кто занимает
более низкое положение, и он спрашивает того, кто стоит выше него; это называется джигьяса. это называется джигьяса. Например, ребенок задает вопросы своему отцу.
Разумный ребенок, он спрашивает все время: «Папа, что это такое, что это, а это что такое?» И отец объясняет. Таким образом, ребенок набирается опыта. Аналогично здесь говорится: дживасйа таттва-джигьяса.
Каждый человек, именно человек, дживасйа. Общее значение — все живые существа, но все живые существа не могут задавать вопросы, это невозможно. Кошки и собаки не могут вопрошать. Есть 8 миллионов 400 тысяч видов жизни.
Из них человеческая форма жизни наделена всеми необходимыми качествами, чтобы задавать вопросы об абсолютной истине. Поэтому здесь сказано: дживасйа таттва-джигьяса, нартха-йаш чет кармабхих. сказано, что...
У У того, кто действительно видел таттву, истину. У того, кто действительно видел таттву, истину у него.
Поэтому вчера я говорил вечером на хинди, я говорил о том, что задавать вопросы о татве нужно не пан-вале или биди-вале. Нет. Нужно спрашивать у того, кто действительно видел татву, татву дальше.
Итак, согласно ведическим писаниям, татва-дарши должен быть очень чистым, нескверненным. Поэтому, как правило, мы обращаемся к достойному брахману: шамо, дама, саучам — к тому, кто наделен всеми этими качествами.
Итак, в соответствии с ведической традицией, как правило, гуру должен быть браманом. Любой гуру. Не важно. Не обязательно он должен родиться в семье брамана. Если он обладает качествами, тогда он может быть гуру.
Если он не квалифицирован, он не может быть гуру. Даже если он браман, если он достойный браман, он не должен становиться гуру, если не является вайшнавом. Таково предписание шастры.
Шактарманипуна-випра, мантра-тантра-вишарада, авайшнаво... Сад-вайшнава. Человек должен стать вайшнавом. Вайшнав — тот, кто предан Верховной Личности Бога. Поэтому Кришна наставлял Арджуну: «Бхакто 'си прийо 'си».
Так как ты мой бхакта, я разговариваю с тобой. Гуру он должен быть представителем Кришны. Кришна, Верховный Господь, Он — Верховный Гуру, Он — первый гуру, «тене брахма хридая» ади-кавая.
Кришна вложил знание в изначальную личность, Брахму. Вы можете задаться вопросом: если Брахма является изначальной личностью, до него не было никого, то кто был его гуру?
Но объяснение таково: «тене брахма хридая» — сердца Кришна, Бог находится в сердце каждого. И по мере вашего очищения вы услышите Его. Он всегда говорит с нами.
Но, будучи в нашем нечистом состоянии, мы не способны Его слышать. Как, например, в Бхагавад-гите также сказано. И так как Параматма, Сверхдуша, Кришна всегда готов помогать каждому из нас.
Но при условии, что мы внемлем Его советам, Его наставлениям. Он говорит об этом в Бхагавад-гите. Тем, кто сатата-юктанам, кто круглые сутки посвящают себя. Посвящают чему? Бхаджатам? Преданному служению. Бхаджатам.
Какому преданному служению? Прити-пурвакам, совершаемому с любовью, с преданностью, таким буддхи-йогам дадами там. Я даю буддхи-йогу. Какую буддхи-йогу?
Я даю такие наставления, при помощи которых он может понять меня и прийти ко мне, упаянти. В другом месте Кришна говорит: «Бхакти мам абхиджанати, яван яшчасми таттватах».
И здесь он тоже говорит: дживасья таттва-джиджнаса. Так если мы хотим постичь татву, абсолютную истину, мы должны идти этим путем. В чем он заключается?
Очищение сознания через преданное служение
В том, чтобы посвятить себя преданному служению Господу, Хришикеша-севанам. С помощью этих тупых материальных чувств, например, тупым инструментом вы не сможете ничего сделать. Его необходимо заточить.
Аналогично мы пользуемся этими чувствами, чтобы познать абсолютную истину, но их нужно очистить, заточить, как нож. Если нож остер, он очень хорошо режет. Если он затупился, нет, вы не сможете резать им.
Но те же самые чувства, вы можете использовать те же самые глаза.
Сейчас вы не можете с помощью их видеть Кришну, но если вы очистите их, очистите глаза, очистите чувства, вы можете видеть Бога, говорить с Богом, служить Богу, все это возможно, это бхакти. Мы должны очистить чувства.
Сейчас я думаю: это рука, моя рука, это рука моего общества, рука моей семьи, рука моей нации, моей общины. Это все упадхи. Обозначения. На самом же деле эта рука принадлежит Кришне.
Поэтому руку нужно использовать для Кришны, не для чего другого. Это называется сарва-упадхи-винирмуктам. Нужно очистить. Поэтому Кришну зовут Хришикеша.
Когда наши чувства очистились с помощью этих чистых чувств, хришикена, хришикена значит чувства, с помощью этих чувств, Хриши- кеша, Хришикеша-севанам, бхакти-ручате. Это бхакти.
Итак, таттва-джигьяса: все должны задавать вопросы о ценности жизни, не как кошки и собаки, которые не могут задавать вопросы. Мы ходим по утрам гулять. Мы видим столько красивых домов, и люди спят там.
Как будто бы сон спасет их, нет, ахара, нидра, бхая, майтхуна. Четыре вещи — они думают, что эти четыре функции спасут их. Нет, сейчас мы живем в хорошем доме, у нас хорошая прибыль, хорошая жена, дети.
Но в любую секунду вас могут лишить всего этого, и вам придется рождаться в следующем теле. Это очень неприятно. Но таков закон природы. Спасибо вам большое!