Yoga in Action and Spiritual Consciousness
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Основы духовного сознания и деятельности
Лекция по Бхагавад-Гита, как она есть, вторая глава, 48 прочитанная Его Божественной милостью Бхактиведантой Свами Прабхупадой летом 1966 года в Нью-Йорке. Мы будем продолжать говорить о духовном сознании.
Теоретическое знание. «Я сознание, я не есть это тело». Одно лишь теоретическое знание не может помочь нам. Например, если человек изучал медицину или право, любую науку, любую техническую науку.
Он получил всё теоретическое знание в этой области. Но если он не практикует, тогда это знание постепенно будет уменьшаться. Понимаете?
Подобным же образом мы уже проанализировали самым различным образом то, что я не есть это тело, я — чистое сознание. И теперь мы должны применить это на практике в своей жизни.
Если мы утверждаем, что я не это тело, тогда зачем же работать ради этого тела? Весь мир крутится вокруг телесной концепции жизни.
«Я родился на этой земле, моё тело родилось на этой земле, американской земле. Я думаю, что я американец»; поскольку я родился в Индии, я думаю, что я индиец; поскольку я родился в определённой семье, я отождествляю себя с этой семьей; поскольку отец дал мне определённое имя, я отождествляю себя с этим именем.
Я нахожусь в таком положении, что со всех сторон меня окружают телесные представления о жизни. Но изучая Бхагавад-гиту или глубоко раздумывая над этими вопросами, я должен прийти к пониманию, что я не есть это тело.
Мы уже пришли к этому выводу. Это замечательно. Но на самом деле я продолжаю работать на телесном уровне, действовать на телесном уровне. Вы заключены в клетку этого тела.
Вы не можете сказать, что вы будете действовать без этого тела, но вы можете действовать таким образом, что даже имея это тело, вы можете действовать на духовном уровне.
Несмотря на то, что вы находитесь в телесной концепции жизни, тем не менее, вы можете действовать на духовном уровне. И Господь Кришна дал это знание, дал эти методы Арджуне.
Он говорил ему: «Ты не есть это тело, но в то же самое время ты должен действовать». Каким образом?
Принципы отречения и преданного служения
И здесь даётся формула: йогастха куру карману. Йогастха означает: оставайтесь в духовном сознании, но в то же самое время продолжайте исполнять свою обычную работу.
Оставайтесь в духовном сознании и продолжайте свою деятельность. Разве это трудно? Я действую с телесной концепцией жизни. Как же я могу находиться в духовной концепции жизни?
И вот эти методы — сангам тактва дхананджая. Но человека даже не затрагивает телесная концепция в этом случае. И как можно прийти к этому? Сиддхи, асиддхи, самабхутва — такова йога, учти это.
В предыдущем стихе это уже объяснялось: у тебя есть право работать, действовать, но действовать не ради результатов. Не считай себя причиной своих результатов.
Если ты будешь считать себя причиной, ты будешь связан с этими результатами. Либо реакция любой нашей деятельности связывает нас. Этот мир так устроен.
Вы знаете, что звуковая вибрация — в наши дни практически каждый знает — если возникает вибрация любого звука, за секунду она облетает земной шар семь раз. Всё устроено таким образом.
Например, если вы бросите камень в озеро, то круги на воде будут увеличиваться. Постоянно увеличиваться. И таким же образом мы ловим вибрации по радио. Вы знаете, что существуют определённые номера волн.
И вы можете поймать определённую. Принцип йогастха таков: если мы находимся на духовном уровне, эта деятельность достигнет духовного неба благодаря увеличению круга. Увеличению вот этого круга. Я могу здесь выполнять какую-то деятельность.
Вы можете прочитать в «Бхагавад-гите», Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам — патрам пушпам пхалам тойам. Если человек предложит небольшой цветок, небольшой листок, немного воды с преданностью — я принимаю, поскольку это предлагается мне с преданностью.
По этой причине я принимаю это. Я беру всё это в свою руку. Люди могут задать вопрос: где же его рука, где же рука Бога? Он говорит: «Я беру, я беру» — означает: я беру это в свою руку.
Если бы не было руки, не могло бы быть и речи о том, чтобы брать.
Поэтому ведический гимн утверждает: апани-пада джавано грахита. У Бога нет ног, нет рук, но тем не менее он может передвигаться быстрее скорости ветра, быстрее скорости ума, и он может принимать всё, что мы предлагаем ему.
Но у него нет рук, у него нет ног.
Но это означает, что у него нет рук и ног, подобных нашим рукам и ногам, ограниченным в своих возможностях — он может протянуть свою руку в любое место, и точно так же он может слышать то, что происходит в любом месте.
Таковы привилегии Верховного Господа. Я несколько раз приводил: Солнце находится далеко-далеко от нас. Тем не менее оно может распространять своё тепло и свет.
Если мы работаем с сознанием Бога, смотря на то, что мы находимся на этом материальном уровне, Верховный Господь примет эту деятельность. Здесь называется «йогастха». «Йогастха» означает: поддерживать связь со Всевышним.
Существуют различные виды йоги, о которых говорится. «Бхагаватам» особенно говорит о Гьяна-йоге, Карма-йоге и Бхакти.
И в Гьяна-йоге существует множество других различных видов йоги. Дхьяна-йога, Хатха-йога и многие другие виды. И здесь говорится: «йогастха куру кармани».
Истинное значение и практика йоги
«Находись в своей йоге» — или в медитации; как правило, под йогой понимается медитация, но истинное значение слова «йога» означает сохранять связь со Всевышним. Это называется йога. Иметь связь со Всевышним.
Вы должны действовать, но действовать с уровнем духовного сознания. Находиться на уровне духовного сознания, и в то же самое время вы должны действовать.
Господь никогда не говорит: «Прекрати работу»; Он никогда не говорит прекратить действовать. Кришна никогда не говорил Арджуне прекратить действовать, несмотря на то что Арджуна был другом Господа Кришны.
Кришна Сам Бог, Он — Верховная Личность Бога. Но Он никогда не говорил Арджуне: «Я твой друг, я дам тебе всё, что тебе необходимо, тебе не нужно работать, прекрати работать». Нет, Он никогда не говорил этого.
Арджуна отказывался сражаться, но Кришна заставлял его сражаться. Неверно считать, что на духовном уровне не нужно работать. Нужно работать для Всевышнего. «Сарвам бадам сарвам» — нужно работать с сознанием Бога.
Существует три процесса йоги: Дхьяна-йога, Гьяна-йога, Карма-йога, Бхакти- Карма-йога и Бхакти-йога. Дхьяна-йога, Гьяна-йога. Возьмём, к примеру, Гьяна-йогу.
Гьяна-йога означает сохранять связь со Всевышним, занимаясь определёнными размышлениями, развивая какое-то высшее знание, то есть пытаясь различать, что есть дух, а что есть материя. Для этого требуется обучение и для этого требуется знание.
Предположим, что у человека нет ни образования, ни достаточного знания, философского знания, — что же происходит с ним? Он не способен совершать йогу, стакку, карму? Как, ли это? Нет. Нет, нет, он тоже подходит для этого.
Он тоже может совершать деятельность. У него нет знания, и он может быть необразован, но это не означает, что он не может действовать на духовном уровне. Он тоже может действовать на духовном уровне.
Но как он может делать это? Для этого уже есть метод. И вот здесь объясняется этот метод. Сиддхи асиддхи сама бхутва.
Не беспокойся об успехе или о поражении, которые приносят совершаемые тобой усилия, не беспокойся ни об успехе, ни о поражении. В этой связи можно привести известный пример.
Предположим, вы работаете для своего господина, вы работаете в какой-то фирме, продаёте что-то, и ваш хозяин говорит вам: иди и разыщи покупателей, которые могли бы купить вот эту вещь, — вы идёте, и вы искренне работаете.
Вы получаете 100 тысяч долларов, и в какой-то из дней, предположим, вы не получили ничего, но нет разницы между днём, в котором вы сделали какой-то бизнес, и днём никакого бизнеса.
У вас есть связь с вашим хозяином, и вы получите свою зарплату. Когда вы получаете 100 тысяч долларов, вы не ожидаете никакой выгоды для себя из этих ста тысяч долларов. Сиддхи, асиддхи.
Точно так же, если вы действуете ради Всевышнего Господа, вы можете выполнять любую работу, которой занимаетесь, не имеет значения какую, но если вы действуете ради Всевышнего Господа, как, например, Господь Шри Кришна просил Арджуну: это сражение является моим планом, происходит по моему плану.
Если ты действуешь ради моего плана, ты не будешь ни наслаждаться, ни страдать от реакции, поскольку ты будешь действовать по моему указанию, — если мы действуем ради Всевышнего Господа, то это и называется йога- стхам. Наша деятельность не прекращается, но в то же самое время я нахожусь на духовном уровне.
И Господь Кришна учит этому методу. Йогастха ку рукармани тьяктва сангам Дхананджая. Не привязывайся к выгоде или к потере чего-либо, но просто выполняй свои обязанности.
Не заботься об успехе или поражении, если ты устойчив, когда приходит успех или поражение, это и называется йога. Это и называется йога.
И не думая об успехе или поражении, действуя ради Всевышнего Господа. Если ты устойчив в этом положении, тогда твоя деятельность на духовном уровне является успешной.
Сангам тьяктва означает не связывая себя с результатом своей деятельности.
Пускай результат приходит, неважно, какой будет результат, но ты должен очень хорошо выполнять свои обязанности и выполнять их ради Господа — сангам тьяктва.
Картритва означает «ты исполнитель». Забудь об этом, ты не исполнитель. Тебе приказывают делать это.
Например, вы берёте палку и убиваете змею. Фактически змею убивает палка, но на самом деле палка не несёт ответственности за это, потому что за убийство змеи несёт ответственность человек, который берёт палку и убивает эту змею. Палка не несёт ответственность.
И мы должны стать такой палкой в руках Всевышнего. И тогда мы не будем ответственны за реакции своей деятельности. Господь будет отвечать за это. Йогастха куру кармани сангам тьяктва Дхананджая.
Духовная практика в повседневной жизни
В соответствии с нашей ведической системой для домохозяина — я уже объяснил вам, что такое четыре деления социальной системы и четыре деления в духовной жизни — все эти деления в социальной системе и в духовной устроены таким образом, чтобы каждый действовал ради наслаждения, удовлетворения Всевышнего Господа, а в высшем отделении, в высшем социальном укладе, то есть в укладе брахманов, кшатриев и вайшьев, принято, чтобы в каждом доме устанавливали Божество, то есть форму Верховного Господа, либо изображение, либо изваяние.
Чем обычно должен заниматься человек дома? То есть чем занимается семейный человек?
У него есть жена, у него есть дети, ему нужны какие-то деньги, и домохозяин покупает какие-то продукты на рынке и переносит их домой, и они хранятся у него дома, и в определённое время некоторые из этих продуктов готовят, и человек принимает пищу и отправляется на работу.
Как обычно и происходит в семье. И здесь говорится: «йогастха куру кармане». В Индии до сих пор сохранилось множество семейных династий.
По крайней мере, в моей семье, когда я был семейным человеком, я тоже поклонялся Божеству Господа Кришны — Мурти. Мурти означает Божество или изваяние Радха-Кришны, установленное в комнате.
Такая комната называется комнатой Божества.
И наша обязанность — вставать рано утром, открывать дверь в комнате Божества, прилагать Ему молитвы и петь киртан, и потом мыть комнату Божества и начинать свои дневные обязанности, то есть принимать завтрак и так далее.
Вся идея заключается в том, что владелец этого дома — Верховный Господь, все мы — Его слуги — работаем ради Него.
Я отправляюсь в учреждение, на работу, зарабатываю какие-то деньги, потому что я не смогу поддерживать свою семью, если у меня не будет денег.
И я думаю: мне нужны деньги, иначе моё служение Богу будет остановлено. Я зарабатываю деньги в учреждении, где-то в другом месте, на работе. И когда я работаю, я вкладываю в это сознание Бога.
И поэтому даже если вы зарабатываете деньги, не важно, что это за процесс, вы находитесь в йогастха — вы занимаетесь йогой таким образом. Вы таким образом добываете деньги, и потом вы идёте на рынок, и вы думаете: о, вот это чудесная вещь!
Это можно предложить Господу Кришне. Или иногда вы приносите мне какие-то фрукты, с любовью думая: Свамиджи примет это, ему понравится это. Это сознание любви.
Вы думаете о Свамиджи с любовью, и вы думаете так о Свамиджи, потому что вы думаете, что он имеет отношение к Богу. Точно так же мы можем думать о Боге, о Боге или обо всём, что связано с Богом. Это сознание Бога.
Как, например, электричество. От электростанции идут провода, и всё, что связано с этими проводами, также заряжается энергией.
Итак, наша жизнь должна быть устроена таким образом, чтобы каждое наше действие было совершено в сознании Бога. Каков метод йогастха? Вам не нужно как-то отдельно заниматься медитацией, йогой.
Мы обычно понимаем, когда мы слышим «йога» или «медитация»: сколько времени в течение дня вы можете посвятить себя медитации — предположим, один час утром или один час вечером. Но если вы построите свою жизнь таким образом, чтобы всегда 24 часа в сутки находиться в медитации, то это есть платформа йогастха куру кармани. Я зарабатываю деньги для Верховного Господа, и когда я получаю деньги, я покупаю продукты и приношу их для того, чтобы приготовить их.
Я думаю: это можно приготовить для Господа. И если готовит ваша жена, она также должна быть очень чистой и готовить очень чисто, потому что всё это готовится для Господа Кришны, понимаете?
Например, я готовлю пищу сам и предлагаю Кришне, поэтому я прошу своих друзей: пожалуйста, не трогайте эту пищу, пока она ещё не предложена Кришне.
Видите, я замечаю иногда, что в вашей стране люди, когда готовят, пробуют пищу. Но я прошу своих друзей: не пробуйте пищу, пока ещё не приготовилась.
Когда приготовится и когда будет предложено Божеству, тогда пробуйте, сколько хотите. И вот это означает, что здесь присутствует сознание Бога. Мы думаем: это готовится для Бога.
Мы продолжаем готовить, но если вы не думаете о Боге, вы будете готовить просто потому, что вы хотите есть. В любом случае, мы должны готовить.
Но если вы думаете, что вы готовите для Бога, тогда в этом проявляется ваше сознание Бога. Но вы не можете прекратить готовить.
Как домохозяин, вы должны готовить для себя, вы должны готовить для детей, для кого-то ещё, и для самого себя. Например, я готовлю. Здесь у меня нет ни семьи, ни детей, но я готовлю для себя.
Вы не можете прекратить готовить. Но если мы готовим с таким пониманием, что эта пища готовится для Господа, что первым её попробует Господь, и тогда уже сможем попробовать мы. Это сознание Бога. Это сознание Бога.
Разве это трудно? Любой может принять это, любой может делать это. Ведь вы не можете прекратить готовить. Но просто нужно изменить умонастроение. Вот и всё. Это очень несложная техника.
Я зарабатываю деньги для Бога, я готовлю для Бога, я ем также для Бога. Как это так? Есть для Бога.
Моё тело посвящено служению Господу; если я не буду есть достаточно для того, чтобы поддерживать моё тело в здоровом состоянии, — как же я смогу работать? Поэтому, когда вы едите, это также сознание Бога.
И когда вы спите — то же сознание Бога, если вы делаете это для Бога; мы должны устроить свою деятельность именно таким образом.
И когда я думаю, что я должен сохранять это тело в здоровом виде, чтобы работать для Бога, — это не является телесной концепцией жизни.
Например, когда вы думаете, что вы должны заботиться очень хорошо о своей машине, чтобы можно было выполнять хорошо какую-то работу с помощью этой машины, в этом случае вы не отождествляете себя с этой машиной, вы просто хотите от этой машины получить какое-то служение.
Точно так же, если вы думаете, это тело предназначено для того, чтобы действовать ради Всевышнего Господа, поэтому я должен содержать это тело в нормальном состоянии для того, чтобы я мог работать.
Это не является отождествлением со своим телом.
Но если я использую это тело для чувственного наслаждения, и именно поэтому делаю своё тело здоровым и сильным, чтобы наслаждаться чувствами, то это будет причиной моего рабства.
Итак, это очень простой метод, и мы должны понять его и действовать в соответствии с этим методом по программе, которая была сделана опытными преданными. И также другое. Посмотрите на преимущество сознания Бога.
В сознании Бога вы решительно убеждены: «Я не буду ничего брать для себя, то, что не предложено Богу».
Ведь ваша жизнь предназначена для служения Богу, вы зарабатываете деньги для Бога, вы готовите для Бога — и вся ваша жизнь поэтому построена таким образом. Если вы готовите для Бога, вы покупаете продукты для Бога.
И тогда вы должны знать, какие вещи можно предлагать Господу. Всегда помните, что вы идёте в магазин не ради самого себя. В следующей главе вы можете прочитать: «Паньча-итас ту акхам папам».
Человек, который делает всё для Бога, освобождается от реакции. Но тот, кто делает что бы то ни было ради самого себя, запутывается в действии и противодействии. Вот таков метод, как стать йогастха- куру кармани.
Следующий шлока очень ясно объясняет это. ...
Освобождение души из материального плена
Здесь очень важно слово «крипана». Существует два типа людей. Слово «крипана» означает «скупец». А слово, противоположное слову «крипана», — «брахман». Я уже объяснял вам, что такое Брахман.
Брахман — это тот, кто знает, что он не есть это тело, он понимает: «Я — дух, я — сознание, я — душа, дух, сознание».
Тот, кто в совершенстве знает это, имеет такое понимание и знает также эту науку, тот, кто понимает, что качественно я едино с Верховным Господом — «Ахам брахмасми», ведическая мантра гласит «Ахам брахмасми».
Это означает: «Я — Брахман, я не есть эта материя, я — Брахман». И тот, кто знает эту науку, называется Брахманом, и не имеет значения, кто он и где он родился. Это не имеет значения.
Если он просто знает эту науку, он Браман, которое имеет значение противоположно слову Брахмана — Крипана. Крипана — это скупец, кого мы называем скупцом?
Скупец — человек, у которого достаточно денег, но который не тратит эти деньги, не использует их. Такого человека называют скупцом.
Скупец — это тот, кто имеет достаточно преимуществ, ценных качеств, но не использует эти преимущества. Он просто смотрит на свои деньги и он удовлетворён этим. Он не тратит их, он не использует их правильным образом. Такой человек называется Крипаной.
Это правильное объяснение слова «скупец». А кто такой Браман? Браман — это тот, кто знает, что он духовное существо, он качественно един со Всевышним Господом, он неотъемлемо связан с Господом.
Тот, кто в совершенстве развил это знание, называется Браманом, а Крипана — тот, кто не использует эту человеческую форму тела для того, чтобы понять, что он духовное существо, Браман.
Он думает: «Я есть это тело», и поскольку это тело родилось в определённом месте, в определённом месте я отождествляю себя с этой страной, или с этим обществом, или с этой семьёй. И таких людей называют Крипана.
Крипана — тот, кто не использует правильно своё развитое сознание, которое он получил. Человек получил развитое сознание в отличие от животноподобного человека или представителя животного общества.
Если вы используете правильно эти деньги, вы сможете увеличить эту сумму.
Можно увеличить её до миллионов долларов с помощью разума, если вы сумеете использовать эти деньги, но если вы не используете их, если вы просто храните их как получили, это тоже хорошо, но иногда мы можем потерять всё это. И вот такие люди называются Крипана.
Это просто глупые люди.
И мы должны использовать эту человеческую форму тела правильным образом для того, чтобы понять: «Я не есть это тело, я чистое сознание», — и я должен практиковать это чистое сознание таким образом, чтобы в следующей жизни получить своё чистое сознание или попасть в чистое духовное тело, а не в материальное тело, не снова в это материальное тело.
Это материальное тело — мы должны всегда помнить об этом — это чуждая для нас вещь. Мы уже несколько раз объясняли, что тело подобно одежде. Одежда не является частью нашего тела, она чужда нашему телу.
Подобным же образом это грубое тело, состоящее из пяти. И тонкое тело, состоящее из ума, эго и разума, это чуждые мне, чуждые по отношению ко мне вещи.
И сейчас я заточён в это чуждое мне окружение, и миссия всей моей жизни — выбраться из этого чуждого окружения, и я хочу попасть в своё настоящее духовное тело.
И это мы можем сделать, если мы практикуем это, если мы практикуем это в течение этой жизни, то есть учимся тому, как всегда находиться на духовном уровне, тогда в следующей жизни. Даже в этом теле, если у
вас есть ясное понимание того, что вы не есть это тело, если вы работаете чистым образом на духовном уровне, как Господь Кришна говорит здесь: «йога стха куру кармани», будьте.
Подобным образом, если мы практикуем свою деятельность таким образом, чтобы действовать на духовном уровне, тогда в следующей жизни мы освободимся от этого материального рабства и обретём свою свободную жизнь.
Духовное тело означает вашу свободную жизнь, но мы ничего не знаем об этом. У нас нет представления о том, насколько могущественны мы можем быть в нашем духовном теле, мы не знаем ничего об этом, но всё это подсчитано.
Предположим, Бог — это 100% совершенное существо, на 100%.
Если вы получаете своё духовное тело, вы можете стать не таким же могущественным, как Бог, но почти таким же, как Бог; вы получаете семьдесят восемь процентов совершенства, семьдесят восемь процентов всего могущества.
Так подсчитали великие мудрецы. Они подсчитали, что живое существо может достичь 78% совершенства. Сейчас, в нашем нынешнем материальном состоянии, у нас вообще нет — мы материальными силами всегда стеснены и обусловлены.
Понимаете, и поэтому тот, кто не использует это тело для совершенства, для освобождения, называется «крипана». Об этом говорится здесь. «Крипана» — плод этого. «Крипана».
Это тот скупой, жадный человек, который не использует эту человеческую форму жизни ради чего-то лучшего, ради какого-то блага.
Он думает: «Я сделал уже так много, я должен получить какую-то — я должен получить эту выгоду». Но какую выгоду вы получаете? Ради чувственного наслаждения, ради наслаждения тела — принесите это в жертву, пожертвуйте этим.
Вы знаете, есть это слово «яджна» — жертвоприношение, жертва — это общеупотребительное слово. Когда вы посвящаете свою жизнь служению Господу, эту жизнь вы жертвуете этой жизнью, и вы не будете страдать от этого.
Где здесь страдания? Я только что процитировал указания или формулу: вы продолжаете делать всё то же самое, что вы делаете в обычной жизни.
Вы зарабатываете деньги, вы идёте в магазин, вы покупаете продукты, вы готовите, ничего не останавливается, вы продолжаете делать то же самое. Просто измените своё умонастроение. Просто делайте всё для Бога.
И это не трудно. Это совсем не трудно. Мы просто должны усвоить это. Мы должны усвоить это. Крипана, палахетова.
Но если вы думаете, что зачем я зарабатываю деньги для того, чтобы покупать для себя вкусную пищу, зачем я буду предлагать её Богу? Это приносит так много хлопот и неудобств. Я не собираюсь этого делать.
В этом случае вы становитесь скупцом — Крипаной.
Но если вы Брахман, «Брахман» означает удара — щедрый, великодушный, слово противоположное Крипана — Брахман, удара — щедрый, я приношу это тело в жертву Всевышнему, я предлагаю своё тело как жертвоприношение Всевышнему. Я становлюсь таким щедрым, но не для своего чувственного наслаждения.
Итак, тот, кто использует своё тело ради чувственного наслаждения, — Крипана, тот, кто использует своё тело для служения Верховному Господу, называется Брахман. Господь говорит: не будь Крипаной, не будь скупцом.
Здесь, в вашей стране, так много богатых людей, также очень много благотворительных фондов. Я расскажу, что произошло со мной, что я увидел сам. Я обратился в некоторые хорошие благотворительные фонды.
Я написал им письма: «Здесь, в Америке, я хочу организовать общество сознания Бога, Международное общество сознания Бога. Пожалуйста, будьте любезны, помогите мне». Но они наотрез отказали.
«Нет, мы никогда ничего не делаем ни для религии, ни для Бога». Видите? Это означает, что в соответствии с «Бхагавад-гитой» все они скупцы.
Хотя у них очень хорошие благотворительные фонды, и они действительно делают какие-то пожертвования, но все они скупцы. Они не знают, куда жертвовать, куда нужно жертвовать.
Карма-йога — Господь в следующей главе очень ясно укажет это. «Ят кароши, ят бхунджаши, яд джухоши, яд дадаси». Карма-йога, процесс карма-йоги заключается в следующем.
Всё, что бы ты ни делал, через какие бы трудности ты ни проходил, всё, что бы ты ни ел, — всё предлагай Мне, всё делай для Меня. И это называется карма-йога, или йога-стха.
Но в настоящий момент мы видим, что люди развили такое сознание, что всякий раз, когда они слышат о Боге или о какой-то религии, они сразу же отворачиваются, им неприятно слышать об этом. И в моей стране то же самое.
Вот эта книга — «Шримад Бхагаватам» — признана правительством: центральное правительство признало эту книгу, и люди из правительства сейчас покупают по сотни экземпляров в каждой части. Они признают эту книгу.
Они признают мою работу. Но когда я сказал им, что для того, чтобы издать всё это, мне нужно 500 тысяч долларов. Правительство может принять на себя эту работу.
Пожалуйста, возьмите на себя эту работу — «Нет, нет, наше правительство мирское, светское. Нет, мы не можем помочь». Таким образом, я не смог получить никакой помощи от своего правительства. Понимаете?
И здесь я тоже обратился в благотворительные фонды. Вот, пожалуйста, моя программа. Я хочу организовать здесь общество сознания Бога. Пожалуйста. Помогите.
Это общество будет организовано в вашей стране, и ваши люди получат от этого блага. Я не беру никакие деньги для самого себя от этого. Я не делаю на этом никакой выгоды для себя. Я просто хочу оказывать моё служение людям.
Я написал своё письмо в благотворительный фонд Рокфеллера, но они наотрез отказали: «Нет, мы не собираемся жертвовать ни на какую религиозную цель и ни для какого сознания Бога. Это невозможно».
То есть люди настолько отвернулись от Бога — как они могут быть счастливыми?
Божественная природа ресурсов и процветания
По крайней мере, в соответствии с «Бхагавад-гитой», они не могут быть счастливыми в таком состоянии — там ясно сказано: какого бы материального прогресса в науке, экономике и во всём остальном они не достигали, они не могут быть счастливы.
Они не могут быть счастливы, потому что всё, что они делают, — это ложный, неверный процесс.
И здесь в «Бхагавад-гите» рекомендуется: никакая работа не осуждается, не важно, что вы делаете, какую работу, но если эта работа осуществляется ради Всевышнего Господа, это очищает вас. Это делает вас счастливым.
И во всём мире этой науки сейчас нет. Этой науки нет сейчас во всём мире, не только здесь или там. Нет, везде.
В России люди проповедуют безбожную цивилизацию, они утверждают, что Бога нет. Здесь даже есть какие-то церкви, но я знаю, что они проповедуют там, что Бог мёртв. Понимаете, они проповедуют вот таким образом.
Так что в настоящий момент положение очень опасное, очень шаткое, и мы проповедуем Бхагавадгиту, и вот эти указания, и вот эту формулу, это указание очень сложно применить в нынешних обстоятельствах.
Понимаете, йога — «Тасмат каршу кармане». Люди так далеко ушли в материальном отношении. Материальная цивилизация означает лишь чувственное наслаждение. Вот и все.
Материальная цивилизация не может ничего предложить больше этого.
И мы видим, что люди совершают экономический прогресс и получают деньги — следующая их программа, как потратить эти деньги на чувственное наслаждение, как потратить их на наслаждение чувств.
У них нет никакой другой программы. Видите? И так повсюду. Но здесь дается указание, дается формула. Ничего для вашего чувственного наслаждения, все для Бога. Но сама работа не осуждается. Вы можете работать.
Не имеет значения, какое положение вам уготовила воля Бога. Ваша работа не является плохой, не является чем-то плохим в том случае, если это работа для Всевышнего Господа. Таков метод. «Дурена хьявaram карма».
И здесь категорически подчеркивается: «Дурена хьяварам карма». «Буддхи-йогад ананджа» — если вы применяете в своей жизни это сознание Бога, таким образом вы отбрасываете работу всякого другого рода.
Не совершайте ту работу, которую вы не можете делать в сознании Бога.
Здесь в Бхагавадгите дается это указание: прекратите делать то, что вы не можете делать. Но весь мир занят деятельностью, в которой нет сознания Бога, там нет сознания Бога.
И здесь говорится: «Буддхи-шаранам анвиччха, крипанапрала». Только люди, являющиеся крипанами, только те, кто не осознали себя, стремятся к чувственному наслаждению. Такие люди хотят наслаждаться результатами своего труда.
Но ты, Арджуна, не будь таким, не будь таким. Если ты хочешь быть духовным, если ты хочешь действовать на духовном уровне, не делай этого, не стремись к чувственному наслаждению, не стремись к плодам своего труда.
Действуй на духовном уровне и не делай ничего, что ты не можешь делать в сознании Бога. Здесь это ясно, об этом ясно говорится.
И теперь от нас зависит, принять это или не принять, потому что Бог наделил нас независимостью.
В Бхагавадгите в конце, после того как все наставления уже даны, Господь говорит Арджуне: «Я дал тебе все необходимые наставления, и теперь делай то, что ты пожелаешь. То, что ты посчитаешь нужным. Таково наше положение.
Господь никогда не вмешивается в нашу незначительную предоставленную нам независимость.
У нас есть небольшая независимость, потому что мы неотъемлемые частицы Верховного Господа, у нас есть определённый процент независимости, не вся независимость, не полностью, но определённый процент независимости.
И мы можем использовать эту независимость правильно или же злоупотреблять ею. Если мы злоупотребляем ею, мы становимся крипаной — скупцом. А если мы используем правильно, то мы становимся брахманом.
Брахма-бхуях пунар джанма. С помощью своего разума примите прибежище Верховного Господа, не будьте скупцом и не стремитесь к результатам своей деятельности, чтобы наслаждаться этими результатами самому.
Нет, жертвоприношение. Жертвоприношение означает пожертвовать. Пожертвуйте свои энергии. Бог не стремится получить ваши деньги или то, что у вас есть. Он полон в самом себе. Он полон в самом себе. Ему не нужно всё это.
В Индии существует система поклонения Панча-Гангам. Индусы поклоняются пяти священным рекам. Ганги, Ямуне, Кавери, Годавари, Нармаде. Например, здесь у вас река Гудзон, и у нас тоже очень много рек в Индии.
И из них пять рек считаются священными, и люди принимают в них омовение и предлагают им своё почтение. Что это за процесс оказания почтения? Например, вы поклоняетесь воде Ганги.
Приняв омовение, вы встаёте в воде, берёте немного воды из реки, вот так, вы берёте немного воды, вот так повторяете мантру и предлагаете эту воду. Вы предлагаете эту воду — откуда эта вода? Вы взяли эту воду из Ганги.
Вы даже не принесли её из своего дома. Вы взяли эту воду из Ганги. И вы снова предлагаете эту воду, опять же, Ганге с определённой мантрой. В Ганге очень много воды.
Если вы возьмёте из Ганги одну пригоршню воды, Ганга ничего не потеряет от этого. Если вы предложите пригоршню воды Ганге, Ганга ничего не приобретёт от этого.
Но если вы используете воду Ганги и предлагаете воду Ганге, вы становитесь преданным Ганги. Точно так же и предложение Богу — что у нас есть? Наше тело — оно дано Богом. Наш разум, он также дан Богом.
Способность работать, это также дано Богом. Всё дано нам Богом. Что мы производим? Предположим, я пишу книги. Хорошо. А на чём вы пишете книги — на бумаге? Хорошо, а кто дал вам бумагу? Теперь мы философски проанализируем.
Ну, я купил бумагу на рынке. На рынке, а откуда она появилась на рынке? Её произвели на бумажном заводе, на бумажной фабрике. А откуда они взяли сырьё из дерева? Откуда произошло это дерево? И тут мы добираемся до Бога.
Вы не можете произвести дерево. Вы просто берёте дерево из леса, химически очищаете его, преобразовываете, перерабатываете, и из этого делается бумага. Но вы не можете произвести никакое сырьё.
Сырьё мы берём со склада Бога. Если мы берём сырьё со склада Бога, то как же вы можете считать бумагу своей? Это сознание Бога. И что ни возьми, на что ни посмотри, ничего не является нашим.
Мы — просто экономисты также утверждают, что мы не можем ничего произвести, мы просто можем трансформировать что-то одно во что-то другое. Вот и всё. Мы лишь можем отдать свой труд.
Но и силу для труда мы также получаем откуда-то. Предположим, я работаю своей рукой, и я заявляю: вот моя рука.
Но если Бог забирает из этой руки силу, если Он парализует руку, то ваша гордость тотчас же исчезает, так что это не ваша рука, понимаете? И ничего нам не принадлежит, что ни возьми.
Как духовная душа, я также неотъемлемая частица Бога. И тем не менее, мы думаем, что мы независимы, мы думаем, что у нас нет связи с Богом. Таково ужасное положение.
И весь мир страдает из-за этой ложной концепции жизни, из-за того, что люди забыли свои вечные взаимоотношения с Богом, и мы должны возродить дух нахождения в карме. Ягьяртham карма.
Крипана означает те, кто беспокоится о наслаждении своих чувств, используя плоды своего труда. Таких людей называют крипана. Также есть те, кто жертвует всё своё тело, весь свой разум.
Жертва — всегда помните, чем мы можем пожертвовать.
Как, например, мы берём воду из Ганги и предлагаем её Ганге, всё мы получаем от Бога, и если мы предлагаем то же самое Богу, если мы предлагаем это Богу, мы освобождаемся. Мы становимся освобождёнными.
На самом деле, я не являюсь владельцем чего бы то ни было. Даже моё «Я» не принадлежит мне.
«Я» — это также частица, неотъемлемая частица Верховного. Без этой концепции, без концепции Бога не может быть духовной реализации и не может быть счастья — ни личного, ни безличного, ни общественного, ни экономического, ни политического. Невозможно.
Конечно же, сегодня у нас уже нет времени, иначе я почитал бы вам кое-что.
Но те, у кого есть мои книги, могут прочитать в них, как много производила земля во время правления Махараджи Юдхиштхиры, и о том, как природа помогала людям, ведь глава государства был благочестив.
Природа помогала людям. Теперь в Индии не хватает пищи. Но та же самая Индия производила так много зерновых, даже во время британского завоевания, что многие и многие тонны риса экспортировались из Индии в другие страны.
Видите, я видел это сам. Мой дядя по матери был очень богат просто благодаря тому, что он экспортировал рис в другие страны. И также пряности.
Из древней истории мы узнаём, что у Индии были свои собственные корабли, на которых они экспортировали пряности в Грецию и другие страны Европы. Это записано в истории.
И также Индия поставляла одежду из тонкой ткани — кашемира и муслина. Даже в период до британского и до мусульманского завоевания. И статус экспорта Индии был намного больше, чем экспорт из других стран.
И вот эти пряности и другие товары на экспорт привлекали людей из Европы. Васко да Гама пытался проникнуть в Индию, и Колумб также хотел попасть в Индию, но, к сожалению, он приехал в Америку.
Видите, и все европейцы и британцы пришли сюда и установили здесь своё превосходство. Индия была так богата. Но почему же теперь Индия стала бедной? Ведь осталась та же самая земля в Индии. Почему же так произошло?
Потому что люди утратили свою древнюю культуру, сознание Бога, эту древнюю культуру. Понимаете, по крайней мере по моим вычислениям, мирское государство... Здесь, например, в Америке у вас есть государственная религия.
У вас есть государственная религия, но в Индии нет государственной религии. В каждой стране есть государственная религия, даже в Пакистане. Ну, теперь это часть Индии. Но даже у них есть государственная религия.
Но, к сожалению, в Индии нет государственной религии. Если подумать над этим, эти люди просто пытаются порвать связи с Богом, с Божественным.
В той же самой Индии, если мы почитаем из истории пять тысяч лет назад, мы можем прочитать о том, как богато плодоносила природа. По утрам мы как раз изучаем эту часть.
Мистер Пол читает вот эту часть о том, как много давала природа. Природа может дать вам всё. Промышленность может просто трансформировать вот эти материалы различным образом, и определённо какие-то люди наживаются на этом.
Промышленность не приносит настоящего экономического процветания. Настоящее экономическое процветание означает то, что вы получаете на земле, то, что вы производите на земле. И для этого требуется помощь Бога.
Без сырья даже ваша промышленность не может продолжать существовать. Я недавно приводил пример с бумагой. В наши дни бумагу делают из дерева.
Если недостаточно деревьев, например, сейчас в Америке у вас достаточно деревьев, и вы можете производить очень много бумаги в больших масштабах. Но, предположим, леса исчезнут — тогда промышленность тоже исчезнет.
Мы всегда должны сознавать, что всё, что у нас есть, даже наше тело, даже наш ум, даже наша энергия, — всё это дано нам Богом, всё это подарок Бога. И тот, кто придерживается такой концепции жизни, является Брахманом.
Это тот, кто знает Брахман, а тот, кто не знает этого и просто живёт ради чувственного наслаждения, называется скупцом. Мы не должны быть скупцами, мы должны быть брахманами.