Цель жизни — самоосознание. Не небоскребы
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Сан-Диего · 1972
Главы
Постижение Абсолютной Истины через служение
Как она есть, седьмая глава, первый текст, прочитанный Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой. Запись сделана 1 июля 1972 года в Сан-Диего. Комментарий к 7-й главе Бхагавад-гиты.
Подробно описана природа сознания Кришны, который обладает всеми богатствами, и здесь рассказывается, в какой форме они проявляются, а также о четырех типах неудачников, никогда не обращающихся к Нему.
В первых шести главах Бхагавад-гиты было дано описание живого существа как нематериальной души, способной возвыситься до уровня самосознания.
В конце шестой главы ясно указывалось, что высшей формой йоги является постоянное сосредоточение ума на Кришне или, иначе говоря, сознание Кришны.
Сосредоточение ума на Кришне позволяет полностью познать Абсолютную Истину, чего нельзя достичь никаким иным путем.
Постижение безличного брама-джьоти или локализованной Параматмы не представляет собой совершенного знания Абсолютной Истины, ибо оно частично. Полное и научное знание — это Кришна.
И пребывающему в сознании Кришны открывается все. Личность, полностью сознающая Кришну, не испытывает никаких сомнений, понимая, что Кришна есть высшее знание.
Различные виды йоги являются лишь ступенями на пути к сознанию Кришны. Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, естественным образом полностью постигает брама-джьоти и Параматму.
Практикуя йогу сознания Кришны, человек может постичь все, а именно Абсолютную Истину, живые существа, материальную природу и атрибуты их проявления.
Поэтому следует начать занятия йогой согласно указаниям последнего стиха 6-й главы.
Сосредоточение ума на Кришне оказывается возможным благодаря предписанному преданному служению, осуществляемому в девяти различных формах.
Практика медитации и сосредоточение ума
Есть много людей, которые предпочитают заниматься медитацией, особенно в наши дни. Это очень популярное занятие, особенно в вашей стране.
Но когда мы спрашиваем их, каков же объект их медитации, они не могут ничего сказать. Можете ли вы сказать, каков объект медитации? Тот из вас, кто немного понимает медитацию? Что это за медитация? Это процесс отрицания. Что?
Процесс отрицания. В некоторых системах йоги. Отрицание чего? Чувствуя, думая, чувствуя и желая. Нет, нет. Отрицание. Вы отрицаете что-то не позитивное. Так что же позитивное? Что же отрицается? Что, никто не может объяснить?
Желание, отрицание желаний. Естественно, желание. Это означает, что они что-то выдумывают на самом деле. Нет какого-то определенного знания. Кто-то спрашивает о трансцендентной медитации.
Что такое трансцендентальная медитация? Кто-то может объяснить? Я однажды ходил на одну из их встреч, и они говорили о чем-то, о сосредоточении, о чувствовании, о чем-то. Айвон. Нет, это не очень ясно.
Это что-то смутное, непонятное. Это не поможет. Позитивный процесс, Позитивного предложения. Вы должны сосредоточиться на форме Кришны. Моя сактамана парта. Необходимо сосредоточиться на форме, настоящая
система йоги подразумевает концентрацию на форме. Медитация — это... Медитация означает заточить ум и не отклоняться ни на какие другие темы, ни на какие другие объекты. Вы просто думаете о Господе Вишну.
Эта медитация рекомендуется в ведических писаниях. Здесь Кришна говорит: Он говорит: «Меня». Кришна и Вишну — это одна и та же личность. Вишну является экспансией Кришны.
Когда мы сосредоточиваем свой ум на Кришне, то это автоматически подразумевает, что мы сосредоточимся на Вишну. Продолжай.
Сосредоточение ума на Кришне Всевышнем оказывается возможным благодаря предписанному преданному служению, осуществляемому в девяти различных формах, среди которых первой и самой важной является шраванам.
Итак, наша система йоги: 23 часа и 45 минут занимаемся всевозможной глупостью, а тратим на то, чтобы сосредоточить свой ум в медитации. Такая система йоги не годится. Здесь имеется в виду медитация 24 часа в сутки.
Даже когда вы спите. Это означает, что даже когда вы спите, вы думаете о Кришне, а жизнь нужно сформировать. Нашу жизнь мы должны построить так, чтобы 24 часа вы могли думать о Кришне.
Итак, мы занимаем наших учеников всевозможной деятельностью ради Кришны. Они отправляются в парк, они поют Харе Кришна и распространяют книги. Все эти действия направлены на то, чтобы помнить Кришну.
Они не думают ни о чем, кроме Кришны.
Если вы медитируете 15 или 20 минут, конечно, нет того, кто думает двадцать четыре часа в сутки о Вишну или Кришне, насколько он продвинулся в своей духовной жизни. кто думает двадцать четыре часа в сутки о Вишну или Кришне, насколько он продвинулся в своей духовной жизни.
Можете себе представить, поэтому Кришна лично здесь говорит: йогинам апи сарвешам — из всех йогов есть разные виды. всех йогов есть разные виды. Как, например, мы можем заниматься каким-то другим делом.
23 часа 45 минут, и 15 минут мы садимся в медитацию. в медитацию. Нет. Киртания сада харих. Киртания сада харих. Сада означает 24 часа. Такова рекомендация Чайтаньи Махапрабху.
Чтобы совершать эту медитацию в течение 24 часов в сутки, человек должен стать очень смиренным, поскольку столько людей будут критиковать его, как, например, вчера наш Атри Риши говорил, что некоторые из его друзей критиковали его. стать очень смиренным, поскольку столько людей будут критиковать его, как, например, вчера наш Атри Риши говорил, что некоторые из его друзей критиковали его. Итак, мы должны терпеть, как, например, когда идет слон, вокруг него лает много собак. вокруг него лает много собак.
Нам все равно, мы не обращаем внимания на этих собак, на этот лай. Как слон, мы должны дальше грациозно двигаться, понимаете? Поэтому: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна.
Мы должны 24 часа заниматься служением Кришне, сознанием Кришны, всегда погруженными в мысли о Кришне, когда мы сидим, когда мы идем, когда мы едим, когда мы спим, работаем. погруженными в мысли о Кришне, когда мы сидим, когда мы идем, когда мы едим, когда мы спим, работаем.
Это йога первого класса. Это тоже йога, но йога первого класса. Не третьего, не четвертого. Конечно, любая система йоги.
Мы не можем сказать, что это система третьего или четвертого класса, но когда мы сравниваем, сравнение должно быть: нечто лучшее, нечто худшее. сравнение должно быть нечто лучшее, нечто худшее.
Важность слушания авторитетных духовных источников
Как, например, я бы уже объяснял, например, у вас есть лестница, и вы не поднимаетесь на сотый этаж. есть лестница, и вы не поднимаетесь на сотый атаж Кто-то поднялся на двадцатый этаж, кто-то на 50-й, кто-то на 70, а кто-то на сотый. а кто-то на сотый поднялся на 25 этаж, не может его нельзя сравнивать с тем, кто прошел 100 этажей. этажей подобным образом систему йоги, подобной лестницы в духовный мир.
Тот, кто принял сознание Кришны, он находится на верхнем этаже. Это система йоги высшего уровня. Поэтому Господь говорит Арджуне: «Тач чхрину», или «слушай меня», и существует авторитет выше Кришны. авторитет выше Кришне.
И поэтому здесь еще очень важный момент. Мы должны учиться, слушая. «Тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет» — мы обращаемся к гуру, чтобы услышать от него истину. к гуру, чтобы услышать от него истину.
Как, например, ребенок слушает родителей, и он учится говорить. Он учится. Он познает, что есть что. Отец говорит: «Это тарелка». Ребенок тоже говорит: «Это тарелка». Отец говорит: «Это ложка». Ребенок тоже говорит.
Он учится, слушая материнский язык, родной язык. Что если ребенка отдают кому-то другому, язык которого отличается от языка его матери? Он учится самому с начала. Он учится этому языку. Бхакти-йога — процесс и больше.
Итак, очень важный процесс. Поэтому наш метод бхакти, бхакти-йоги, заключается в слушании. Чем больше вы воспринимаете на слух трансцендентное послание, тем больше вы обретаете это знание, тем более опытным вы становитесь.
Вам не нужно идти и становиться профессором или очень ученым человеком. Нет, даже ребенок, не имея никакого образования, может стать сознающим Кришну просто благодаря слушанию.
В Нью-Йорке одному ребенку лишь всего лишь три года, и он уже повторяет множество мантр. Он выучил их. Да, да, очень много. Конечно, может быть, он вундеркинд, может быть, очень разумный, но каждый может научиться.
Метод очень прост. Слушание и обучение в виде поведения других. Если вы поместите ребенка в общение, в это общение, то автоматически он вырастет вайшнавом.
Это произойдет естественно, он станет приятным, сознающим Кришну, видя эти действия, думая о Кришне, поскольку ребенок получит возможность слышать слова Кришны. Каждому Бог дал этот инструмент — ухо.
И если вы слушаете, вы научитесь, нет необходимости в образовании. Итак, слушание — это очень важно. Шри Чайтанья Махапрабху. В чем заключалась его проповедь? Движение санкиртаны. Он подчеркивал слушание.
Он говорил: «Вы можете оставаться там, где вы находитесь». Мы не говорим, что вам нужно менять свое место.
Кем бы вы ни были, оставайтесь; если вы американец, оставайтесь американцем, если вы индус, оставайтесь индусом, если вы мусульманин, оставайтесь мусульманином.
Мы не говорим, что прежде всего станьте индусом или тем, или этим. Нет, мы просто просим: пожалуйста, приходите сюда, садитесь и слушайте. И все. Такова система йоги. Это система йоги слушания.
Мы не говорим, мы не давим, что делайте это, делайте то, но говорим: регулирующий принцип, когда человек становится серьезным, когда он становится близким нам другом, или членом.
Если он на самом деле слушал, что мы говорим, то немедленно он согласится с этим. Это не так трудно. Как слушание, это очень важно. Шраванам. Шраванам означает слушание.
Итак, Шри Чайтанья Махапрабху рассказывает о пути самоосознания. Вы сможете прочитать это. Для тех, у кого есть учения Господа Чайтаньи, там можно прочитать.
Когда Рамананда Рай и Господь Чайтанья беседовали друг с другом, Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду: «Какой самый лучший метод самоосознания?», потому что жизнь предназначена для самоосознания.
Человеческая жизнь предназначена для самоосознания, атма-таттвам. Иначе это жизнь животных. Животные, кошки, собаки не проявляют никакого интереса к самоосознанию. А жизнь человека предназначена для самоосознания.
Чайтанья Махапрабху... задал вопрос Рамананде Раю: «Каков самый лучший метод для самоосознания?» И он порекомендовал, что прежде всего — варнашрама-дхарма.
Цели человеческой жизни и варнашрама
Настоящим занятием является Вишну-араданам. Вишну — это всепронизывающая Верховная Личность Бога, находящаяся в атоме и в сердце, в вашем сердце, и кто также находится на своей Голока-Вриндаване. Он всепронизывающий.
Итак, варнашрама-дхарма означает осознание Верховного всепронизывающего Бога. Это варнашрама-дхарма. Варна означает четыре: брахман, кшатрий, вайшья, шудра — общественных деления. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Ашрама.
Брахмачари-ашрама означает четыре духовных деления: брахмачари, грихастха, ванапрастха. Если человек принимает эти принципы жизни, то это называется человечество, это называется человек.
Тот, кто не находится, не принадлежит к этой категории варнашрама-дхармы, он не считается человеком или цивилизованным человеком.
В цивилизованной нации всегда существуют четыре разделения духовной жизни и четыре разделения материальной жизни, но люди не знают этого.
Однако последователи ведической культуры знают, как устроены четыре подразделения, как, например, в вашем теле есть четыре части: голова, руки, туловище и ноги. И все это необходимо.
Это не так, что если у вас замечательный сильный мозг, как у профессора Эйнштейна, этого достаточно. Нет. У вас также должны быть и руки, также должны быть и туловище, и ноги. Тогда вы становитесь целым.
Голова — это несомненно. Так, но ноги тоже нужны, вы не можете отказаться от ног. Подобным образом это подразделение: очень научный, разумный класс людей, класс военных, и класс производителей, и класс рабочих.
Если мы сравниваем класс рабочих с интеллектуальным классом людей, то, конечно, мы видим разницу, но и тот, и другой класс являются очень важными факторами для поддержания этого тела. Это называется варнашрама-дхарма.
Цель жизни — Вишну. Не небоскребы. Все эти кучи камней, деревьев... Это не работа разумных людей. Дерево, куча камней, земли — все это уже есть, большие-большие горы. Вы просто занимаетесь деятельностью горшечника.
Может быть, вы на более высоком уровне это делаете. Берете просто все это, сваливаете в одну кучу, и это становятся небоскребы.
Если вы просто складываете все эти кучи камней, и древесины, и железа в небоскреб — это не является цивилизацией. Нет.
Цивилизация — это когда живое существо использует эти ресурсы, чтобы познать, в чем обязанность ее, настоящий долг, долг живого существа; вкладывание в кучу камней и древесины — это даже и птицы делают.
Они тоже собирают какие-то веточки и вьют себе гнездо. Даже у птицы есть этот разум. Крыса тоже делает. Метро. Но это не работа разумных существ. Подражать крысам, птицам, кошкам, собакам. Это не цивилизация.
Цивилизация означает самоосознание. Кто я такой? Почему я вынужден умирать? Я не хочу умирать. Но и когда человек знает это, это признак цивилизации. Когда все эти вопросы придут к человеку в голову: я не хочу умирать.
Почему меня заставляют умирать? Я не хочу болеть, почему болезнь приходит ко мне? Почему? Почему? Когда этот вопрос возникает, это признак человечества.
А если человек становится тупым, ну хорошо, пусть я умру, то он кошка и собака. Если нет вопроса «почему?», то это кошка и собака. Итак, человеческая цивилизация не означает нагромождение древесины, нагромождение камней.
Нет. Это не человеческая цивилизация. Человеческая цивилизация значит брахма-джигьяса. Вопрошание. Вопрошание. Почему? Почему меня заставляют это делать? И в системе варнашрама-дхарма всему этому регулярно учат людей.
Человек становится брахмачари, соблюдает целибат. Это духовный уклад. Потом человек становится очень порядочным семьянином, грихастхой, затем он отходит от дел и становится санньяси.
Это очень систематическая общественная структура. Если мы не следуем нашей дхарме, тогда мы даже не люди. Мы просто кошки и собаки. Поэтому Рамананда Рай предложил варнашрама-дхарму. И он процитировал Вишну-пурану.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Нет, я отвергаю это». Он сразу же отверг это.
Так, настолько научный институт варнашрама-дхарма, который с незапамятных времен существовал на земле, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Нет, все это внешне, скажи нечто лучшее».
Таким образом, реноунс, нечто лучше, чем варнашрама-дхарма. Сказал: «Варнашрама-тьяга». Тьяга означает отречение. Но Чайтанья Махапрабху сказал: «Нет, это не очень важно». Иди выше.
Метод смиренного предания и слушания
И когда Чайтанья Махапрабху, то есть Рамананда Рай, процитировал один стих из Шримад-Бхагаватам, который произнес Брахма: «Когда человек перестает заниматься умственными измышлениями» — все этим занимаются: ученые, философы, все о чем-то что-то вымышляют.
Как, например, чтобы показать, что человек очень ученый, он может создать какую-то теорию. Брахма отвергает это. Брахма, он очень опытен, он является высшим живым существом в этой вселенной.
Он говорит, что когда человек откажется от этой привычки заниматься умственными выдумками, он должен стать смиренным; человек не должен выставлять себя как великого знатока чего-либо, что он может говорить о чем угодно, что он может изобрести что угодно, как так называемые ученые просто измышляют.
И занимаются бесполезным трудом. Вы ничего не можете сделать. Все уже давным-давно сделано. Вы не можете даже изменить, вы можете просто разобраться, как закон работает.
Единственное, что вы можете сделать, но вы не можете ни изменить закон, ни усовершенствовать его. Вы не можете этого сделать. «Дайви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа». Дуратья означает: это очень трудно.
Итак, Чайтанья Махапрабху, Брахма, когда в утверждении Господа Брахмы, что человек должен перестать заниматься измышлениями и думать, что он что-то может создать. Эти бесполезные привычки необходимо оставить.
Человек должен стать очень смиренным, смиреннее травы, как, например, мы топчем траву. И она не возвращает, она не говорит: «Господин, садись на меня». Вот именно такое смирение. Тарор ива сахишнуна. Тару значит дерево.
Дерево. Очень терпеливо. Чайтанья. Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху дал эту мантру.
Чайтанья Махапрабху сказал: «Ян праяса», намаса... Когда я откажусь от этих желаний спекулировать и останусь смиренным, тогда что ты посоветуешь? Что я должен делать дальше? Дальше.
Будучи смиренным, нужно обратиться к тому, кто является преданным, и слушать его.
Оставайтесь там, где вы находитесь: оставайтесь американцем, оставайтесь индусом, оставайтесь христианином, оставайтесь индуистом, оставайтесь черным, белым, женщиной, мужчиной, кем бы вы ни были.
Просто посвятите себя слушанию обсуждений осознавших себя душ, такова рекомендация, и когда вы будете слушать, вы будете также и размышлять.
Как, например, здесь вы слушаете меня, и вы размышляете, что же это такое с вами же говорит?
Шрути, там шрути означает, мы слушаем через ухо; если вы размышляете и вы пытаетесь понять, используя свой ум, то постепенно потому, что ваша цель является самоосознанием, «Я» означает Верховная душа.
Верховный Господь является верховным «Я», а мы являемся Его неотъемлемой частью. Итак, благодаря этому методу Чайтанья Махапрабху говорит: Господь,
Тот, кто никогда не бывает побежден, если вы хотите познать Бога и вы бросаете Ему вызов, вы никогда не сможете понять Бога; Бог никогда не примет ваш вызов, поскольку Бог велик.
Почему Он должен принимать ваш вызов, если вы говорите: «Бог, приди сюда»? Я хочу Тебя увидеть. Господу не понравится это, Он не будет исполнять ваше указание. Вы должны исполнить Его указания.
Тогда это будет осознанием Бога. Господь говорит: «Предайся». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.
Вот благодаря этому методу вы научитесь сознанию Бога, а не когда вы задаете, бросаете вызовы: «Я познаю Бога, у меня очень сильный разум». Так не получится. Итак, мы говорим здесь о слушании. Слушание очень важно.
Вся наша организация, Движение сознания Кришны, распространилось благодаря тому, что ученики, которые присоединились к нам, слушали. Если человек слушает, то постепенно все в нем изменится.
Особенно если он всем сердцем посвящает себя. Итак, слушание очень важно. Мы открываем эти центры, чтобы дать людям возможность слушать трансцендентное послание. Но вы должны воспользоваться возможностью этого слушания.
Никто не может быть более великим, чем Кришна. Да. Поэтому нужно слушать Кришну. В Бхагавад-гите Кришна говорит. Слушайте его, если вы говорите, что Кришна, его здесь нет перед нами. Но нет.
Кришна присутствует через Бхагавад-гиту. Его слова и он — между этим нет разницы. Это абсолютно.
Если вы оскверняете слова, Кришна говорит что-то, а вы, негодяй, объясняете это по-другому, то это не имеет никакого смысла, не имеет никакого значения. Кришна уходит.
Но если вы говорите, как говорит Кришна, то Кришна будет присутствовать перед вами через свои слова. Через Его слова вы можете увидеть Кришну, как, например, браман в Южной Индии был неграмотен.
Он читал, пытаясь прочитать Бхагавад-гиту, Кришна. Кришна сразу же предстал перед его глазами, и он плакал, он плакал.
Вот это называется чтение, и так Кришна может присутствовать перед вами через его слова, потому что слова Кришны и Кришна не отличны.
Это абсолютно, если вы на самом деле примете Кришну в форме Бхагавад-гиты, то вы непосредственно будете общаться с Кришной, как это делал Арджуна. В этом нет ничего сложного. Аджита. Кришна непобедим.
Но просто, благодаря смиренному слушанию, вы победите Кришну. Как победитель? Он уже находится в вашем сердце. Вы осознаете, что это Кришна. Кришна здесь. Это называется победа.
Не существует авторитета выше Кришны, и потому, слушая его, живое существо получает величайшую возможность для прогресса в сознании Кришны.
Стадии очищения сердца и прогресс
Таким образом, нужно учиться непосредственно у Кришны, а не у неверующего выскочки, кичащегося академическими знаниями.
В Шримад-Бхагаватам этот метод познания Кришны, Верховной Божественной Личности, Абсолютной Истины, описывается во второй главе первой книги следующим образом.
Слушать о Кришне из ведической литературы или же с помощью Бхагавад-гиты, внимательно самому, уже само по себе праведная деятельность.
И по отношению к тому, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, выступает как добрый друг, Он очищает бхакту, постоянно обращающего к Нему свой слух.
Так бхакта естественным образом развивает дремлющее в себе трансцендентное знание.
По мере слушания о Кришне и из Шримад-Бхагаватам, и от других бхакт, он утверждается в желании преданно служить Господу, отдавая все больше и больше сил преданному служению, он освобождается от воздействия гун страсти и невежества, что приводит к ослаблению материальных вожделений и корыстолюбия.
Да, слушая, вы становитесь благочестивыми.
Те, кто слушают, присутствующие на этом собрании, даже если они не могут понять слов нашего обсуждения, то они становятся чище, как, например, человек становится чище, действуя благочестиво.
И поэтому просто слушая, если человек даже не может понять всего, он становится благочестив. Пунья-шравана-киртана. Тот, кто говорит слова Кришны, и тот, кто слушает слова Кришны, обе личности очищает.
Так если мы слушаем каждый день регулярно, нитья-бхагавата-севая, то нашта-прайешу абхадрешу нитьям бхагавата-севая. Если вы каждый день слушаете, как, например, мы каждое утро, каждый день проводим лекцию.
И бхагавата-сева. Сева означает служение. Чтобы место было красивым, чистым, чтобы преданные могли сесть здесь, и можно было бы читать Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту. Это называется бхагавата-сева. Мы служим Бхагавате.
Нитья-бхагавата-севая, нашта-прайешу. Вся сложность заключается в том, что наше сердце покрыто всевозможной грязью. Но благодаря этому, бхагавата-севе, грязь очищается. Не обязательно все очищается, все полностью.
Даже небольшая часть очищается, нашта-прайешу. Не полностью, даже если не полностью, что-то лишь часть очищается, прайешу. то немедленно человек, вы достигаете уровня бхакти-йоги.
Даже если немного очищается, дхарма-кшетра, это махат-бхайат. Поэтому иногда мы видим, что тот, кто принял сознание Кришны, по-прежнему может быть занимается какой-то неблаговидной деятельностью.
Но это не должно быть причиной разочарования для этого человека. По-прежнему, по-прежнему действовать согласно этому принципу.
Но мы не должны намеренно совершать какие-то неблаговидные поступки, но если ввиду наших прошлых привычек, если мы делаем что-то не так, мы не должны отчаиваться. Мы должны придерживаться этого принципа.
Тогда постепенно мы очистимся. Нашта-прайешу абхадрешу. Праешу означает почти все очищено. Может быть, не полностью. Мы не заявляем, что мы освободились от всей грязи.
Но даже если наше сердце немного очистится, это поможет нам стать преданным Господа. Ништха — стадия привязанности к Кришне. У садхака-мана есть разные уровни, разные стадии, и это ништха, твердая вера.
Прежде всего, человек начинается со слабой веры. Затем, по мере того, как мы выполняем свое преданное служение, наша вера укрепляется и укрепляется.
И когда она становится твердой, то есть мы говорим: «Да, Кришна является Верховной Личностью Бога, и я его слуга, вечный слуга». Это твердая вера. И человек уже не отклоняется. Бхактир бхавати наиштхики.
Тада раджас-тамо-бхавах чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати. Саттва-гуна. Благость, гуна добродетели. Развиваясь в своем преданном служении, это означает, что он становится совершенным.
Хотя все являются совершенными, но мы покрыты грязью, как, например, золото покрыто грязью, смешанной с землей.
Но если вы отмываете золото, или если вы подвергаете его химической обработке, то постепенно вы получите чистое золото.
Подобным образом, все мы являемся неотъемлемыми частицами Господа, поэтому у нас уже есть божественные качества в каждом из нас, они просто покрыты материальной грязью. И эта грязь будет смыта благодаря методу слушания.
Чем больше вы слушаете, тем больше вы очищаетесь, тем больше вы утверждаетесь в преданном служении, и благодаря этому все больше и больше вы будете отказываться от всяких глупых привычек, от камы и лобхи.
И от разных других дурных привычек. Они все основаны на двух вещах: на вожделении и на жадности, на каме и на лобхе, на вожделении и жадности. Итак, это основные две причины грязи.
Когда ваше сердце очистится от всей похоти и жадности, затем вы подниметесь до чистой гуны добродетели.
И как только вы поднимаетесь до уровня чистой добродетели, тогда раджас-тама-бхава-кама-лобхадайаш ча йе... кама-лобхадайаш ча йе — эта анартха уйдет.
Тогда ваше сердце уже не будут пронизывать эти две гуны, раджас и тама-гуны, вы будете пребывать в саттва-гуне. Тогда вы увидите все очень ясно, и вы будете удовлетворены. Вы будете понимать, что это мое положение.
Таков метод: чем больше вы очищаетесь, тем больше вы продвигаетесь в сознании Кришны. И проверкой вашего уровня сознания Кришны будет то, как вы, насколько вы развили в себе хорошие качества.
Формально вы, может быть, являетесь йогом, сознающим Кришну, но если вы по-прежнему привязаны к разным дурным привычкам, это значит, что вы не продвигаетесь. Таков тест.
Человеку не нужно учиться, как быть хорошим: просто выполняя преданное служение, человек будет хорошим. Таков тест. Спасибо вам большое.