Сражайся и будь йогом
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Цель йоги и познание Абсолюта
Лекция по Бхагавад-гите как она есть, глава 6, тексты с 1 по 4. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 2 сентября 1966 года в Нью-Йорке. Мы закончили пятую главу Бхагавад-гиты.
Сегодня мы начнем шестую главу. Из шестой главы вы узнаете о пути йоги. Вы много раз слышали об этой системе йоги. Бхагавад-гита одобряет этот путь. Но система йоги как бы...
Но система йоги, которую Бхагавад-гита предписывает вам, специально предназначена для очищения вашего существования. Карма-шуддхи-вимуктатма. Контроль чувств и очищение деятельности — такова цель йоги.
Это очищение нашей деятельности и укрощение чувств. Шри Бхагаван увача. Шри Бхагаван увача. Шри Бхагаван. Бхагаван. Недавно мы объясняли значение этого слова. Бхагаван.
Абсолютная Истина познается на трех уровнях: как безличный Брахман, как локализованная Параматма, Сверхдуша, и в конечном счете как Верховная Личность Бога. В высшем смысле Бхагаван — Верховная Абсолютная Истина.
И при этом Он также является всепроникающей Сверхдушой и сиянием Брахмаджйоти. Здесь сказано: «Шри Бхагаван увача». Бхагаван — Это тот, кто владеет всем, всемогущий. Он самый знаменитый.
Никто не может превзойти Бога в величии. Он самый красивый, самый сведущий и самый отрешенный. Он исполнен всех достояний и при этом самый отрешенный.
Здесь, в материальном мире, можно наблюдать, что какой-нибудь великий человек владеет огромным состоянием. Но он не желает с ним расставаться. Ему этого не хочется. Ему не хочется отрекаться.
Но в Верховной Личности Бога сосредоточены все совершенства, и при этом Он самый отрешенный. Он самый богатый, самый знаменитый, самый сильный, самый красивый, самый знающий и самый отрешенный. Таковы шесть совершенств.
И тот, в ком все эти шесть совершенств присутствуют во всей полноте, является Верховной Личностью Бога. Здесь сказано: «Шри-бхагаван увача» — Верховная Личность Бога говорит. Его слова исполнены знания.
Его знание безупречно. Наше знание грешит множеством несовершенств. Мы ошибаемся. Мы оказываемся под влиянием иллюзий. Иногда мы говорим одно, а думаем другое. Иными словами, мы обманываем.
Наш опыт также несовершенен, потому что несовершенны наши чувства. Поэтому мы не можем ничему вас научить. Если вы спросите меня: «О чем же тогда вы говорите?», я отвечу, что лишь повторяю слова Верховной Личности Бога.
Я лишь пересказываю Его слова, не более того; не подумайте, что я говорю что-то от себя. Я лишь инструмент. Истинный рассказчик — Верховная Личность Бога, Который находится и внутри, и снаружи. О чем же Он говорит?
Истинное отречение и вечное служение
Ана... Анашритах. Анашритах означает «без привязанности». Карма-пхалам: трудится, ожидая каких-то плодов. Какую бы работу вы ни совершали, вы ожидаете получить результат.
Здесь Бхагаван, Верховная Личность Бога, говорит: каждый, кто трудится, не привязываясь к результату... Но если вы не ожидаете никаких плодов, зачем вам работать?
Если только я попросил кого-нибудь поработать так-то, и человек будет ожидать какого-то вознаграждения, какого-то жалованья. Здесь все так работают.
Но Кришна говорит: анашритах карма-пхалам, тот, кто трудится, не ожидая никаких плодов или награды. Но тогда что побуждает его совершать деятельность? Карьям. Это долг.
Он действует не ради результата, но из чувства долга: «Это моя обязанность». Если он действует в таком сознании, то са санньяси — он истинный санньяси. Он по-настоящему отрешен.
Согласно ведической культуре, жизнь человека делится на четыре этапа. Мы много раз говорили вам про брахмачари, грихастху, ванапрастху и санньяси.
Брахмачари — это ученик, постигающий духовную науку, сознание Кришны, получив полноценное духовное воспитание, он женится и живет с женой и детьми. На этом этапе его называют грихастхой.
Затем, в 50 лет, он оставляет детей, покидает дом и в сопровождении жены отправляется по святым местам. Это называется ванапрастха, отходом от активной жизни.
В конце концов, он оставляет жену на попечении своих взрослых детей и живет один. Это называется санньяса, жизнью в отречении. Таковы четыре уклада жизни. Кришна говорит, что одного лишь отречения недостаточно.
Мы должны исполнять свой долг. Карьям. Карьям значит «мой долг». Что такое долг? Человек отрекся от семьи, он больше не обременен необходимостью поддерживать свою жену и детей. Тогда в чем его долг?
Его долг очень важен, ответственен — трудиться для Кришны. Карьям. Карьям означает истинный долг. В нашей жизни у нас два вида обязанностей.
У нас есть обязанности по отношению к сфере иллюзии и обязанности по отношению к реальности. Если вы служите реальности, это истинная санньяса. Если же мы служим иллюзии, это называется майей.
Но чему бы мы ни служили — реальности или иллюзии, наше предназначение — служить. Наша природа — быть не господами, но слугами. Такова наша изначальная природа. В материальном мире все слуги. Здесь нет господ.
Кто-то может считать себя господином, но в действительности он слуга. Допустим, если у вас есть семья и вы думаете, что вы господин своей жены, своих детей, слуг, своего дела, это неверно.
Вы слуга своей жены, слуга своих детей, слуга своих слуг. Это ваше истинное положение. Можете взять любой пример. Президента считают господином страны, но на самом деле он лишь слуга своей страны.
Можно бесконечно разбирать подобные примеры. Но вывод один. Мы всегда остаемся слугами. Итак, мы выбираем служить иллюзии или стать слугой Бога. Но если мы остаемся слугами иллюзий, тогда наша жизнь прожита зря.
Все служат иллюзии. Человек думает, что никому не служит, но он служит иллюзии. Он ожидает какую-то выгоду. За свое служение он ожидает вознаграждения. Но это вознаграждение преходящее и иллюзорно, поэтому он служит иллюзии.
Когда же у человека просыпается разум, трансцендентный разум, когда он становится по-настоящему мудрым, тогда он начинает служить реальности. Потому что чему бы я ни служил, я всегда слуга.
Знает тот, кто понимает: зачем мне служить иллюзии? Я буду служить реальности; если мое предназначение — служить, а не быть господином, тогда зачем мне служить иллюзии? Лучше я буду служить реальности.
И это понимание называют разумом. В отречении санньяси пребывает тот, кто наделен совершенным знанием, только он может принять санньясу.
В противном случае, если человек преждевременно вступает в уклад отречения, он лишь принесет страдания себе и другим. Санньяса подразумевает совершенное знание.
Здесь Верховная Личность Бога объясняет признаки совершенного знания у санньяси. Мой долг — обрести сознание Кришны и служить делу Кришны. Это мое истинное призвание. Настоящее призвание.
Когда мы приходим к этому пониманию, мы становимся махатмой, великой душой.
Духовные отношения и преданность Господу
В Бхагавад-гите вы прочтете: когда, пройдя через многие рождения, душа обретает совершенное духовное знание, трансцендентное знание, что тогда она делает? Предается Мне, говорит Кришна. Почему? Васудева сарвам ити. Васудева.
Ты есть всё. Васудева — Это Кришна. Вот что такое сознание Кришны. Но Кришна говорит: са-махатма су-дурлабха, такая великая душа очень и очень редка.
Но любой разумный человек, если понимает эту философию, главная цель моей жизни. Так почему бы не предаться сразу? Зачем ждать? Зачем мне ждать столько жизни? Эта ступень называется истинной санньясой. Карьям.
Слово «карья» означает долг. Никто не принуждает меня к этому. Это должно быть добровольным решением, продиктованным любовью, духовной любовью. Например, мать служит своему ребенку. Ей движет ее любовь к нему.
Ей никто за это не платит. Мать любит ребенка. Точно так же вы можете любить Верховного Господа по-разному.
Вы можете любить Верховного Господа как своего Господина, вы можете любить его как друга, можете любить его как ребенка, как мужа; существует пять различных рас, или отношений, в которых мы вечно состоим с Верховным Господом.
Когда мы достигаем истинного освобождения, нам открывается знание о том, в каких мы отношениях с Господом. Это называется сварупа-сиддхи. Это вершина самопознания.
Каждый состоит в своих вечных отношениях с Господом, либо в отношениях слуги и господина, либо в дружеских отношениях. Либо в родительских, или в супружестве, или же в отношениях двух возлюбленных. Эти отношения вечны.
Путь духовного самопознания должен привести нас на этот уровень, трансцендентный уровень. В материальном мире эти отношения с Верховным Господом отражаются в искаженном виде.
Здесь тоже есть эти отношения слуги и господина. Но поскольку они основаны на желании получить выгоду, заработать денег, в них нет любви.
В материальном мире слуга служит хозяину до тех пор, пока хозяин продолжает слуге платить; как только хозяин перестает выплачивать слуге жалование, их отношения прекращаются. Поэтому они не вечны. Они не вечны.
Аналогично, здесь мы наблюдаем отношения между друзьями. Однако небольшое расхождение во мнениях кладет конец дружеским отношениям, друг становится врагом. Поэтому эти отношения искажены.
То же самое относится к отношениям между матерью и сыном. Небольшое разногласие, отношения портятся, и сын разрывает отношения с матерью. Это можно сказать про все формы отношений.
Муж с женой расстаются из-за небольшого конфликта. Итак, в этом материальном мире никакие отношения не являются истинными.
Всегда помните, что все отношения в материальном мире являются искаженным проявлением наших вечных отношений с Верховной Личностью Бога.
Это лишь отражение. Например, солнечный свет, солнечный свет отражается в окнах соседнего дома и освещает мою квартиру. В моей квартире в 6 часов солнце светит с западной стороны. Вечером солнце не может светить с востока.
Почему же оно светит с востока? Потому что отражается в стеклах соседнего дома. Вот что значит отражение. Это отражение солнечного света нереально, но оно светит так же, как Солнце.
Таким же образом, все наши отношения здесь: отношения слуги и хозяина, отношения друзей, отношения ребенка и родителей, мужа и жены, отношения возлюбленных.
Все, что мы здесь наблюдаем, любые отражения есть искаженное отражение наших вечных отношений с Богом. Когда мы приходим к этому пониманию, тогда наше знание считается совершенным.
Здесь сказано, что, обретя такое знание, человек посвящает себя служению Господу, сознанию Кришны. Карьям. Карьям означает: это мой долг. Я состою в вечных, близких отношениях с Кришной. Я не ожидаю никакой награды за это.
Конечно, Кришна вознаграждает нас в тысячи раз больше, чем мы получаем здесь, совершая наше служение, даже не в тысячи, безгранично больше. Есть хорошая история об одном великом преданном, Бали Махарадже.
Бали Махарадж был могущественным царем, завоевавшим райские планеты. Обитатели райских планет обратились к Верховному Господу с просьбой спасти их. Царь демонов Бали Махарадж одолел нас.
И тогда Кришна принял образ мальчика-карлика и направился к Бали Махараджу, чтобы как браман попросить у него подаяния. «Я хочу попросить у тебя кое-что», — обратился он к царю.
«Ты великий царь, ты раздаешь пожертвования браманам. У меня тоже есть к тебе просьба». Да, ответил Бали Махарадж, я дам тебе все, что ты хочешь. Я хочу получить от тебя землю мерой в три моих стопы. Он был мальчиком.
Его стопы были совсем маленькими. Поэтому Бали Махарадж сказал: «Что ты будешь делать с таким клочком земли?» Он сказал: «Этого мне будет достаточно». Пообещай дать мне земли мерой в три моих ступни. Больше я не прошу.
Тогда Бали Махарадж согласился, и двумя своими шагами он покрыл всю Вселенную.
И тогда он спросил: «Бали Махарадж, теперь все, что у тебя было, я смерил двумя шагами, двумя размерами моей стопы. Куда теперь мне сделать свой третий шаг?»
И тогда Бали Махарадж понял, что Верховный Господь даровал ему милость. Он сказал: «Мой дорогой Господь, да, теперь я потерял все, больше я ничем не владею. Но у меня осталась моя голова.
Будь милостив, поставь свою стопу на нее». Господь остался очень доволен им и предложил ему: «Бали Махарадж, проси меня, чего хочешь». Нет, я никогда ничего от тебя не ожидал.
Я догадался, что ты хочешь забрать у меня все, и потому предложил тебе все, что имею. Теперь у меня ничего нет. Я не хочу ничего. Но тогда Господь сказал: «Да, но со своей стороны я хочу тебе кое-что предложить».
Я стану твоим привратником. И так и произошло. В ответ на преданность Бали Махараджа Господь стал его привратником. Если мы предлагаем что-либо Господу, Он вознаграждает нас во много миллионов раз больше.
Поэтому мы не должны ожидать от Него ничего. Господь всегда сторицей вознаграждает своего преданного слугу за служение. Этот преданный, Бали Махарадж, пожертвовал всем ради служения Господу и стал знаменитым царем.
Каждый, кто понимает служение Кришне, служение Господу, мой долг, обладает совершенным знанием санньяси. Это истинный йог.
Мы слышали имена стольких йогов, но здесь, в Бхагавад-гите, Кришна говорит: «Он истинный йог, кто всецело посвятил себя Мне и считает своим долгом служить Мне».
Ступени йоги и контроль чувств
На агни. Это те, кто оставил дом. В варнашрама-дхарме домохозяева должны каждый день совершать ягью и жертвенному огню. Даже сейчас у парсов принято поклоняться огню.
Поклонение со священным огнем предписано в ведических текстах. Грихастхи, семейные люди, обязаны каждый день предлагать жертвы огню. Здесь затрагивается очень важный момент. Господь Шри Кришна учит Арджуну.
То, что называют санньясой, отречением, тоже йога. Между йогой и санньясой нет разницы, ибо в йоге Бхагавад-гиту тоже называют системой йоги. Здесь вы прочтете о трех видах йоги: карма-йоге, гьяна-йоге и бхакти-йоге.
Йогу можно сравнить с лестницей. Или, более того, с лифтом. Кто-то находится на пятом этаже, кто-то на десятом, кто-то на пятидесятом, но все едут на том же лифте.
Йога подобна лифту, соединяющему высшее с нижним, в зависимости от достигнутого на пути йоги уровня, одних людей называют карма-йогами, других гьяна-йогами, третьих дхьяна-йогами, четвертых бхакти-йогами.
С этой точки зрения есть разные формы йоги. Но в целом все это один лифт, это одна йога. Разница определяется лишь тем, на какой высоте находится лифт. О Арджуна, Пандава. О, Арджуна. Пандава означает «сын Панду». Арджуна.
Пойми. Что санньяса и йога — это суть одно? Почему между ними нет разницы? Потому что, не освободившись от желания удовлетворять чувства, никто не может стать ни йогом, ни санньяси.
Все пытаются получить выгоду от своей деятельности. Многие люди практикуют йогу или учат ей ради какой-то выгоды. Но цель йоги не в этом. Все должно посвящаться служению Господу. Все.
Что бы мы ни делали, будь мы обычным рабочим или санньяси, йогом или гьяни, всю свою энергию мы должны соединить с сознанием Кришны. Это истинная санньяса, истинная йога.
Для тех, кто только вступил на лестницу йоги, предписывается совершать деятельность, карма-йогу. Вначале никто не должен прекращать деятельность, никто не должен переставать работать. Например, в Бхагавад-гите.
Кришна просит Арджуну стать йогом, но он никогда не побуждал его к отказу от сражения. Как можно стать йогом и в то же время оставаться воином? Это практический пример.
Кришна просит Арджуну: «Поэтому, мой дорогой Арджуна, стань йогом». Но в то же время он просит его вступить в битву.
В нашем понимании йог — это тот, кто сидит в одном месте и медитирует, сосредоточивает свой ум и укрощает чувства; как возможно сражаться и при этом быть йогом?
Достижение совершенства в деятельности
В этом тайна Бхагавад-гиты. Вы можете оставаться воином, но в то же время быть величайшим йогом, величайшим санньяси, благодаря сознанию Кришны. Вы должны сражаться ради Кришны. Вот в чем секрет.
Если вы сражаетесь ради Кришны, если трудитесь ради Кришны, если вы едите ради Кришны, если спите ради Кришны, если делаете все ради него, то вы йог, вы санньяси, вы совершенны. Такова тайна Бхагавад-гиты.
Это практический пример. Кришна просит Арджуну. Из этой главы вы узнаете, что Кришна научит Арджуну тому, как стать дхьяна-йогом. Он научит его медитации. Он попросит Арджуну об этом в этой главе.
Но Арджуна ответит: «Мой дорогой Кришна, я не способен на это». Это невозможно. Система, которую ты мне посоветовал, медитация, мне не по силам.
На самом деле, хотя Кришна во всех подробностях поведал Арджуне искусство йоги, нигде в жизнеописании Арджуны не сказано, что он когда-либо практиковал медитацию. Никогда.
Как же тогда он мог стать самым совершенным из йогов? Ответ на это мы узнаем в конце этой главы. Тот, кто всегда думает о Кришне.
Увидев, что Арджуна отказывается сражаться, Кришна сказал ему: «Мой дорогой Арджуна, ты величайший из йогов, ты лучший йог». Почему? Потому что ты всегда думаешь обо мне.
Ты думаешь обо мне, и тебя не интересует ничто другое.
Это йога, это санньяса, это джнана-йога, дхьяна-йога, жертвоприношения, благотворительность, подвижничество и все прочие пути самопознания, рекомендованные писаниями. это, целью всего этого является сознание Кришны, как сказано здесь.
Если вы сразу обретаете сознание Кришны, то вы и йог, и санньяси, и все прочее. Так что этот простой метод сознания Кришны. Поэтому мы организовали это Общество сознания Кришны.
Методы даны в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Просто попытайтесь применить этот принцип сознания Кришны в своей жизни, и вы достигнете успеха и совершенства в своей человеческой жизни.
На начальных ступенях духовной жизни следует всегда трудиться для Кришны. Всегда. Таким людям необходимо всегда исполнять свой долг. Что я могу сделать сейчас для сознания Кришны? Карма-канда-мучати.
Люди не должны сидеть без дела ни секунды. Всегда что-нибудь делайте. Это медитация. Что мне сделать для Кришны?
Когда же йог достигает совершенства в сознании Кришны, тогда он может прекратить физическую деятельность, ибо в своем сознании он всегда трудится для Кришны. Например, дети все время проводят за уроками.
В противном случае они вырастут испорченными. Точно так же тот, кто находится на начальных ступенях сознания Кришны, все свое время должен посвящать разнообразной деятельности. Есть много разной работы.
Тем, кто работает в нашем Обществе, практически не хватает времени даже на отдых; работать столько, что мы не успеваем ее даже делать. Нам приходится работать для сознания Кришны днем и ночью. И мы делаем это с радостью.
Всем ученикам, что сотрудничают с нами, это тоже приносит радость. Вы найдете в этом счастье; повторяя Харе Кришна круглые сутки, вы не почувствуете усталости. Не устанете никогда.
Попробуйте повторять любое материальное слово. Вы устанете после трех раз. Это проверено на практике. Но Харе Кришна можно повторять без устали круглыми сутками.
Итак, если вы посвятите себя деятельности в сознании Кришны, вы никогда не устанете, ибо действуете на духовном уровне. Духовный уровень абсолютен, чего не скажешь о материальном уровне. Тяжелый труд утомляет.
Такова духовная природа сознания Кришны. Духовного сознания. Здесь дается ясное объяснение.
Когда йоги достигли совершенства в йоге, когда поднялись на высший уровень йоги или уровень санньясы, тогда вы перестаете действовать ради чувственных удовольствий.
В материальном мире все трудятся ради удовлетворения чувств. Здесь все работают за вознаграждение, за жалование, которое можно употребить на материальное наслаждение.
В этом стихе сказано: «йога-рудха», достигнув совершенства в йоге, объяснение этому дается в этой строке: когда человек перестает действовать ради удовлетворения чувств, он занят деятельностью не ради чувственных наслаждений, полностью избавившись от материальных желаний, он не желает ничего, ибо уже обрел желаемое — Кришну.
И тогда такой йог считается достигшим совершенства.