Наслаждение вайшнавов
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Kolkata · 1973
Chapters
Очищение сердца и превосходство бхакти
Лекция по «Нектару преданности», страница 60, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 30 января 1973 года в Калькутте, Индия.
Внимание чистого преданного настолько сосредоточено на прославлении игр, имени, качеств, форм Господа и всего связанного с Ним, что у него пропадает всякий интерес к мукти.
Шри Билвамангала Тхакур говорит: «Когда я занят преданным служением Тебе, о Мой Господь, мне совсем не трудно повсюду ощущать Твое присутствие. Что же касается освобождения, я думаю, оно стоит у моих дверей с молитвенно сложенными руками и ожидает моих приказаний».
Да, повторяя мантру, мантру Харе Кришна, «Чета-дарпана-марджанам», постепенно мы очищаемся от всей грязи в нашем сердце. Так наш ум очищается. И в этом чистом состоянии ума мы можем должным образом думать о Кришне.
Так Кришна практически начинает зависеть от преданных. Кришна — Господин, Он повелевает всем, но Он становится зависимым от Своего чистого преданного. Зачем же тогда чистому преданному просить чего-то еще?
«Адурлабха атма-бхакта». «Адурлабхам атма-бхакту» — Кришна становится игрушкой в руках преданного, «аджита джито пьясау», хотя Кришна непобедимый, Ему нравится, когда преданный одерживает над Ним верх.
К примеру, Он по Своей воле поставил Себя в зависимость от матушки Яшоды, Радхарани, Своих друзей. Кришна проиграл.
Особенности отношений в духовном мире
Ему пришлось носить Своего друга на спине. Иногда мы можем видеть, что царь держит при себе шута среди своей свиты. Иногда этот шут оскорбляет царя, и царя это забавляет.
Порой Гопал Бханд — известный шут Гопал Бханд в Бенгалии. Однажды царь спросил у него: «Гопал, в чем разница между тобой и ослом?» Тот сразу измерил расстояние, отделяющее его от царя, и сказал: «Лишь три фута, господин.
Разница только в трех футах». И все засмеялись, и царь наслаждался этим оскорблением, потому что иногда это необходимо. Также и Кришна: все прославляют Его верховное положение. Таково Его положение Верховного Господа.
На Вайкунтхе Его только прославляют. Но во Вриндаване Кришна добровольно выслушивает упреки в свой адрес от своих преданных. Люди этого не знают. Какова жизнь Вриндавана? Преданные настолько возвышены.
Радхарани приказывает: «Не пускайте Кришну сюда». И Кришна не может войти. Ему приходится льстить другим гопи. «Пожалуйста, впустите меня». «Нет, нет». «Такого приказа не было». «Ты не имеешь права заходить».
Кришне это нравится. Но майявади не могут понять, что Верховная Абсолютная Истина может поставить себя в зависимое положение от преданного, но они хотят слиться с Ним, стать едиными с Ним.
Но здесь чистый вайшнав достигает такого высокого положения, что даже речи не может быть о единстве. Билвамангала Тхакур говорит: «Мукти стоит, сложив ладони: "Что я могу сделать для вас, господин?"»
Дхарма, артха, кама, мокша — они как слуги, как лакеи; столь велико положение преданного. Преданные не проявляют интереса к дхарме, артхе, каме, мокше. Они лишь поглощены в мысли о Кришне.
И все время думают: сатато, смартавйах сатато вишну. Всегда, 24 часа, даже во сне — это совершенство. Они всегда думают о Кришне. Продолжай.
Таким образом, чистые преданные не придают особого значения освобождению и духовному раскрепощению. Это не очень важно. Люди думают, что мокша — это очень великое положение.
Поэтому Шридхара Свами говорит: «мокша-ванчха» — «мокша-ванчха» — «апартам».
Качества и обязанности истинных вайшнавов
В Бхагаватам сказано: этот Шримад-Бхагаватам предназначен для парамахамс, не для обычных людей. Обычных людей привлекает дхарма, артха, кама, мокша. В наше время люди даже не интересуются дхармой, они — животные.
Настоящая человеческая жизнь начинается тогда, когда люди обращаются к религиозным принципам.
Постепенно люди продвигаются: дхарма, артха, кама, мокша, но преданное служение выше даже мокши, поэтому «дхарма проджхита-каитах» атра. Кайтава — обманный; как только вкрадывается мотив, эта религия основана на обмане.
Но в бхакти это отсутствует. Дхарма, артха, кама, мокша. Бхакти выше. Бхакти трансцендентно. Поэтому бхакти предназначено для парама-нирматсаранам сатам. Нирматсара. Нирматсара означает завистливый, вернее, независтливый.
Мацара. Так говорит Шридхара Свами. Если кто-то продвигается, если кто-то делает успех, его соседи, друзья, даже близкие друзья начинают завидовать. О, этот человек так преуспевает. Он стал таким богатым, таким известным.
Они начинают завидовать. Но вайшнав не завидует. Если кто-то опережает его, поднимается выше его, он радуется этому: «Он такой замечательный». Он преуспел лучше, чем я. Я не смог служить Кришне так хорошо.
Вот что такое вайшнавизм. Если же человек завидует: «О, этот человек движется так быстро». Давайте-ка вставим ему палки в колеса. Такой человек не вайшнав. Это хина-са-джанта. Он животное. Вайшнав не может быть завистливым.
Поэтому культура вайшнава — это парама-нирматсаранам. Отсутствие мацараты, зависти, сатам — таковы преданные. Преданные должны быть нирматсара. Продолжай.
В связи с этим, в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» 25.36 Капиладева говорит своей матери Девахути: «Дорогая мать, мои чистые преданные пленены моими образами и формами. Мое лицо и телосложение неотразимо прекрасны. Мой смех, мои игры и мои взгляды обладают для них такой притягательной силой, что их умы всегда поглощены мыслями обо мне, а их жизни целиком посвящены мне. И хотя сами они не хотят ни освобождения, ни материального счастья в любой форме, я все же предоставляю им место среди своих спутников в моей высшей обители».
Поэтому первая обязанность духовного учителя — занять преданных арчана-маргой, шри-виграха-арадханой, нитья, уборка храма, одевание божества, украшение его цветами, для того, чтобы как только преданные увидели улыбающийся лик Кришны, довольного Кришну, они сами становятся довольны,
они рады, когда видят, что Кришна рад. Они не хотят радости независимо от радости Кришны. Преданные так не поступают. Преданный черпает наслаждение в том, что видит, что Кришна доволен.
Кришна тоже доволен, когда видит, что преданные рады. Так они соревнуются друг с другом. Кришна хочет, чтобы его преданные были довольны, а преданные хотят доставить наслаждение Кришне.
Такое соревнование происходит между Кришной и Радхарани: видя красоту Радхарани, и Кришна радуются этому, и когда Радхарани видит, что Кришна доволен, она тоже довольна, она становится еще более прекрасной, и Кришна желает видеть ее такой.
Так они соперничают друг с другом. Вот что такое Радха-Кришна-праная-викритир-хладини-шакти-раса. Это взаимообмен энергией наслаждения Кришны. Шримати Радхарани является проявлением энергии наслаждения Кришны.
Природа божественных игр и опасность подражания
Люди, которые не знают, что лила Радхи и Кришны — это не обычные отношения людей с юношей. Нет, это проявление Ананда-чин-майя-расы. Чин-майя-расы. Чин-майя-раса. Это не джада-раса. Здесь все есть джада-раса.
Они думают, они сравнивают это с джада-расой, но им невдомек, что это не джада-раса, это Ананда-чин-майя-раса. Этого они не знают. Поэтому они приписывают Кришне иные свойства.
Они задают вопрос: почему Кришна танцевал с гопи? Мошенники не понимают, что гопи не являются обычными девушками, они — чин-майя-раса, проявление Хладини-шакти.
Они должны понимать, что Кришна, Верховный Брахман, ради того, чтобы познать Верховный Брахман, Брахма-сукхам, человек отказывается от всякого материального счастья, тьягена.
Как же можно заключить, что Верховный Брахман наслаждается материальным счастьем? Нет, они не знают этого.
Поэтому обычные люди не должны пытаться понять Радха-Кришна-праная-викритир, потому что они будут совершать оскорбления. Они не знают. Поэтому Нароттама дас Тхакур поет. Он жаждет.
Он ждет того дня, когда он сможет постичь Радха-Кришна-праная-викритир. А эти обычные люди хотят сразу же понять это. Как будто бы они обошли Нароттаму даса Тхакура в в понимании Радха-Кришна-лилы.
Нет, вы должны быть очень осторожны. Радха-Кришна-лила открыта пониманию парамахамс, освобожденных душ. Мы должны лишь поклоняться. Сейчас мы поклоняемся Радха-Кришне, но не непосредственно Радха-Кришне, а Лакшми-Нараяне.
Мы совершаем Лакшми-Нараяна-севу. Для обусловленной души нет возможности поклоняться Радхе Кришне непосредственно. Но мы поклоняемся через Шри Чайтанью Махапрабху.
Поэтому вместе с Радха-Кришной у нас на алтаре стоит Шри Чайтанья Махапрабху. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы, возможно, сможем постичь Радха-Кришна-лилу когда-нибудь в нашей жизни.
Итак, благодаря Чайтанье Махапрабху мы, возможно, однажды сможем понять Радха-Кришну. Как этот стих звучит, я забыл. Итак, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы должны стараться понять.
Мы должны стараться понять Радха-Кришна-нектар преданности через Госвами; не будьте сахаджаями,
иначе вы будете сахаджаями, вы будете курить, биди, заниматься всякой чепухой, петь Радха-Кришна-лилу на улицах тут и там и отправитесь в ад. Радха-Кришна-лила — это не дешевка, поэтому их называют сахаджаями.
У них легкомысленное отношение к этому. Если они читают «Шримад-Бхагаватам», то сразу же переходят к Раса-лиле. Если они хотят что-то послушать о Кришне, сразу же — Раса-лилу.
Потому что им кажется это тем же самым, как и отношения юноши и девушки, но это не так. Радхарани — это экспансия энергии Кришны. Копия Тела Радхарани. Это не обычные игры. Продолжай.
Этот стих «Шримад-Бхагаватам» обещает чистому преданному непосредственное общение с Верховной Личностью Бога.
В связи с этим Шрила Рупа Госвами замечает, что тому, кого действительно привлекает красота лотосных стоп Шри Кришны и служение Ему, еще в сердце эта привязанность к Господу всегда наполняет трансцендентным блаженством, даже не приходит в голову стремиться к освобождению, так ценимому имперсоналистами.
Совершенство йоги и очищение чувств
Да, преданный не стремится к освобождению. Зачем ему освобождение? Прабходананда Сарасвати говорит. Освобождение называется словом кайвалья. Кайвалья-нарака-ите. Что такое освобождение? Это все равно, что ад.
Люди стремятся вознестись на райские планеты. Но что касается преданного, то это фантасмагория. Это лишено ценности.
Йоги, карми, гьяни стремятся на райские планеты, гьяни стремятся к кайвалью, освобождению, йоги учатся управлять своими чувствами. Чувства очень опасны. Все знают. Наши чувства очень сильны.
Поэтому система йоги рекомендуется для тех, кто слишком сильно отождествляет себя с телом. Поэтому им советуют заниматься разными физическими телесными упражнениями, чтобы подняться на духовный уровень.
Но те, кто поднялись над уровнем тела, чьи чувства очистились, те, кто действительно заняты чистым преданным служением, их чувства очистились.
Не очистив чувства, вы не сможете обратиться к Господу обычными материальными чувствами. Это невозможно. Поэтому мы должны следовать регулирующим принципам. Избегать греховной деятельности.
В противном случае, как мы можем обратиться к Кришне? Своими чувствами мы совершаем множество грехов. Поэтому, не будучи свободными от греха, никто не может достичь Кришны. Кришна Павитрам Парамам. Он вершина чистоты.
Как же мы можем достичь Кришны, не очистившись? Поэтому необходимо следовать четырем регулирующим принципам. В противном случае у нас нет шанса на продвижение.
Эти принципы способствуют повторению святого имени, но необходимо желать: я должен очиститься, чтобы достичь Кришны. Иначе человек становится сахаджи. Я стремлюсь к Кришне, я могу курить биди, принимать марихуану.
Нет, вы должны быть чистыми. Продолжай. Аналогичное высказывание есть в третьей песне Шримад-Бхагаватам.
Уддхава обращается к Господу Кришне с такими словами: «О, мой Господь, ни религиозность, ни экономическое благополучие, ни чувственное удовлетворение, ни освобождение ничего не могут дать людям, занятым трансцендентным любовным служением Тебе, хотя счастье, которое приносит все это, легко доступно им».
Поэтому преданных также называют нишкинчана, акинчана. Нишкинчана. Он не обладает ничем, он не хочет обладать ничем материальным. Все это материально. Что? Услаждение чувств, экономическое развитие, освобождение.
Все это разные ступени материального существования. А Кришна не для тех, кто жаждет обладать чем-то материальным. Кришна очень далеко, поэтому в Кунти-стотре в Шримад-Бхагаватам сказано: нишкинчанасья.
Гочарах: Тебя, Кришну, понять могут только те, кто стал нишкинчана. Качество преданного — это нишкинчана. Это значит, что человек не должен пытаться обладать чем-то материальным.
Он должен стремиться обладать только Кришной. Мы должны чем-то обладать. Философия майавади призывает к отречению от всего материального, но это не поможет им.
Мы должны чем-то обладать, чем-то положительным, чем-то позитивным. В противном случае мы падем. Потому что у нас есть желание, парам дриштва нивартате. Если мы только пытаемся стать санньяси-нишкинчана, это невозможно.
Вы должны обратиться к служению Кришне.
И когда вы испытываете полное удовлетворение от того, что «я обладаю Кришной, Кришна находится в моем сердце», тогда вы сможете оставить все эти глупости, изгнать все это из своей жизни. Вы не пожелаете всего этого.
В противном случае это невозможно.
Высшая дхарма и виды счастья
Итак, есть четыре принципа: дхарма, артха, кама, мокша. Когда человек принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, это высшая дхарма. Наивысшая. Это совершенная йога.
Зачем же такому человеку стремиться к дхарме, артхе, каме, мокше? Он уже достиг самого лучшего. Так говорит Уддхава: тот, кто стал чистым преданным, тот, кто обладает... он очистился, но не подражайте этому.
На самом деле смотрите вглубь себя. Всегда ли вы думаете о Кришне? И тогда отречение приемлемо. Мы должны стать нишкинчанами, но мы можем стать нишкинчанами только тогда, когда мы обладаем Кришной.
В противном случае это невозможно. Продолжай. «Мне не трудно было бы получить любой из этих даров, но несмотря на такую возможность, о мой Господь, я не стремлюсь к ним.
Единственное, о чем я молю Тебя, это даровать мне непоколебимую веру в Тебя и преданность Твоим лотосным стопам. Это единственное.
Если у нас есть непоколебимая вера и преданность лотосным стопам Кришны, тогда мы автоматически становимся нишкинчина, свободными душами. И экономическое развитие тоже приходит. Это не важно для преданного.
Это приходит само собой. Йога-кшемам вахамьяхам говорит Кришна: зачем ему стремиться к материальному благополучию? Кришна Сам приходит и говорит: «Ты хочешь этого — бери». Зачем ему стремиться к экономическому развитию? Нет.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху учит: не нужно жаждать этого. Кришна знает, что ему нужно, как удовлетворить своего преданного.
Он знает, если Кришна видит, что у этого преданного есть небольшое желание к какому-то материальному наслаждению,
Кришна даст. Например, Друва Махарадж отправился в лес поклоняться Господу, чтобы обрести царство своего отца или даже лучше, хотя, когда Друва Махарадж видел Господа, он сказал: «Я ничего не хочу. Я полностью удовлетворен».
Тем не менее, Кришна дал ему Друва-локу, потому что тот желал. «Нет, наслаждайся», — сказал Господь. «А потом ты снова вернешься ко Мне». Поэтому нет необходимости просить.
Кришна знает, как отец или мать знают о нуждах своего ребенка, поэтому чистый преданный никогда не просит у Кришны ничего, кроме служения Ему. Он просит позволить служить Господу без каких-либо условий.
Это сознание Кришны, это совершенство. Продолжай. Близкое по смыслу высказывание есть в Третьей песни у Капиладевы.
Он говорит, обращаясь к своей матери: «Дорогая мать, преданные, чьи сердца всегда переполняет желание служить моим лотосным стопам, те, кто ради моего удовлетворения готов на все, особенно же самые удачливые из них, которые собираются вместе, чтобы услышать о моих качествах, играх и формах, и вместе прославляют меня, черпая в этом трансцендентное блаженство, никогда не помышляют о слиянии со мной».
Да, продолжай.
«Да что говорить о слиянии со мной? Они откажутся даже от положения, равного моему в моей обители, от богатств, которыми обладаю я, или даже от личного общения со мной в теле, подобном моему, ибо преданное служение мне само по себе приносит им полное удовлетворение.
Да, все виды мукти: сарупья-мукти, саюджья мукти. Ни один преданный не желает этого. Он не просит саюджья-мукти. Другие четыре вида мукти: сарупья-мукти, салокья-мукти.
Эти мукти желают обитатели Вайкунтхи, Вайкунтхешвара, особенно в Южной Индии они поклоняются, вайшнавы там поклоняются Венкатеше. Венкатеша значит Вайкунтхеша. Господь Вайкунтхи.
Спутники, преданные Господа на Вайкунтхе, желают сарупья- мукти. Они желают иметь те же черты тела, четыре руки, Вишну-дуты, и салокья. Они хотят жить на той же планете, где и Нараяна, на Вайкунтхе.
Они также живут на Вайкунтхе. Это тоже бхакти-марга. Но преданный в высшей категории не желает ничего этого. Куда бы Кришна ни поместил его, он остается доволен. Для него это не важно. Ты можешь поступать, как тебе хочется.
Это не важно. Я не хочу ничего взамен. Я не хочу торговаться с тобой. Это чистый преданный. Продолжай.
В Четвертой песни Шримад-Бхагаватам, 9.10, царь Дхрува говорит: «О Господи, трансцендентное наслаждение, доступное имперсоналистам в процессе самосознания, не идет ни в какое сравнение с трансцендентным блаженством, испытываемым чистыми преданными».
Как же тогда понять тебя людям, привязанным к плодам своей деятельности, которые в лучшем случае хотят подняться на высшие райские планеты? Как можно сравнивать их счастье со счастьем преданных? Есть три вида счастья.
Материальное счастье, духовное счастье и счастье в преданном служении. Три вида счастья описаны подробно в этой главе. Спасибо вам большое.