Мы все ищем Кришну
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1972
Chapters
Передача ведического знания по парампаре
Говиндам ади-пурушам... Лекция по «Шримад-Бхагаватам», вторая песнь, глава четвертая, текст первый, лекция, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.
Запись была сделана 24 июня 1972 года в Лос-Анджелесе. Перевод.
Сута Госвами сказал: выслушав речи Шукадевы Госвами, говорившего исключительно о природе души, сын Уттары, Махараджа Парикшит, целомудренно сосредоточил все свои мысли на Господе Кришне. Это атма-таттва.
Так мы должны обратиться к таким людям, как Вьясадева, Шукадева Госвами, нишчайам, вача-таттва нишчайам; если вы хотите знать должным
образом, вы хотите узнать безошибочное знание, вы должны обратиться к таким, как Шукадева Госвами, к системе парампары, к тому, кто принадлежит ученической преемственности, системе парампары. Система парампары.
Это значит, как, например, мы говорим, что система парампары — от Кришны. Все, что говорит Кришна, все, что Он сказал пять тысяч лет назад, мы повторяем то же самое; это называется парампара, система парампары.
Это не так, что мир изменился сейчас. Прогресс науки очень превалирует в обществе, и теперь мы можем интерпретировать тем образом или иным образом. Это все глупости, это все абсурд. Вы не можете изменить ни единой буквы.
Все это — безошибочное знание. Все это не может быть изменено. Это является нишчайам.
Если вы хотите знать, если вы хотите получить правильное знание о Боге, вы должны брать уроки у самоосознавшей себя души, которая осознала это, которая видит это, гьяни-таттва-даршина, как здесь говорится, таттва-нишчайам атманах.
Таттва — истина. Человек должен видеть истину. Таттва-дарши — тот, кто видит истину. Каким образом он видит ее? Через систему парампара.
И затем Брахма повторил то же самое, и Нарада повторил то же самое, и Вьясадева сказал то же самое.
И затем по ученической преемственности: Мадхвачарья, Мадхавендра Пури, Ишвара Пури, Господь Чайтанья, Шесть Госвами, Кришнадас Кавираджа Госвами, Шриниваса Ачарья, Нароттама Дас Тхакур, Вишванатха Чакраварти Тхакур, Джаганнатха дас Бабаджи, Гаура-кишора дас Бабаджи, Бхактисиддханта Сарасвати.
Теперь мы говорим то же самое. Это не так, что поскольку мы сейчас уже в современном обществе живем, современная наука изменилась. Ничего не изменилось. Это все глупость. Это изменения. Это изменения по плану.
Как, например, после дня всегда наступает ночь, и затем снова день, затем снова ночь. Это не изменение, это система.
Устройство материального мира и вселенной
Но поскольку недостатка знания, есть инсекции, множество разных насекомых. Их рождение, смерть, пракрити, все остальное заканчивается в течение одной ночи. Они никогда даже не видели дня.
Если они увидят день случайно, они скажут, как все изменилось. Поскольку их опыт таков, что они никогда не ощущали дневного света, они никогда не видели этого. Они жили только ночью.
И если внезапно он увидит дневной свет, он подумает: что это такое? Мир изменился.
Но нет, как, например, эти так называемые научные изыскания: ученые видят что-то, но у них нет сил, способности, возможности увидеть следующий шаг.
И когда они находят что-то новое, они думают, что мир изменился, но мир не менялся. Все это по плану. Как, например, можно еще привести один пример. Пример фильма. Лента, кинолента.
Если вы посмотрите на киноленту, вы увидите там кадрик, каждый кадрик, и он отличается друг от друга.
Но на самом деле это лента, просто все эти кадры одни и те же, но когда фильм сделан таким образом, что когда его вставляют в машину, вы видите, как двигаются ноги и руки. Сришти, стхити, пралая. Есть три вида изменений.
Прежде всего, это сришти. Сришти означает творение. Материального мира нет. Есть просто духовный мир. Как, например. Внезапно в небе появляются облака. Небо было уже, но появилось облако.
Подобным образом это материальное творение действует точно так же, как облако, появляющееся в огромном духовном океане небе.
Само по себе небо духовно, это небо, в котором мы сейчас находимся, не духовно, как, например, небо, покрытое облаками, это то же самое небо, но оно покрыто.
Точно так же мы живем в пределах покрытого облаками неба, и если вы... Поднимитесь выше облаков, вы попадаете в духовное небо, в духовное небо, вы должны оставить свое тело, тело является сочетанием пяти элементов.
Эта вселенная покрыта семью оболочками. Земля, вода, огонь, воздух и так далее. Когда мы отправляемся, возвращаемся в духовное небо, мы проходим через семь оболочек, каждая оболочка в десять раз больше предыдущей,
предположим, мы пересекаем оболочку воды, следующая оболочка огня в десять раз больше предыдущей в десять раз, затем вода в десять раз больше предыдущей. Таким образом мы проходим через эти оболочки.
Мы упакованы здесь крепко-накрепко. И не так легко. Это не так легко, как мы думаем иногда, сесть в спутник и отправиться куда угодно.
Процесс духовного развития и преданности
Нет, это необходимо. Для этого необходима садхана, бхаджана, практика. Каким образом сбросить с себя эти оболочки, семь оболочек, и тогда чистой душой, чистой духовной душой, вы войдете в духовное небо. Погрузитесь.
Произойдет погружение в духовное сияние Брахмаджьоти. Затем вы можете продвигаться дальше, выше, и войти в пределы духовных планет, если вы достойны этого.
Иначе вы останетесь в Брахмаджьоти, нирвишеша, где нет разнообразия, просто свет, как гьяни, они хотят этого. Но вы не можете там оставаться. Потому что вы живое существо. Вы являетесь неотъемлемой частью Кришны.
Так на самом деле вы пытаетесь отправиться к Кришне. Как, например, ребенок плачет, потому что ребенок хочет мать или молока матери. Он в этом нуждается. Иногда мы не знаем об этом.
Мы пытаемся поудобнее уложить ребенка и так далее. Подобным образом все мы ищем Кришну. Это факт. Кришна, будучи Верховным, Мы же все являемся его неотъемлемыми частями. Наша естественная природа — это обращаться к Кришне.
Манушьях... Манушянам. Манушянам сахасрашу. В Бхагавад-гите вы прочитаете это. Мама вартманувартанте — они все пытаются прийти ко мне. Но они встречают на своем пути препятствия, чинимые майей, различных видов. Духовный путь.
Продвижение по духовному пути в конце концов означает приблизиться к Кришне. Чудесно объяснено Чайтаньей Махапрабху.
Росток бхакти, бхакти-лата, растет из нашего сердца, и он будет продолжать расти и расти, и расти до тех пор, пока это бхакти-лата не достигает лотосных стоп Кришны.
Например, вы видите, как этот росток, вьюнок, растет, и он пытается ухватиться за что-то; точно так же вы хватаетесь за стопы Кришны. Как только этот росток чувствует, что он, по природе своей, хватается за это.
Точно так же вы продолжаете увеличивать, взращивать свой росток бхакти. Гуру, Кришна. И биджа означает семя. Гуру, Кришна. Кришна и Гуру.
Когда Гуру и Кришна проявляют милость к вам, то вы можете получить семя бхакти-латы, ростка бхакти-латы. Когда вы получаете хорошее семя, как, например, вы выращиваете, заботливо выращиваете семена Туласи.
Это семечко Туласи — это пример семечка бхакти. Точно так же вы должны заботиться о семечке бхакти, защищая его, поливая каждый день. И чем же поливать? Следующим. Преданные воспевают Хари-Кришна. Шравана-киртана-джале.
Мали хана сей биджа карай аропан. Вы должны стать садовником. Где Правиначандра? Его здесь нет? Хорошо.
Слушание: если вы хотите прийти к верному заключению, вы должны слушать квалифицированного человека, а не негодяев, политиков, дипломатов. Нет.
Как, например, здесь говорится, нужно слушать от Вьясадевы или его представителя. Если вы слушаете достойного человека, тогда таттва-нишчаям, вы
можете осознать свою душу; если вы слушаете негодяев, в которых нет никакой связи с Шукадева Госвами, просто благодаря способности измышлять, интерпретировать. Я думаю, что это так, я думаю, что это так. Кто вы такой?
Вы думаете? Мы не принимаем все эти глупости. Это все должно быть одобрено. Все должно быть правильно. Как говорится, когда мы слушаем квалифицированного человека, гьяни, просто азбука, академическое образование не поможет.
Преодоление препятствий на пути самоосознания
Вы должны быть гьяни, но в то же время вы должны быть таттва-дарши. Таттва-даршина — невозможно. Джанати таттвам. Джанати таттвам. На чанья эко 'пи чинтитум. Кто же знает таттву? Благословение твоих лотосных стоп.
Лишь небольшое благословение. Свалпам апй асйа дхармасйа. Если вы получите лишь небольшое благословение, лишь взгляд, то ваша жизнь достигает совершенства тотчас же. Не так, что вы должны получить всю милость у Господа.
Даже небольшая маленькая частичка, незначительная частичка, это означает, что Кришна дает какое-то знание себе, просто предайся. Так столько милости каждый из нас может получить.
Кришна скитался по всей этой вселенной в различных жизнях. Я не знал, что ты мой Верховный Господь. И теперь с этого дня я предаюсь тебе. Кришна готов: «Ахам твам сарва-папебхьо мокшайишйами». Он говорит: «Да». Делай это.
Я защищу тебя от всех греховных реакций, последствий твоей деятельности. Немедленно. Это очень простой метод. Столько милости мы можем получить, если мы хотим этого. Но мы не хотим, мы предаемся каким-то негодяям, не Кришне.
Такова наша беда. Мы будем предаваться этому человеку, тому человеку, этому, тому. Почему не Кришне? Нет, майя скажет: «Нет, нет, майя». Какой такой Кришна?
Предавайся вот этому великому политику, этому великому йогу, великому обманщику. Предавайся ему. Майя всегда за вами идет, чтобы вас сводить с пути. Потому что мы забыли, злоупотребляя своей независимостью.
Итак, майя хочет дать нам, преподать нам замечательный урок, что, забывая Кришну, ты пытаешься стать счастливым. Хорошо, я дам тебе. Я дам тебе счастье. Поэтому майя очень сильна. Об этом говорится в Бхагавад-гите.
Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā. Вы не сможете выбраться из хватки майи так легко. Ну как же это возможно? Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Точно так же.
Если кто-либо полностью предается Мне, он может выбраться из рук майи. Здесь Парикшит Махарадж полностью предается своему духовному учителю.
Что бы он ни говорил, Вьясаки, Шукадева Госвами, он все разворачивает перед ним, как сосредоточить свой ум на Кришне. Зачем? Немедленно вы получаете результат.
Если вы обращаетесь к авторитетному представителю и получаете уроки от этого, в результате вы предаетесь Кришне. Читай комментарии.
История и миссия Махараджи Парикшита
В этом стихе особенно важным является слово «сатим», что значит «существующий» и «верный», «целомудренный». Оба значения этого слова абсолютно точно характеризуют Махараджа Парикшита, как сказано в Бхагавад-гите,
единственная цель — привлечь внимание людей к лотосным стопам Господа Кришны, чтобы все их мысли были сосредоточены только на них.
Махарадже Парикшиту повезло, он привязался к Господу уже во чреве матери. Находясь в утробе матери, он испытывал на себе воздействие брахмастры, атомного оружия, выпущенной Ашваттхамой.
Но по милости Господа жар этого оружия не сжег Парикшита. С тех пор все мысли царя были постоянно сосредоточены на Господе Кришне, что сделало его целомудренным и верным в своем преданном служении.
Таким образом, от рождения Парикшит был верным бхактой Господа.
И позднее, очень важный момент здесь, в том, что Парикшит Махарадж, находясь еще в чреве матери, испытывал на себе воздействие брахмастры, которую выпустил в него Ашваттхама, и он должен был практически быть убит, практически он был убит, Его мать почувствовала выкидыш, и она сразу же обратилась к Кришне: «Я чувствую это, единственный сын династии Пандавов сейчас погибнет».
Кришна тотчас вошел в чрево утробы и спас ребенка. И сейчас Парикшит Махарадж признан и преданный, иначе Кришна бы не стал все это делать с ним. Он не стал бы защищать его, но хотел, чтобы Махарадж Парикшит жил.
И теперь Махарадж Парикшит был проклят браманом. Он должен был умереть через 7 дней. Почему же Кришна не спас его? Или почему он не искал защиты у Кришны? Можно задать этот вопрос. Он был юным, еще молодым человеком.
Он не был стариком. Он мог еще жить. Можно задать этот вопрос.
Махарадж Парикшит, такой замечательный царь, его жизнь была посвящена благополучию его подданных, его тело принадлежало, служило благосостоянию, благополучию других, почему же он должен был оставить это тело?
Он может задать этот вопрос, ведь поскольку каждый, кто посвятил свое тело служению человечеству, это означает, он посвятил тело Кришне, поскольку Кришна — он сухридам сарва-бхутанам, сухридам сарва-бхутанам, Кришна — искренний друг каждого.
Итак, тот, кто пытается распространять сознание Кришны, это означает, он также пытается дать возможность другим почувствовать, что Кришна является высшим другом. Итак, это тело, его тело является телом Кришны.
Так почему же Махарадж Парикшит решил поступить так, он мог бы нейтрализовать проклятие брамана, он был способен. Это не так было для него трудно, но он этого не сделал. И он согласился умереть.
И Кришна также изнутри говорил ему: «Парикшит, согласись умереть». Почему?
Если Махарадж Парикшит не находился в этом положении, если бы с ним этого не было, что он должен был умереть через семь дней, то «Бхагавата» не был бы рассказан, в этом вся цель, иначе бы он мог нейтрализовать проклятие, он мог спастись лично или при помощи Кришны.
Но его не интересовало это проклятие. Он махнул рукой на это, но если бы он не принял эту участь, то Шримад-Бхагаватам не был бы рассказан, рассказан ради Парикшита Махараджи, мы должны изучать это. Спасибо вам большое.