Нишкинчана может понять Кришну
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1974
Chapters
Природа материальных привязанностей и собственности
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 1, глава 8, текст 26. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 6 октября 1974 года в Маяпуре.
Перевод: «О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального.
Тот же, кто стоит на пути материального прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе».
Означает акинчана. Кинчана значит «что-то». Так что акинчана означает тот, у кого ничего нет. Или же так называют того, кто твердо убежден, что мне ничего не принадлежит. Такого человека называют акинчаной.
В материальном мире мы видим прямую противоположность. Все думают, что у меня что-то есть. Давным-давно, наверное, 50 лет назад, я видел на станции Ховра, я куда-то ехал.
У одного человека была поклажа: какие-то полусгоревшие дрова, какой-то мусор, и он тащил куда-то свою поклажу, полусгоревшие дрова; он считал: «Это моя собственность». Я сохранил ее, и он нес ее к себе домой.
То есть каждый, даже пусть это какая-то мелочь, тем не менее, каждый думает: «У меня что-то есть». Это материальная болезнь. Это иллюзия. Поэтому шастра говорит: джанасйа мохо 'йам ахам мамети. Как
человек запутывается в материальном мире? Все это описано в Шримад-Бхагаватам. Материальный мир. Что это такое? Это половое влечение. Митхуни-бхава. Мужчину тянет к женщине, женщину тянет к мужчине. Такова материальная жизнь.
Это и среди людей, и среди животных, и среди... Например, эти воробьи пытаются устроить себе гнездо на карнизе, чтобы наслаждаться сексом. Откладывать яйца. Поэтому им необходимо какое-то место. Но в основе всего лежит секс.
Прежде всего, это сексуальная жизнь, затем другие потребности. Когда мужчина с женщиной соединяются, когда они соединяются, у них появляются дети — этот твердый узел, сознание: «Она — моя жена, он — мой муж».
«Мы неразделимы». Это твердый узел.
Иллюзия безопасности в семейной жизни
Уже влечение было, и до этого оно... Затем нам необходимо место, чтобы жить: «Дом, милый дом»? Да. Очень милый. Пахать весь день и всю ночь. Это моха. Пашет тяжело, дневно и нощно, не может отдохнуть.
Тем не менее: «О, милый дом». Это иллюзия. Ато гриха... Как только мужчина, женщина или самка, самец, птицы или звери, люди или полубоги... Это ко всем относится.
Как только они сходятся, им нужен дом, гриха, затем земля, чтобы выращивать пищу, гриха-кшетра, затем дети, потому что когда мужчина женится, начинается социальная жизнь; если у него нет детей, то его дом считается пустым.
Путра-хинам грихам шуньям. Чанакья Пандит сказал: «Авидья дживанам шуньям» — жизнь того, кто не образован. Это просто ноль.
Если вы хотите отправиться в чужую страну... Если это место не считается святым местом (поскольку, согласно ведической традиции, люди посещают святые места, тиртха-стхана) или отправляются в дом друга... Если вы едете в какую-то чужую страну, если там у вас нет друга и нет деваты, то это бесполезно.
Диша шунья абандхава. И путра-хинам грихам шуньям. Вы женаты, но у вас нет детей. Ваш дом пуст. Ноль. Сарвам шуньям даридрата. Но если вы бедны, тогда для вас все ноль.
Ваше видья — ноль, ваш дом — ноль, ваш друг — ноль, потому что никому до вас дела нет. Итак, суть вся: путрам, ато гриха-кшетра-сута... «Сута» значит «путра». Выгоните птицу.
Итак, семейная жизнь предполагает детей, иначе она пуста. Бхагаватам говорит: «Ато гриха-кшетра- сутапту-виттайах» — «я обладаю, я владею».
В другом месте говорится: мы считаем, что мы в безопасности, у меня хорошее тело, сильное, крепкое. Каждый день утром я делаю зарядку, я поддерживаю форму, атма- деха-калатради. У меня хорошая жена. Сайньяшу анешу.
Сайня, атма-сайня, су-асатсу, атма, атма. Мы думаем: «Я в семейной жизни». Я очень рад, я в безопасности, у меня есть хорошая жена, у меня есть хорошие дети. И столько всего, у меня хороший счет в банке, я в безопасности.
Шастра тасйа. Шастра говорит: праматтася ниданам. Деха и апатья. Деха значит тело. Апатйа — это дети. Деха-патья-калатра. Калатра значит жена.
Например, когда цари сражаются, у него есть воины, точно так же наша жизнь в материальном мире — это сражение. Всегда есть опасность, как Кунти говорит. Випада санту шашвата. Эта жизнь наполнена опасностями.
Если возникает опасность, нам приходится бороться, сражаться. Такова материальная жизнь. Она называется борьбой за существование. Как же мы сражаемся? Деха-патья-калатради. Это наши воины. У меня хорошее тело, сильное.
У меня есть дети, мои взрослые мальчики, у меня очень хорошая жена. Ади — это ади. Вот это начало этой психологии: «У меня есть кинчана, кинчана, у меня что-то есть», деха-патья-калатради. Их считают атма-сайня.
Они мои воины. Если я заболел, они мне помогут. Если я куда-то уехал, кто мне поможет? Если я покидаю свой дом, если я заболею, кто обо мне позаботится? Нет, нет, я не поеду никуда из дома. Это мои воины.
Мы сражаемся, нам помогают воины. А не останутся, у меня есть опыт. У всех есть. Я был ребенком, вы были детьми.
У меня был отец, который меня защищал, другие родственники, друзья, но сейчас их нет, асатсу — всему этому пришел конец. Так что эти воины, будь то отец или сын, отец прекращает существование.
И сын тоже прекратит существование. Асатсу апи. Эти воины будут убиты. Он знает, у него есть опыт. Тем не менее, он слеп. Он не понимает, что эти воины не смогут его защитить. Смерть придет. Они не смогут защитить.
Но мои истинные страдания — рождение, смерть, старость, болезни. Если я заболеваю, они могут помочь. Они жаждут помочь, но настоящую помощь они не могут мне оказать. Нужно это понять. Атма санешу асатсапи. Они будут убиты.
Препятствия на пути сознания Кришны
Настоящая защита — это Кришна. Этого мы не знаем. Покуда? Мы обладаем всем этим. Здесь об этом говорится. Джанма, айшварья, шрута, шри.
Это хорошие материальные дары, если вы рождаетесь в благородной семье, в семье аристократов или в семье брамана, или кшатрия, такое происхождение считают высоким. Сейчас все шудры, это уже другой вопрос.
Никто уже не может гордиться своим происхождением. Итак, джанма и айшварья, если у нас есть земля, дом, дети, жена, счет в банке. Это называется айшварья, образование.
Я философ, я ученый, я такой-то поэт, это все образование, это называется шрута, шрута, особенно в ведическом знании, шрути. Шри — это красота.
Если человек не родился в счастливой, хорошей семье, у него не может быть физической красоты. Джанма, айшварья, шрута, шри-бхи эдхамана, мада, чем больше мы всем этим владеем, тем больше мы ослепляемся.
Это уже иллюзия, бриха, кшетра, сутапта, витай. И эта иллюзия становится еще сильнее. Это называется мада. Так они не заинтересованы в сознании Кришны. Таково положение в настоящий момент.
Все пытаются обеспечить себе хорошее положение в обществе. Люди скажут: «О, какой у него шикарный дом». Все пытаются получить образование, чтобы зарабатывать деньги. В странах Запада это очень распространено.
Джанма, айшварья, шрута. Людей не очень интересует сейчас джанма, но айшварья, шрута. Вот это их интересует. И шри. Везде, в большей или меньшей степени, это имеет место. Все это мешает сознанию Кришны.
В материальном смысле у них хорошие качества. Их цивилизация на высоком уровне, в материальном смысле. Но здесь Кунти говорит, что... [цитата]. Он не желает этого.
Поэтому в ведической цивилизации существует добровольный отказ, добровольный, великий царь Махараджа Бхарата, император всего мира, Бхарата-варши, поэтому эту землю называют Бхарата-варша.
В 24-летнем возрасте он отказался от царства, от молодой жены, и много таких примеров. Когда люди становятся добровольно акинчана: «У меня ничего нет». «Я ничем не владею».
Здесь, в материальном мире, все пытаются обладать все большим богатством, образованием, красотой, больше престижа для семьи. Это материализм. Духовная жизнь подразумевает противоположные отношения.
Поэтому людей не привлекает духовная жизнь.
Отречение и особая милость Господа
Я вам говорил, я думал, когда во сне гуру-махарадж пришел ко мне и просил меня уйти из семейной жизни, я вам рассказывал эту историю.
Я боялся, что мне придется отказаться от семьи, стать санньяси, и что мне нужно будет пойти за моим гуру-махараджем, это ужасно. Я так думал. Но Он заставил меня это сделать. Он так добр, что Он вынудил меня так или иначе.
Это милость. Сейчас я понимаю это, насколько милостив был мой гуру-махарадж. Он вынудил меня избрать такую жизнь. Поэтому Юдхиштхира Махараджа спросил, есть один стих в Шримад-Бхагаватам.
Вопрос этот был задан Парикшитом Махараджем Шукадеве Госвами.
«Ваше святейшество, мы видим прямую противоположность, что те, кто являются преданными Господа Вишну, мужа богини удачи, они постепенно становятся беднее, поскольку вайшнавы остаются смиренными, бедными, браманы тоже. Тогда как те, кто поклоняются Господу Шиве, Господь Шива, Он добровольно принял обет бедности, Его жена Дурга Деви, она настолько могущественна, она может создать новую Вселенную, она настолько могущественна. Но это, Господь Шива и Парвати, у них нет даже дома, где можно жить. Они живут под деревом. Они настолько бедны, у них даже нет жилища. Итак, когда человек становится преданным Господа Шивы, он обретает материальное богатство, он становится богатым, у него появляется хорошая жена, разное материальное богатство. А когда человек становится преданным Вишну, мужа богини удачи, он становится бедным, почему такое противоречие?»
Это противоречие. Те, кто поклоняются господину богини удачи, становятся беднее. А те, кто поклоняются нищему, у кого нет даже дома, кто живет под деревом, — его преданные становятся материально процветающими.
Почему такое различие? Я уже говорил об этом несколько раз. Шукадева Госвами сказал Парикшиту: «Этот же самый вопрос задавал твой дед, Махараджа Юдхиштхира, Господу Кришне, и я тебе сейчас расскажу о том, что Он ответил».
И в этой связи он процитировал Кришну. Кришна сказал Махарадже Юдхиштхире.
Махараджа Юдхиштхира намеками спросил у Кришны: «Мы, Твои друзья, почему нам приходится так страдать? Мы утратили свое царство, мы сейчас живем в лесу, наша жена оскорблена. Почему?» И в ответ он услышал.
Кришна сказал: «Когда Я оказываю особую милость человеку и отнимаю у него все богатства, чтобы сделать его нишкинчаной.
Нишкинчана значит, когда человек почти становится нищим, до него нет никому дела, и тогда он полностью отдается Кришне». Нароттама дас Тхакур говорит. Это очень хорошее положение. Нишкинчана. Я все утратил.
Сейчас родственники не обращают на меня внимания, мои друзья. Я все утратил, поэтому я вынужден прийти к тебе, предаться. Не отталкивай меня. Пожалуйста, дай мне прибежище. У меня нет иного прибежища.
Никто другой не сможет обо мне позаботиться, кроме тебя, Господь. Это называется нишкинчина. На самом деле, именно таков ответ. Пока мы думаем, что ради собственной защиты вот все это существует, это то, это не нишкинчина.
Нишкинчина значит, когда я действительно начинаю понимать, что мне нет иной защиты, кроме Кришны, тогда я полностью предаюсь — это самая лучшая квалификация для сознания Кришны. Поэтому говорится: Тебе, кто же ты?
Акиньчана-гочарам, тебя может постичь только человек, который все утратил, который все утратил. В чем была цель Кунти? Когда мы все потеряли, ты был с нами. Сейчас у нас есть царство, у нас есть слава, столько всего.
Сейчас ты уезжаешь в Двараку, Кунти осознала это.
Принцип использования ресурсов в служении
Поэтому для духовного продвижения, если человеку интересно, не нужно быть слишком привязанным к материальным вещам, если вы хотите продвигаться в духовной жизни.
Поскольку это будет запутывать, мы все сильнее будем думать, что это мое. Это иллюзия. Ничего нам не принадлежит, но в иллюзии мы думаем: «Это мое».
Например, у нас есть это замечательное грандиозное здание в этом районе; если мы думаем: «Это мое здание», это приведет только к неприятностям.
Мой гуру Махарадж говорил, он лично сказал: когда мы жили в арендуемом доме, если нам удавалось собрать 200-300 рупий, мы жили так хорошо на улице Ультаданга, но с тех пор, как Джайвидата подарил нам этот мраморный дворец Гаудия-матха.
Между нашими людьми начались ссоры: кто займет эту комнату, кто займет ту комнату, кто будет владеть этой комнатой. Киртха Махарадж, Кунджа Баба давал табличку какую-то.
Все строили свои планы, причем они расходились друг с другом.
Гур Махарадж сказал, он лично мне сказал это: если бы я смог продать этот мрамор с этого храма и выручить с этого какие-то деньги и напечатать на них книги, то это было бы лучше. Это было бы лучше. Поэтому я так хочу книг.
Если мы забудем о нашем положении, мы станем людьми собственности, то Кришна для нас закончится. Потому что Кришна адхокшаджа-гочара.
Поэтому мы должны всегда помнить, что у нас есть этот хороший дом не для наших удобств, но чтобы люди приходили, потому что они не привыкли; если бы мы людей пригласили: «Приходите, садитесь здесь, на земле Маяпура», они бы не пришли.
Поэтому мы должны владеть хорошим храмом Кришны, чтобы приезжали люди, и чтобы мы им проповедовали эту философию. Не нужно думать, что так как у нас есть этот хороший дом, мы должны быть очень привязаны к нему.
Мы должны быть привязаны, но ради служения Кришне храм должен содержаться в идеальной чистоте, организация должна быть на уровне очень хорошем. Ради чего?
Ради того, чтобы привлекать преданных, ради этой цели, не ради наших личных благ. Вот так мой Гуру Махарадж начал строить эти большие дворцовые храмы.
Это вклад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, поскольку Госвами поклонялись Кришне, следуя другому методу: они шли во Вриндаван, жили там под деревом, сегодня под одним деревом, следующей ночью под другим ночевали.
Эта вайрагья невозможна, она немыслима для западных людей. Поэтому нам необходимо это здание, таков вклад; если люди не будут жить с удобствами, нет никакой возможности, и мы должны проповедовать по всему миру.
Поэтому: «Нирбандхах кришна-самбандхе, юкта-вайрагьям учьяте». Поэтому в Индии вы увидите много дорогих больших храмов, но это не чьи-то личные дома. По всей Индии, идите и посмотрите, они тратят кучу денег на храм.
Такой была восточная цивилизация. Даже мусульмане строили очень дорогую мечеть, но сами жили в хижинах. Таким было намерение.
Когда человек немного богател, он узнавал, как потратить эти деньги на Кришну, не на собственные удовольствия. Например, этот храм Мадана-Мохана был построен крупным торговцем. Он обратился к Санатане Госвами.
Господин, что я могу сделать для вас? Я хочу служить вам. Санатана Госвами сказал: «Мой Мадана-Мохана и я, мы живем под деревом, и Мадана-Мохана висит на ветке. Если ты можешь, построй храм для Мадана-Мохана».
Точно так же Махарадж Мансинг обратился к Рупе Госвами. Они никогда не строили больших храмов для собственного проживания. Они строили их для Кришны. Вот так должно делаться.
Ради Кришны мы должны все делать очень пышно и по первому классу, но не для себя. Это акинчана. Сами мы не должны ничем владеть. Все для Кришны. Вот это отношение нужно поддерживать, потому что говорится: «акинчана-гочара».
Истинное прибежище и духовная цель
И Шри Чайтанья Махапрабху также сказал: «нишкинчана», здесь говорится «акинчана», а «нишкинчана» — это то же самое, но немного по-другому. «А-кинчана» значит «а» — значит отрицание. «Ни» — то же отрицание. «Нишкинчана».
Итак, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «нишкинчанасйа бхагават-бхаджанан-мукхасйа». Чтобы продвигаться в бхагават-бхаджане, в духовной жизни, совершать преданное служение Кришне — это цель жизни, это предназначение человеческой формы жизни.
Такой человек всегда должен оставаться нишкинчаной. Поэтому Гаура-кишора даса Бабаджи оставался нишкинчаной.
А его ученик Бхактисиддханта Сарасвати тоже оставался нишкинчаной, хотя у него было столько храмов, потому что он не использовал ничего ради себя, только для Кришны.
Человек может задать вопрос: «Ваш Гуру Махарадж сидел на земле просто в общественном туалете». Ему не хотелось, чтобы кто-либо беспокоил его.
И он сидел рядом с общественным туалетом, потому что на даршан приходит столько людей и просит аширвад. Ему это не нравилось. Ему не хотелось, чтобы его беспокоили всеми этими аширвадами.
Они не принимают никаких духовных наставлений. Они думают: «Вот святой человек, и он благословит меня, сейчас у меня тысяча, а будет десять тысяч». Вот и все. Поэтому они приходят.
Они не приходят для того, чтобы получать какие-то духовные наставления, поэтому это беспокойство. Это беспокойство. И Гауркишор Дас Бабаджи Махараджу эти беспокойства не нравились.
И он сидел рядом с общественной уборной, чтобы эти негодяи не приходили, чтобы эта вонь отталкивала их, и они не беспокоили его.
Итак, Махараджа Махиндрананди он организовал один фестиваль санкиртаны, и он пришел к Гауркишор Дас Бабаджи Махараджу, чтобы пригласить его.
И вот после продолжительных упрашиваний Гауркишор Дас Бабаджи Махараджа ответил ему: «Махарадж, у тебя столько арендаторов. Почему ты пытаешься и меня сделать своим арендатором? Ты богатый человек, как твои арендаторы исполняют твои указания. Ты хочешь, чтобы и я также поступал?»
«Нет, нет, господин, вы мой господин. Я исполню все, что вы говорите». «Исполнишь?» «Почему нет?» И тот сказал: «Тогда не возвращайся домой, сядь здесь. Повторяй Харе Кришна». И тот убежал.
У Гауркишор Дас Бабаджи Махараджа было хорошее чувство юмора. Если ты такой послушный, тогда я прошу тебя, не иди домой. Лучше откажись от своих одеяний и повторяй здесь со мной Харе Кришна». Он был акинчана.
Как, например, Рамананда Рай, он был грихастха, очень богатым, губернатором. Он тоже акинчана, потому что сам он ничем не владел. Он все делал для Джаганнатхи. В этом разница.
С одной стороны, Рупа Госвами, с другой стороны, Рамананда Рай.
И Рамананда Рай — самый сокровенный преданный Чайтаньи Махапрабху, хотя он грихастха, поскольку он акинчана, он такой же акинчана, как Рупа Госвами, так что мы должны стать акинчана. Тогда мы осознаем Кришну.
Поэтому говорится: «Акинчана-гочара», тебя может постичь только тот, у кого нет так называемого материального богатства.
Так что мы должны всегда помнить, что какие бы попытки обрести материальное мы ни прилагали, все это должно делаться для Кришны, ничего не для нас.
Мы строим большие пышные храмы, чтобы люди привлекались, чтобы они приходили сюда, и мы раздадим им Кришна-прасад. Цель в том, чтобы так или иначе обратить их на путь сознания Кришны, тогда вы будете оставаться акинчана.
Если же мы думаем: «Теперь у нас очень хороший большой дом, мы будем удобно здесь жить, спать удобно», Тогда на гочарам, тогда Кришну не постичь. Вы только удобство сознаете, не Кришну, а акинчана-гочара.
Мы должны всегда помнить об этом. Об этом говорит Кунти-деви: «акинчана-гочарам».
И Чайтанья Махапрабху также сказал: бхагават- бхаджан, преданное служение Кришне, если человек заинтересован в этом, он не должен желать ничего материального. Зачем нужно совершать бхагават-бхаджан?
Мы гнием в материальном мире. Мы должны пересечь океан невежества и отправиться на Вайкунтху. Это бхагават-бхаджан. Бхагават-бхаджан не подразумевает увеличение нашей материальной собственности.
Этот дхарма, артха, мокша — это все материальные вещи. Люди становятся религиозными, чтобы увеличить, улучшить свои экономические условия. Дхарма, артха, как правило.
К примеру, есть много так называемых святых, они рекламируют: «Если дашь мне один, я дам тебе десять». Магия, материализация золота или ткани. И люди сбегаются к ним.
Но акинчана — нам нечего дать, поэтому они не приходят к нам. Итак, Кришна — акинчана-гочарам. Мы должны всегда помнить об этом.
Если мы хотим быть материально счастливыми, если мы думаем, что материальная собственность и престиж в обществе, и образованность, или почет со стороны общества, и тогда я стану великим человеком, тогда Кришна для нас прекратит существовать.
Кришна перестанет существовать, Кришна — акинчана-гочар. Такова мораль того стиха. Такие люди, которые увеличивают свои материальные богатства, они не заслуживают того, чтобы приближаться к Кришне.
К Кришне приблизятся, как говорит Нароттама дас Тхакур, «тома бина ке ачамара» — у меня нет иной альтернативы, кроме как найти прибежище у лотосных стоп Твоей милости. Пожалуйста, дай мне его.
Мы должны всегда помнить об этом. Тогда мы сможем продвигаться в духовной жизни. Спасибо вам большое.