В невежестве мы всегда проигрываем
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Stockholm · 1973
Chapters
Бессмысленность материальной деятельности и атеизма
Лекция по Шримад-Бхагаватам, пятая песнь, пятая глава, текст пятый, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 10 сентября 1973 года в Стокгольме, Швеция.
Итак, в предыдущем стихе Ришабхадев сказал, что безумная гонка за материальными удовольствиями — нунам праматтах куруте викарма альпайа... И свершение всякого рода грехов. Это нехорошо. Актуально.
На самом деле мы можем видеть. Я каждый день говорю, что во время лекции вы не должны фотографировать.
Итак, кто-то может возразить, особенно атеисты, допустим: «У нас материальное тело. И оно немного страдает. Что в этом плохого? Оно закончит свое существование, и мы перестанем испытывать боль и наслаждения».
Такова теория буддистов. Тело есть комбинация материальных элементов. А от этого возникают боль и наслаждения, поэтому нужно превратить тело в ноль. Тогда не будет ни боли, ни наслаждений.
Ришабхадев отвечает на этот вопрос: этому телу придет конец, но вам придется рождаться снова. До тех пор, пока вы продолжаете рождаться вновь и вновь, страдания материальной жизни будут продолжаться.
Поэтому вначале было сказано, что это тело, человеческое тело, не предназначено только для удовлетворения чувств, как это делают собаки, свиньи. С этого начались его наставления.
Что далее? Поэтому вновь он говорит: «Варам хутаваха-джвала-панджарантар-авастхитих», на джива-вимукха-брахма-бхувана-бхаванам. Эти мошенники не знают из-за недостатка знаний о душе, атма-таттве,
действуя на основе понимания «я — тело», все, что они делают, обречено на поражение. Они думают: «Сейчас при помощи научного прогресса мы способны летать на Луну».
Конечно, я не знаю, могут ли они туда летать, до сих пор им не удалось это сделать. По крайней мере, они пытаются. Таково наше достижение. Ришабхадев говорит, что не в этом ваше достижение, это ваше поражение.
Это ваш проигрыш. Почему? Потому что вы не сможете отправиться на Луну или на Солнце, или на другую планету. Вы просто зря тратите свое время. Попытайтесь понять. Предположим, вы хотите отправиться в другую страну.
Если вы думаете, что вы сможете это сделать своими силами, например, в Англию приезжают индейцы, как это называется? Нелегалы, незаконно въезжают в страну. Это запрещено. Вы не можете отправиться так.
Из шастр мы узнаем, что никто не может отправиться на Луну до тех пор, пока не стал готов к этому, не только на Луну, на любую другую планету, в Бхагавад-гите сказано, это высшие планеты. Там живут полубоги.
Пока вы не удостоитесь жить с полубогами, вы не сможете отправиться туда. Например, Кришна-лока. Если вы не обладаете нужными качествами, чтобы проникнуть на Кришна-локу, вы не можете своими силами туда отправиться.
Это невозможно. Например, чтобы попасть в чужую страну, вы должны получить визу, паспорт, иммиграционную карту, тогда вам позволят пересечь границу.
Но такие попытки отправиться на другие планеты, даже если вы сможете туда долететь, вас прогонят. Какой смысл в этих попытках? Поэтому эти так называемые... как это называется? Экскурсии. Попытка достичь какой-то планеты.
Вы не сможете оставаться там. Вам и не позволят туда попасть. Итак, эти усилия так называемых ученых обречены на поражение, потому что вас не пустят туда, и вы не сможете туда попасть. И это действительно происходит.
Чего они до сих пор достигли? Ничего, никаких серьезных достижений. Но они потратили миллионы долларов. Россия и Америка. На лунную программу.
Даже если вы отправитесь туда, в конце концов, вам придется умереть, вам придется покинуть свое тело. И после смерти вы не знаете, куда вас поместят.
Поиск истинной природы и самопознание
Об этом позаботится уже природа. Вы не можете диктовать: После смерти я отправлюсь на эту планету или на эту планету. Нет. Вы находитесь целиком во власти природы.
До тех пор, пока у вас нет нужных качеств, все исполнены амбиций. Но означает ли это, что только благодаря амбициям человек может стать очень богатым или уважаемым? Это невозможно. Нужно иметь качества.
Итак, эти попытки бесплодны. Вы должны действовать. Они не верят, что есть высшая власть. Есть высший суд. Они думают, что это мертвая материя. Мы можем поступать как хотим. Это нехорошо. Парабхава. Это называется поражением.
До тех пор, пока человек не задается вопросом, пока он не пытается понять себя, не понимая своего «я», все, что он делает, обречено на поражение. Никто не интересуется самопознанием.
Это наставление мы получаем от Санатаны Госвами. Санатана Госвами, когда он впервые обратился к Шри Чайтанье Махапрабху, он спросил, он задал очень хороший вопрос. Пожалуйста, скажи мне, кто я.
И почему мне приходится испытывать тройственные страдания материального мира? Я не хочу испытывать все эти страдания, но я вынужден, поэтому каково мое положение? Почему приходится через это проходить?
Об этом нам необходимо спрашивать. Это называется атма-таттва-джигьяса. Кто я? Никто не знает, кто он. Все думают: «Я тело». Поэтому таких людей называют а-бодха-джата.
С самого рождения своего. Он просто негодяй, он не знает своего «я». Один считает себя американцем, другой считает себя англичанином, третий — индийцем. Все эти отождествления — это психология животных.
Собака думает: «Я тело». Кошка думает: «Я тело». Точно так же, если человек думает: «Я тело», он пребывает в невежестве, а-бодха-джата.
Если вы находитесь в невежестве, то все ваши действия в невежестве, поэтому ваше достижение — это поражение, это необходимо понять. Необходимо задавать вопросы, как Санатана Госвами.
Он обратился к Чайтанье Махапрабху, он спросил: «Господин, скажи мне, кто я?» В обычных отношениях люди называют меня великим ученым. Они говорят: «Пандитаджи». Брахманам в Индии обращаются как «пандитам».
Пандитаджи означает очень ученый человек. Итак, Санатана Госвами признался: «Люди говорят, что я ученый, но в действительности я не знаю себя». Он признал это.
Спросите кого-нибудь, так называемого ученого, доктора философии и так далее. Например, профессор Котовский говорил: «Когда телу придет конец, конец придет всему» — он не знает себя.
Поэтому так называемый ученый, все, что они делают, закончится неудачей, потому что они не знают, кто они. До тех пор, пока вы не знаете, кто вы, как вы можете трудиться во имя цели жизни? Если ваше отождествление себя неверно, все, что вы делаете, обречено на поражение.
Страдания в материальном мире и карма
Психология. Карматмака — это общая психология. «Я буду трудиться очень добросовестно. Я добуду денег и буду наслаждаться жизнью». Это называется карматмака. Не только в этой жизни, но и в следующей жизни.
Они делают такие попытки, те, кто следует традиции ведических ритуальных церемоний, совершая пунья-карму, то есть благочестивую деятельность. Благочестивая деятельность.
В соответствии с нашей философией, мы не заинтересованы даже в благочестивой деятельности. Нас не интересует неправедная деятельность. Нас не интересует также и праведная деятельность. Таково наше положение.
Благодаря благочестивой деятельности вы можете получить очень хорошее рождение.
Джанмашвайрья-шрута-шри — вы можете обрести четыре материальных блага: хорошее рождение в очень добропорядочной семье, уважаемой семье, или в богатой семье. Джанма-айшварья — вы можете получить очень хорошее образование, шрута.
И также Шри, вы можете стать очень красивым. Например, вы американцы, жители Запада, как правило, очень образованные, преуспевающие в материальной науке. Также вы обладаете приятной наружностью. И вы богаче других стран.
Вы родились в могущественной нации, хорошей семье, и все это результат вашей прошлой благочестивой деятельности.
Но, предположим, вы воспользовались плодами ваших благодеяний, а кто-то родился в Гренландии, которая всегда покрыта снегами. Там, где очень неудобно жить. Или если вы родились в Африке, там нет таких возможностей.
Они не очень красивы, не очень ученые. Их рождения нельзя назвать аристократическим, они не очень богаты, они бедны. Так с духовной точки зрения.
Обе эти возможности, потому что когда вы рождаетесь, вам приходится попадать в утробу матери и находиться там 10 месяцев в упакованном состоянии. А сейчас люди зачастую убивают ребенка еще в утробе.
Вы даже не можете выйти от этого. Еще до вашего выхода из чрева матери вас могут убить, ваши же мать, отец. Сейчас это распространенный аборт.
Находитесь ли вы в утробе богатой матери или бедной матери, в утробе черной матери или белой матери, или ученой матери, или глупой матери, боль нахождения в утробе матери одинакова.
Не подумайте, что поскольку вы в животе богатой матери, вы не будете испытывать боль пребывания в утробе. Даже боль.
Итак, Джанма, и как только у вас появляется материальное тело, вам приходится страдать, испытывать боль, наслаждение.
И в момент смерти вы испытываете ту же боль, неважно, богатые вы или бедные, материальные условия, в обоих случаях вам придется страдать. В этом смысле материальные условия одинаковые. Итак, карматмакам. Если
вы продолжаете погружаться своим сознанием в кармическую деятельность, я буду трудиться, я получу плоды и буду наслаждаться. Это называется карматмакам.
Путь преданного служения и сознание Кришны
Если вы не исполняете своего желания, природа даст вам следующей жизни другое тело, чтобы вы смогли исполнить это желание.
И поэтому это парабхава: ваша задача понять, что вы не тело, что вы душа, а неотъемлемая часть Бога, Кришны.
Поэтому ваш истинный долг — это стать совершенным, сознающим Кришну, и вернуться домой к Богу, и покончить с круговоротом рождения и смерти. Но кто это поймет?
Поэтому говорится: тот, кто понял смысл движения сознания Кришны, это очень разумный человек.
Не будучи разумным человеком, никто не сможет понять предназначение и основополагающий принцип этого движения; этот принцип — постичь Кришну. И какой будет результат, если вы постигнете Кришну, поймете Его?
Покинув свое тело, вы уйдете к Кришне. Это преданное служение Кришне, поклонение Кришне в храме, одевание Его, как я недавно рассказывал, — все эти обязанности помогут вам постичь Кришну. Хотя Кришну очень трудно постичь.
Но тем не менее, если вы посвятите себя служению Кришне, как это предписано в шастрах, как об этом говорит духовный учитель, тогда Кришна откроет вам Себя. Такова наша цель. Это совершенство вашей жизни.
Как только вы поймете Кришну, вы удостоитесь возвращения домой к Богу, и колесо перевоплощений остановится. Мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти. Люди не знают этого секрета успеха.
И они не могут этого понять.
Они недостаточно удачливы, но наш долг — распространять это движение, следуя высшей воле. Каждый, кто воспользуется преимуществами этого движения, будет спасен из круговорота рождения и смерти.
Итак, Ришабхадева говорит: до тех пор, пока наш ум погружен в понятие, «я буду трудиться», как люди здесь делают, развивая промышленность, торговлю и так далее, с целью услаждать свои чувства.
Если люди заняты этим, парабхаву, они потерпят неудачу, не поняв сознание Кришны, не будучи сознающими Кришну. Если люди тратят свое время на эту кармическую деятельность, то все их усилия обречены на поражение.
Итак, все пребывают под влиянием этих неверных представлений о жизни. Но человек может спастись, если так или иначе станет преданным Васудевы Кришны. Васудева-бхагавата-найти бхакти-йогам праюнджита.
Здесь говорится о том же самом. Мои Васудевец. Ришабхадева является воплощением Васудевы.
Если, вращаясь в круговороте рождения и смерти, мы так или иначе соприкасаемся с преданным, гуру-кришна-крипая пайя-бхакти-лата-биджа, и обретаем семя преданного служения, с этого начинается наше спасение из колеса самсары.
Например, мы даем возможности этим людям, мы открываем центры в разных частях мира. С какой целью? С целью дать возможность каждому человеку стать преданным Васудевы Кришны. И тогда они будут спасены.
Дело в том, что люди тяжко трудятся, чтобы получить плоды для удовлетворения чувств и для рождения и смерти. И это борьба за существование.
Если же человек так или иначе получит семя преданного служения Васудевы, то он спасен. До тех пор, пока человек не стал сознающим Кришну, он будет продолжать рождаться и умирать, получая одно тело за другим.
Такой основополагающий принцип сознания Кришны. Не поймите сознание Кришны превратно, не испутайте его с некой религиозной верой. Это наука, наука, позволяющая человеку вырваться из круговорота рождения и смерти. Это наука.
Как правило, люди принимают какую-то религию, какое-то верование, потом другое верование, поскольку человек должен принять какую-то религию: кто-то индус, кто-то мусульманин, кто-то христианин.
Но сознание Кришны совсем другое. Это наука. Это наука. И мы учим тому, чтобы человек так или иначе углубил свою любовь к Богу, и тогда он спасется. Это наука. Как же усилить любовь к Богу? Вот что мы делаем.
Мы встаем рано утром. Мы предлагаем мангала-арати, одеваем Божество, предлагаем Ему вкусную пищу. Мы отмечаем фестивали, праздники, пишем книги, распространяем их.
Это деятельность в преданном служении, и она спасет нас из круговорота рождения и смерти. В противном случае мы обречены. Нам придется продолжать вращаться в колесе самсары. Авидья-ивопасате...
Скитания души и милость Господа
вследствие авидьи, вследствие неверного представления, невежества, манушья, иногда мы становимся человеком, иногда мы рождаемся кошкой, иногда собакой, иногда полубогом. Итак, это продолжается.
И Чайтанья Махапрабху сказал: «О Рупа, брахманда-бхрамите-коне», мы бродим по всей Вселенной, рождаясь то в одном теле, то в другом, то на одной планете, то на другой, но так или иначе, если нам повезет, и в чем заключается эта удача?
Человек — архитектор своей судьбы. Если кто-то встречается с нами, если он пытается понять, что такое сознание Кришны, значит, он удачливый. Он удачливый. Потому что он будет вызволен из круговорота рождения и смерти.
Поэтому Вирарагхавачарья говорит: «Я не американец, я не англичанин». Это аханкара. Упадхи-адхьяса-мулая. До тех пор, пока вы не стали преданным Васудевы, Кришна, поэтому Кришна сам приходит. Он говорит, Он
делает это в ваших интересах. Кришна говорит: «Предайся Мне». У Кришны нет в этом никакого интереса. Если вы не хотите предаваться, Кришна ничего не теряет. Он всемогущий.
Он может создать миллионы преданных по своему желанию. Он не пытается завербовать вас: «Стань моим преданным, и я разбогатею». Нет. Не в этом Его цель. Это в ваших интересах.
Если вы станете преданными Васудевы, то вы спасетесь из круговорота самсары. Это не интерес Кришны. Кришна заинтересован в этом, потому что вы... Нет, вы — неотъемлемая часть Кришны, вы сын Кришны. Ахам биджа-прадах пита.
Например, богатый человек, ему не нравится видеть своего сына, сходящим с ума и бродящим по улицам.
Он не хочет этого, но если вы не вернетесь домой, отец ничего не теряет, однако если вы вернетесь в дом своего богатого отца, то это в ваших интересах, это в ваших интересах.
Итак, Кришна проповедует: «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Это в наших интересах. Удачливые души примут это предложение Кришны. Прити.
Есть такая книга «Прити-сандарбха», написанная Шрилой Дживой Госвами, в которой говорится о том, как можно стать преданным, любящим Кришну. Шат-сандарбха. Он написал шесть книг, и одна из них — это «Прити-сандарбха».
«Бхагавата-сандарбха»... Всего шесть сандарб. Это очень философские книги. Итак, прити значит бхакти. Бхакти — это не официальное отношение. Бхакти подразумевает любовь, прити, настоящую любовь.
Если я действительно люблю Кришну, то это называется прити. Например, если мы в кого-то влюблены, или мы любим своего ребенка, или мужа, или жену — это не любовь, это временное чувство.
Истинная любовь возможна только в отношениях с Кришной. Это истинная любовь. Если вы любите Кришну, ваша любовь не может прерваться никогда. Ни при каких обстоятельствах. Поэтому так или иначе нам необходимо... рада...
посвятить себя любовному служению Кришне — в этом успех жизни.
Освобождение от влияния гун и чувств
Это очень важный момент. Ришабхадева говорит: «Мы должны обрести разум». Три гуны материальной природы. Все пытаются полюбить одну из этих трех гун: добродетель, страсть или невежество.
В этом смысл материального существования. Кто-то пытается стать брахманом — это гуна добродетели, кто-то пытается стать кшатрием.
Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — все они находятся под влиянием разных гун материальной природы.
Даже если человек брахман, он тоже находится во власти материальной природы, не говоря уже о шудре или том, кто ниже шудры.
Все пытаются улучшить свое положение, находясь под влиянием определенных гун материальной природы, когда человек становится випашчит. Випашчит значит «просветленный».
Когда он понимает, что эта моя деятельность под влиянием разных гун материальной природы — пустая трата времени; даже если я стану брахманом, это тоже пустая трата времени, не говоря уже о том, чтобы стать кшатрием, человеком страсти, вайшьей, торговым человеком, который представляет собой смешение невежества и страсти.
Это очень активные люди, они постоянно заняты, бегают туда-сюда, но эти бега в невежестве, как посмотрите на обезьян. Обезьяны все время чем-то очень заняты. Но в чем смысл их занятости?
Они в невежестве, стоит обезьяне появиться. Здесь мы не испытываем таких беспокойств, но в Индии, как только появляется обезьяна, все ее пытаются прогнать.
Потому что если она пришла, значит, она что-нибудь сделает, что-нибудь сломает. Когда она садится, она вот так начинает делать.
Она не может сидеть тихо, она все время активна, но поскольку это обезьяна, обезьяна — это символ невежества. Поэтому все, что они делают, бесполезно, это просто приносит только вред.
Когда же человек приходит к пониманию, что то, что я делаю, это моя добродетель, все бесполезно. Если я не привяжусь, если я не стану преданным Васудеву, Кришне, все эти попытки бесплодны. И это просветление.
Тогда человек понимает, что моя единственная обязанность — предание Кришне, любовь к Кришне. Следует понимать, что он просветленная душа. Он по-настоящему образованный человек. Это удача. Он не знает о своем интересе.
Они не знают моя свартха. Мой интерес, моя цель жизни — любить, отыскать Бога и полюбить Его. Вот мой истинный интерес.
До тех пор, пока человек не достиг этого просветления, его усилия, его деятельность обречены на неудачу. Каким образом? Он остается агья, глупцом. И в чем он находит счастье? В сексе. В этом его счастье.
Майтхунам-агарам, он находится в тюрьме материальной природы, но он не знает, что он в тюрьме. Он просто наслаждается этими тремя вещами. Ударам-варта. Он наслаждает свой язык, свой желудок и гениталии.
Об этом сказано здесь. Чтобы наслаждаться этим, он должен проходить через множество беспокойств. Поэтому Говинда дас поет: «Эй, двину джамини джагили». В этой стране идет снег. Идут на работу, и тяжко трудится день и ночь.
Зачем? Зачем они берут на себя такой тяжелый труд? Кто-то приезжает в эту страну из Индии. Климат здесь, по сравнению с индийским, не очень хороший, но они приезжают сюда, чтобы тяжко трудиться. Зачем?
Ради сексуальных наслаждений. Вы заработаете денег, у вас будет дом, будете испытывать сексуальные наслаждения или услаждать свой язык. Поэтому сказано: гатах смирить их.
На самом деле он забыл, он забыл о своем истинном долге, но он попал в ловушку. Хотя это стоит ему стольких болезненных усилий и страданий, но он доволен, потому что получает свои материальные удовольствия.
Он невежественен, и потому ему нравится эта тюрьма чувственных удовольствий.
Ловушки материальных привязанностей и чувств
Он знает, что слон попадается в ловушку из-за влечения к материальным объектам чувств. Большого слона очень трудно поймать, но слониху отводят туда, и он приходит к ней, чтобы заняться с ней сексом.
А слониха отходит, она пятится и приводит его в место, где находится большая яма, и он проваливается в нее, и оказывается в плену. Это пример из природы. Это относится не только к половым удовольствиям.
Например, пчелы: они заползают в лотос, чтобы наслаждаться медом, они наслаждаются, а тем временем лепестки лотоса закрываются. И пчела оказывается в ловушке, она не может выбраться и погибает. Рыба. Как ловят рыбу?
Вы знаете, вы видели, как это называется, приманка. Это маленький кусочек вкусной пищи, рыба подплывает, и как только она проглатывает его, попадается на крючок. То же самое относится к оленям.
Они попадаются в ловушку охотника, когда тот играет красиво на флейте, а оленям очень нравится красивая музыка. И так они попадаются в ловушку. Итак, животные ниже, чем люди. И одно чувство у них очень сильное.
У кого-то очень силен слух, у кого-то обоняние, у кого-то — гениталии. У них есть одно сильное чувство. А у нас, так называемых цивилизованных людей, все шесть чувств сильны. Каково же наше положение?
Так до тех пор, пока человек не стал сознающим Кришну, он обречен. Настолько чувств: язык тащит человека в отель. Уши — послушать музыку, глаза — посмотреть на что-то красивое; чувства рвут нас в разные стороны.
Это называется майтхуньям-агарам-агья. Человек забывает о своем истинном предназначении, но попадает в ловушку материальных удовольствий. Итак, митхуни-бхава — желание материальных удовольствий очень сильное.
Есть два пола: женский и мужской. Каждый из них привлекается удовлетворением чувств. Они привязываются к грихе, потому что им нужно жить в квартире, должна быть какая-то земля, гриха, кшетра.
Таким образом, они запутываются. Но те, кто осознают Кришну, они всегда начеку, они понимают, что мой истинный долг — это сознание Кришны.
Но мне дается разрешение на какое-то чувственное удовольствие, как грихастхе, но мы не должны забывать о нашем истинном долге и не попадаться в ловушку материальной природы. Так мы должны поступать. Спасибо вам большое.