Knowledge Through Authorized Disciplic Succession
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Авторитетные методы получения духовного знания
Лекция по «Бхагавад-гите как она есть», четвертая глава, тексты с третьего по шестой, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой летом 1966 года в Нью-Йорке.
В прошлый раз мы говорили о процессе познания Бхагавад-гиты, процессе понимания Бхагавад-гиты.
Этот процесс заключается в том, что человек получает знания в ученической преемственности, авторитетной ученической преемственности. Это касается любого знания, даже материального знания.
Если оно не получено в авторитетной ученической преемственности, такое знание несовершенно.
Предположим, вы хотите стать судьей, или вы хотите стать инженером, или врачом, вам нужно получить знания настоящего судьи, настоящего инженера.
Конечно, я не знаю, как воспринято здесь, но в Индии традиция такая, что молодой судья, человек, желающий стать судьей, должен стать учеником опытного судьи, прежде чем ему будет дано право практиковать.
Любое знание не является совершенным, если мы получаем его, если мы не получаем его из авторитетных источников, оно не будет совершенно. Существует две разновидности процесса приобретения знания.
Один процесс называется дедуктивным, а другой процесс называется индуктивным. Те, кто изучали логику, знают, что существует два этих процесса — дедуктивное знание и индуктивное знание.
Дедуктивное знание считается более совершенным. В чем оно заключается? Мы говорим: «Человек смертен». Это тривиальная истина. Все принимают это.
Каким образом человек смертен, никто не собирается обсуждать в этом случае, просто все признают, что человек смертен. Итак, мистер Джонсон — человек. Следовательно, он смертен. Это дедуктивный вид.
Мы говорим, что человек смертен, и Джонсон является человеком, поэтому он смертен. Таков процесс дедуктивного знания. Но каким образом этот человек смертен, каким образом установлена эта истина, что человек смертен?
И другие, следующие индуктивному процессу познания, хотят посмотреть с помощью эксперимента и наблюдения, каким образом человек смертен. Они хотят изучить этот момент.
Они смотрят: этот человек умирает, этот человек умирает, этот человек также умирает. Поэтому мы делаем общие заключения, обобщение, и так все люди смертны. Но в индуктивном процессе существуют некоторые недостатки.
Что это за недостатки? Наш опыт ограничен. Предположим, что вы не видели человека, не являющегося смертным. Такое возможно. Но поскольку вы применяете свой личный опыт, ваш личный опыт всегда несовершенен.
Об этом мы уже говорили.
Поскольку наши чувства ограничены в своих возможностях и поскольку у нас очень много недостатков или пороков в нашем обусловленном состоянии, поэтому индуктивный процесс познания не всегда совершенный.
Дедуктивный процесс. То есть привлечение знания от авторитета всегда является совершенным. Ведический процесс — это дедуктивный процесс познания.
В Бхагавад-гите вы можете прочитать очень много стихов, которые могут показаться догматичными. Например, Господь говорит: «Маттах паратарам нанйат кинчид асти Дхананджайа».
«Мой дорогой Арджуна, нет никого более великого, чем Я. Нет авторитета более великого, чем Я». Так говорит Кришна. Это утверждение может показаться весьма догматичным.
Предположим, я говорю вам: «Нет никого более великого, чем я». И вы подумаете сразу же: «О, Свамиджи очень горд».
Да, если человек такой, как я, обусловленный очень многими обстоятельствами, начнет утверждать, что он является самым великим из всех, то это будет богохульством. Я просто не могу сказать этого.
Но Кришна может сказать это. И мы можем понять, наблюдая историю жизни Кришны, что Он на самом деле был великой личностью, самой величайшей личностью. В Свое время Он был величайшей личностью в любой области деятельности.
Итак, знание, получено от самой величайшей личности, от величайшего авторитета, в соответствии с ведической системой признается совершенным знанием.
Несовершенство чувств и ведические доказательства
Существует три вида доказательств. Согласно ведической системе, принимается три вида доказательств. Для установления истины принимают три вида доказательств: анумана, пратьякша, анумана и айтихья.
В логике также принимаются эти три типа доказательств. Что это за виды доказательств? Во-первых, непосредственное восприятие. Вы видите, что я сижу здесь. Это непосредственное знание. Я вижу, что вы сидите здесь.
Это пратьякша, непосредственное знание. Дальше. Анумана. Анумана. Дети играют на улице, и мы слышим. Мы слышим их крики. Шум. Мы можем предположить, что там дети, там на улице играют дети, но мы не видим этих детей.
Мы можем только предположить, мы можем думать или вообразить, что возможно там играют дети. Это называется анумана. Пратьякша, анумана и третье — айтихья или шабда-прамана.
Шабда-прамана означает принятие истины от высшего авторитета. Это называется шабда-прамана. Например, утверждение: «Человек смертен».
Человек смертен, никто не знает, откуда появилось это утверждение первоначально, кто доказал, что человек смертен, кто увидел это. Но мы принимаем это утверждение.
По традициям мы знаем, что человек смертен, и если кто-то говорит: «А кто обнаружил эту истину первой?» Кто обнаружил, что человек смертен? Это очень трудно сказать. Но это знание пришло к нам.
Человек смертен, и мы принимаем. Мы принимаем это. Существует очень много примеров. И из этих трех говорится, что айтихья, или ведическое знание, то есть знание, полученное от авторитетов, является самым совершенным.
Ни воображение, ни гипотезы, ни непосредственное восприятие не являются совершенными. Непосредственное восприятие всегда несовершенно, особенно в нашей обусловленной жизни, на этой стадии жизни, обусловленности.
Как, например, непосредственное восприятие. Рассмотрим. Нашими глазами мы можем видеть Солнце как диск. Мы видим, что оно не больше тарелки, с которой вы принимаете пищу.
Но из авторитетного источника, айтихьи, мы узнаем, что Солнце во столько много миллионов раз больше, чем эта Земля. Так что же правильно из этих двух мнений?
Когда мы получаем непосредственное восприятие, то есть смотрим на Солнце, оно кажется нам диском или тарелкой. Правильно? Или мы можем взять знания из авторитетных источников.
Там утверждается, что Солнце во столько-то и во столько-то раз больше, чем Земля. Так какое из этих двух утверждений вы примете? Вы не сможете доказать, что Солнце настолько великое, то есть соответствует таким размерам.
Вы просто не знаете. Вы принимаете эту информацию от какого-то ученого, от какого-то астронома, от какого-то авторитета. Вы принимаете, что Солнце велико, оно имеет какие-то размеры.
Но у вас нет возможности самому увидеть, велико ли Солнце настолько или нет.
Поэтому знания, полученные из авторитетных источников, мы на самом деле привыкли получать такое знание, и мы принимаем это знание в любой области нашей деятельности. Или, например, что такое газета?
Мы читаем газету и узнаем: в Китае произошли такие-то и такие-то вещи, в Индии произошло то-то и то-то. Или по радио мы слышим: «Произошло то-то и то-то». Но вы не видели эти происшествия сами непосредственно.
Вы не знаете, действительно произошло ли это или нет. Но вы принимаете авторитет газеты. Вы принимаете авторитет газеты и верите, что в Китае произошло то-то и то-то. В Индии произошло то-то и то-то.
Но это находится далеко за пределами возможностей нашего непосредственного восприятия. Точно так же есть очень много других примеров. Мы вынуждены верить авторитетам, авторитетным источникам, чтобы получать знания.
И чем более авторитет совершенен, тем ваше знание более совершенно; чем более авторитет совершенен, тем более совершенно ваше знание. Вы не в состоянии получать непосредственно восприятие всего.
Например, проси этих детей не шуметь, да... Их уже просят, они так шумят, да, он уже просит их не шуметь. Есть один очень хороший пример. Если какой-то человек хочет узнать, кто мой отец, кто мой отец? Как он сможет узнать?
Он не обладает возможностью или способностью непосредственно узнать, кто отец. То есть он не видел, кто его отец. Это невозможно. Кто является авторитетом в этом вопросе? Мать.
И когда мать говорит: «Мой дорогой сын, вот твой отец», — указывает на кого-то. Вы вынуждены принять это.
Если вы говорите: «Нет, я не верю тебе, мама», — тогда у вас нет другого источника знания, вы иначе не сможете узнать, кто ваш отец. У вас нет другой альтернативы.
Помимо авторитета вашей матери, у вас нет другого источника, и вы не сможете узнать иначе, кто ваш отец. Потому что этот человек был вашим отцом, то есть он зачинал вас до вашего рождения.
Так как же вы можете иметь непосредственное восприятие этого? Это невозможно. И есть очень много других вещей, которые невозможно доказать или увидеть непосредственно.
И поэтому в ведическом процессе приобретения знания мы принимаем авторитет как совершенный источник знаний. И Кришна является высшим авторитетом. Матах паратарам наньят кинчид асти дхананджая.
Господь говорит: нет другой личности, которая была бы настолько же возвышенна, как Я, нет более великой, чем Я. И это признают великие ученые.
Иначе зачем доктору Радхакришнану прилагать столько усилий для того, чтобы... Почему столь много западных ученых в Америке, в Англии, во Франции, в Японии занимаются этим? Почему? Потому что это авторитетный источник.
Поэтому мы должны принять это. Если мы не принимаем Кришну как высший авторитет, если мы не принимаем Его слова как они есть, тогда мы не получим никакого блага. Это не догматично. Это не является чем-то догматичным.
Это на самом деле факт, это так и есть. Это не догма.
Если вы очень и очень внимательны и подробно изучите то, что говорит Кришна, вы увидите, что все это истинно, и когда вы увидите это, если вы примете, если вы будете следовать...
Дети очень сильно шумят, попросите их не шуметь. И так, если мы примем это, если вы примете то, что говорит Кришна, мы на самом деле получим благо.
И великие прославленные ученые, такие как Рамануджачарья, Шанкарачарья, Мадхвачарья, ученые, которые были в Индии, приняли Кришну как высший авторитет, даже Шанкарачарья, который придерживался мнения иного, чем мнение, изложенное Личностью Бога.
Мы, вайшнавы, принимаем Бога-Личность, но существуют другие философы, которые не признают личностный аспект Верховной Абсолютной Истины. И Шанкарачарья был главой этой школы имперсонализма.
Тем не менее, он признал в своем комментарии к Бхагавад-гите: «Са Бхагаван сваям Кришна». Кришна — это Верховный Господь. Он — Верховный Господь. Итак, Кришна является Верховным Господом. И это признано.
История передачи и понимания Гиты
И Кришна говорит, а вначале я поведал эту Бхагавад-гиту, эту науку Бхагавад-гиты Богу Солнца. Поэтому все, что я говорю тебе, Арджуна, не является чем-то новым.
Любое ведическое знание, которое вы получили, не является каким-то новым открытием в познании. Нет, все это очень старое, древнее, уже открытое знание. Все это очень древнее, явленное знание.
Точно так же, как история повторяет себя. Например, лето. Это не какое-то новое открытие. Приходит лето, и вы знаете это по собственному опыту. Лето приходило в прошлом году, и оно приходит сейчас.
И мы можем предсказать, что, например, в декабре наступит зима. И это не является предсказанием. Все происходит так, циклично. Все вращается, история повторяется.
И какое бы знание ни существовало, это не является чем-то новым. Все это древнее, старое. Кришна говорит: «имам вивасвате йогам проктам аваям». «Пуратанам» означает древняя.
Я рассказываю тебе об этой системе йоги, об этом сознании Кришны. Это система йоги Бхагавад-гиты. Это сознание Кришны. Оно всегда в сознании Кришны. Это йога. И Кришна говорит: «са эваям».
Я рассказываю тебе снова это древнейшее знание Бхагавад-гиты. Я не рассказываю тебе о чем-то новом. И мы можем понять, что Бхагавад-гита вначале была рассказана Богу Солнца.
И мы почитали, что Кришна рассказал эту науку Богу Солнца 40 миллионов лет до того, как он рассказал Арджуне. И вы должны поверить в это. 40 миллионов лет назад она была поведана впервые.
И мы не знаем, сколько миллионов лет назад она была поведана до этого. Потому что история повторяется, но мы не знаем, когда это произошло до этого. Наш запас знаний очень скуден.
Мы не можем дать описание истории современного мира больше пределов. Но в ведических писаниях мы находим историю, которая описывает то, что происходило миллионы и миллионы лет назад. В этом красота ведической литературы.
Современная история не может дать хронологию больше рамок трех тысяч лет, но это не означает, что до этого не было никаких исторических событий. Мы не должны приходить к таким выводам.
Кришна говорит: «Я рассказываю тебе саха-йам-майа-адйа». То, что я говорю тебе сегодня, не является чем-то новым. Это было рассказано очень давно. Это древнейшая система йоги. Я рассказываю тебе древнейшую систему йоги.
Бхакто 'си. А почему я рассказываю тебе? Мы должны отметить этот момент. Бхакто 'си. Тот, который является бхактой, то есть преданным Кришны. Никто, кроме преданного, не может понять ее. Бхакто 'си ме сакха чети.
Потому что сознание Кришны является тайной. И эту тайну не может воспринять человек, не являющийся преданным Кришны. Такова квалификация для понимания.
Понять сознание Кришны, обрести сознание Кришны достаточно трудно, если вы не являетесь преданным. Если вы не являетесь преданным, это будет для вас достаточно трудно.
Само это слово «бхакто 'си» означает, что у человека должна быть квалификация преданного Кришны, а человек должен быть преданным, чтобы понять Бхагавад-гиту.
Арджуна говорит: «Почему обязательно Арджуна? Любой может спросить». Ну хорошо, Кришна, ты историческая личность из Махабхараты. Как же так возможно, что ты рассказал все это Богу Солнца 40 миллионов лет назад?
Это нечто чудесное. Нечто удивительное. Как мы можем поверить в это? Предположим, если я скажу: «40 миллионов лет назад я рассказал об этом на планете Солнца». Вы будете смеяться. О, Свамиджи, говоришь какой-то вздор.
Он утверждает, что сорок миллионов лет назад он рассказал эту Бхагавад-гиту на планете Солнца. Но по отношению к Кришне такие обвинения не правомочны. Я — другое дело. Если я скажу это, вы имеете право не верить в это.
Но когда Кришна говорит, вы не имеете права не верить. Итак, верите вы или не верите в это, тем не менее, этот момент был прояснен Арджуной.
Арджуна знал очень хорошо, что Кришна мог рассказать все это 40 миллионов лет назад, поскольку он — Верховная Личность Бога.
Но для других людей, которые услышат эту Бхагавад-гиту в будущем, для них он проясняет этот момент, спрашивая Кришну: «Апарам бхава». дорогой Кришна, ты родился, ты мой современник. Скажем, 80-90 лет назад ты родился в то время, когда родился».
Мы практически одного и того же возраста. Как же так возможно, что 40 миллионов лет назад ты поведал все это Богу Солнца?
Арджуна задал очень разумный вопрос с целью прояснения этого момента для будущих поколений, чтобы люди в будущем не поняли Кришну превратно.
«А парам бхавато джанма, парам джанма ива свавата», ива свавата означает Бог Солнца. О, Бог Солнца. Но планета Солнца была сотворена сотни миллионов лет назад. А ты утверждаешь, что ты рассказал эту науку Богу Солнца.
Как это возможно? Ведь еще не прошло сто лет с тех пор, как ты родился? «Катхамета твиджания», как я должен понять твое утверждение, что ты рассказал об этом прежде Богу Солнца? Это очень разумный вопрос.
И что же отвечает Кришна?
Природа памяти и процесс перевоплощения
Шри-бхагаван увача. Здесь определенно говорится: «Бхагаван увача», личность Бога сказал, что же Он говорит? Бахуни ме вятитани джанмани. Кришна говорит: «Мой дорогой Арджуна, твой вопрос является очень разумным вопросом.
Ты спрашиваешь меня, как это возможно, что 40 миллионов лет назад я поведал эту науку Бхагавад-гиты Богу Солнца. Да, но ты должен знать, что «бахуни ме 'титани» джанимани тава чарджуна. Ты и я. Хотя я Бог, я воплощаюсь
много-много раз, а ты — живое существо. Ты рождаешься снова и снова. Очень много раз. Мы прошли через много жизней. Разница между тобой и мной заключается в следующем. «Тани веда, тани ахам веда сарвани». Я помню.
Я помню о том, что я делал в прошлом, много-много лет до этого. Но ты не можешь помнить этого. В этом разница между Богом и человеком, между Богом и живым существом. И наше положение живых существ. Мы тоже вечны.
Это же, как Бог вечен. Мы тоже вечны. Но проблема в том, что мы меняем наше тело. Мы меняем наше тело. Как мы меняем нашу одежду, точно так же мы меняем наше тело. И как только мы меняем это тело, мы забываем все.
Смерть означает забвение. Вот и все. Как, например, ночью вы спите, вы забываете себя, забываете, кто вы такой, забываете, что вы отец таких-то, таких-то детей, что вы муж такой-то, такой-то личности.
И вам снится, что вы где-то в другом месте. Иногда вы воображаете, что вы где-то в море, иногда вы в небе, иногда еще где-нибудь. Вы забываете о себе. Вы забываете, кто вы такой.
И когда вы просыпаетесь, вы вспоминаете: о, я такой-то и такой-то человек, я должен делать то-то, то-то, то-то. И это происходит. Все это так происходит. Смерть означает забвение, вот и все. Так, то, что я вечен, это факт.
До того, как получить это тело, у меня было другое тело, которое я получил от другого отца и матери. У меня была другая семья, общество, страна и вообще все. Но разве мы помним, в какой стране мы были до этого?
В какой семье я был? Разве я помню? Иногда мы читаем в газетах, что рождается такой ребенок, который начинает говорить о своем предыдущем рождении, о своей предыдущей жизни. Возможно, вы знаете такие случаи.
Иногда это происходит, это возможно в экстраординарных случаях. Но это является фактом, что я в предыдущей жизни имел другое тело, что у меня был отец, была мать, другая страна, другая семья.
И, возможно, я был собакой, или кошкой, или человеком, или птицей. Это не имеет значения. Но, как живое существо, я вечен.
У меня было другое тело, и мы готовим свое следующее тело в этой жизни, точно так же, как мы получили это тело, вследствие того, как мы подготовились к этому в предыдущей жизни.
Кармана дайва-нетрена джантур дехопапаттайа. Мы получаем это тело в соответствии с нашей кармой. Если мы совершаем сатвика-карму, урдхвам гаччханти саттва-стха.
Те, кто находятся в гуне благости, возвышаются до высшего уровня жизни или высшей планеты. И мадхье тиштханти раджасах. Те, кто находится в гуне страсти, остаются здесь, на этой бхур-локе. И адхо гаччханти тамасах.
А те, кто погрязли в гуне невежества, могут могут деградировать с этой планеты на другую планету, где очень низкий уровень жизни. Они получат другую жизнь, жизнь животного. Таков этот процесс, так все это происходит.
Но мы забываем. Существуют некоторые случаи в этом отношении. Например, Индру однажды прокляли. Он должен был стать свиньей, Индра — царь райских планет.
Он нанес оскорбление стопам своего духовного учителя Брихаспати, и тот проклял его. Тот сказал: «Ты ведешь себя как свинья, так родись свиньей». И тот стал свиньей.
И вот трон небесного царства пустовал, потому что Индра отсутствовал там. Он должен был стать свиньей на этой земле. И тогда пришел Брахма. К нему пришел Брахма и сказал: «Господин такой-то и такой-то.
Теперь вы стали свиньей из-за ваших оскорбительных действий. И теперь я пришел, чтобы освободить вас. Простите, пожалуйста, идите со мной». Но свинья сказала: «О, я не могу идти с тобой. Я не могу идти.
У меня так много ответственностей, так много обязанностей. У меня дети, жена. У меня своя страна, у меня свои общества». Игню, ападио. Если вы предложите свинье даже отправление на райские планеты, она откажется.
Она скажет: «О, у меня так много обязанностей, у меня так много ответственностей». В этом заключается забвение. Приходи ко мне, я предоставлю тебе всю защиту. Я защищу тебя во всех отношениях.
А мы отвечаем: «Я не верю вам, господин. У меня более важные дела здесь, так что я не верю вам». Таково наше положение. Забвение. Забывчивость. Обусловленная душа находится в забвении. Пракшипатмика, икшипатмика.
Две силы природы влияют на нас. Влиянием этих сил мы решаем. В этой жизни я сделал духовное продвижение. Теперь это уже решено. И в следующий же момент иллюзорная майя, иллюзорная энергия говорит:
«Ну, зачем ты собираешься заниматься этим вздором, этой духовной жизнью, бесполезной деятельностью? Просто наслаждайся здесь. У тебя так много наслаждений. Зачем ты думаешь обо всем этом?
Итак, Пракшапатмика и Викшапатмика, вот это и происходит с нами. Забвение. В этом разница между Богом и человеком.
В Бхагавад-гите ясно говорится: «Мой дорогой Арджуна, ты тоже прошел через много-много рождений, поскольку ты вечный спутник, вечный мой спутник».
Всякий раз, когда Я воплощаюсь на планете, на какой бы ты ни был планете, ты также приходишь со Мной. И когда Я воплотился на планете Солнца и рассказывал эту Бхагавад-гиту богу Солнца, ты также был со Мной.
Но, к сожалению, ты забыл об этом. В этом разница между Всевышним Господом и душой. Я могу забыть, я могу забыть — забвение, это моя природа, это присуща мне. Например, сейчас 8 часов.
Можете ли вы сказать, сейчас 8 часов, чем вы занимались сегодня утром или, скажем, вчера вечером? Вам нужно напрячься и вспомнить это.
И поскольку я не могу вспомнить даже то, что я делал 12 часов назад или 24 часа назад, так как же я могу вспомнить то, что я делал в своей предыдущей жизни? Это невозможно.
И другой вопрос: почему Кришна может помнить, а я не могу помнить этого?
Божественная природа и всеведение Господа
В чем разница? Разница заключается в том, что Кришна не меняет свое тело. В этой главе мы читаем, Кришна говорит: «Я...» абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам. Паритранайа садхунам винашайа ча душкритам».
Атма-майайа. Атма-майя означает, что Он приходит таким, как Он есть, Он не меняет свое тело. Но мы, обусловленные души, мы меняем свои тела. В этом разница. И поскольку мы меняем тела, мы забываем обо всем. В этом разница.
«Тани ахам веда сарвани», — Кришна говорит: «Я помню все, что Я делал, когда Я приходил в своих прошлых воплощениях миллионы и миллионы лет назад». Я не могу помнить все это.
Я знаю прошлое, настоящее и будущее, не только прошлое, настоящее и будущее в моей деятельности, что касается меня, но прошлое, настоящее и будущее — деятельности каждого. Вы можете прочитать об этом в «Идахамсам сарвам».
Там, в 10-й главе, вы можете прочитать, что Он знает прошлое, настоящее и будущее. И в Шримад-Бхагаватам вы также найдете определение Всевышнего Господа. Там его называют Сарвагья.
Сарвагья означает тот, кто знает все: прошлое, настоящее, будущее, все. Такова характеристика Всевышнего Господа, Сарвагья, мы не являемся Сарвагья.
Даже самое совершенное живое существо, такое как Брахма, Шриваса, даже они не являются Сарвагья. Сарвагья — это только Вишну. Кришна. Кришна — это Сарвагья.
В этом разница между человеком и Богом или живым существом и Верховной Абсолютной Личностью Господа. Он знает обо всем. Он знает. Если вы верите в Бхагавад-гиту, тогда вы должны принять это различие. Вынуждены принять.
Вы не можете сказать, что нет разницы между мной и Кришной. Нет. Разница есть. И здесь ясно объясняется, что это за разница. И говорится: между мной и тобой существует разница.
Потому что ты забываешь, ты не можешь вспомнить в общем, что происходило с тобой в твоей жизни, в прошлом, настоящем, в будущем, но я могу помнить об этом, в этом разница. Следующий вопрос.
Если он не меняет свое тело, зачем он приходит как аватара, зачем он воплощается? Это очень трудные вопросы. По этому вопросу существует большое разнообразие мнений среди философов.
Некоторые философы говорят, что Кришна принимает материальное тело, когда он приходит сюда. Нет, он не принимает материальное тело подобно нам. Тогда он не мог бы помнить обо всем. И вот здесь критический момент.
Если бы он принимал материальное тело как мы, тогда он не мог бы помнить, потому что у нас есть это материальное тело, и вследствие этого материального тела и изменения этого материального тела мы не можем ничего помнить.
И поэтому естественное заключение, естественный вывод — то, что он не меняет свое тело. И в следующем стихе он говорит: Аджо 'пи санн авyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san. пракритим свам адхиштхая самбхавамй атма-маяя.
Это называется. О Боге. Бог всемогущий. И вот здесь объясняется это всемогущество. Аджо 'пи. Хотя Я не рождаюсь, хотя Я и вечен. Здесь говорится. Точно так же живое существо не рождается.
То рождение, которое мы считаем рождением, — это рождение этого тела. Я также аджа. Неверно считать, что Я родился в определенное время, что Я умру в такое-то время.
Но рождение и смерть, которую мы претерпеваем, происходит вследствие этого тела. Но и не есть это тело. Этот момент мы уже обсуждали: я не есть это тело.
Итак, мы воспринимаем существование нашего рождения и смерти только по причине наличия этого тела. Если не принимать в расчет это тело, то мы такие же, как Кришна.
Так же, как Кришна является аджа, то есть Он никогда не рождается, никогда не умирает. Не существует для Кришны ни рождения, ни смерти. Точно так же мы, живые существа, не рождаемся и не умираем. Мы также вечны.
Так почему же происходит это рождение и эта смерть? Это рождение и смерть происходит вследствие этого моего материального тела.
Как только мы обретаем наше изначальное духовное тело и выбираемся из этой скверны, этого материального тела, тогда мы становимся такими же, как Кришна, в этом отношении.
Таков процесс, таков весь этот процесс, который нужно понять. Это сознание Кришны означает, что с помощью процесса сознания Кришны мы оживим, возродим наше изначальное духовное тело.
И когда мы возродим свое изначальное духовное тело, сач-чид-ананда-виграха... Сач-чид-ананда — это присуще Кришне, и это также присуще нам. Сат означает вечное, чит означает полное знание, вечное, полное знание, и ананда.
Ананда означает блаженство. И мы можем определить разницу между духовным телом и материальным телом, дав описание духовного тела: оно сач-чид-ананда, оно вечно, полно знаний и блаженства.
Таким образом, материальное тело будет обладать противоположными качествами. Материальное тело не сад, не чит и не ананда. Оно не сад. Сад означает вечное. Итак, это тело не является вечным. Антаванта име деха.
Как мы уже говорили об этом, это тело подвержено гибели, в то время как человек, находящийся в этом теле, личность, находящаяся в этом теле, неразрушима, неуничтожима. Это тело подвержено уничтожению, оно не является сад.
И оно полно невежества, поэтому оно не является чит. И поскольку оно полно невежества, и поскольку оно временно, поэтому мы подвергаемся страданиям. Например, сейчас нам очень жарко, сегодня температура очень высокая.
Почему мы чувствуем это? Вследствие этого тела. Мāтрā-спарш́āс ту каунтейа ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кха-дāх̣. Точно так же, в декабре, мы будем чувствовать суровый холод. Почему? Вследствие этого тела.
Но как только мы получим духовное тело, мы не будем чувствовать этого. Мы не будем подвержены этим материальным изменениям, материальным влияниям.
Вы можете узнать, что существует много мудрецов и святых, которые являются душами, почти осознавшими себя духовно, и они не заботятся об этом тепле и холоде, им нет дела до этого. Вы можете еще увидеть таких людей.
Если вам посчастливится отправиться в Аллахабад в декабре, там происходит праздник в это время, и все садху приходят туда. И в это время суровый холод.
Конечно же, не так холодно, как в вашей стране, но все равно 40 градусов температуры. И вы можете увидеть много святых, и они сидят голые, их тело ничем не покрыто, на них нет никакой одежды, и они сидят посреди ночи.
И им совсем нет дела, холодно или жарко, понимаете? Потому что они духовно продвинутые. И точно так же, если вы совершаете духовный прогресс, вы становитесь, так сказать, горячими.
Я много раз, несколько раз приводил этот пример. Если вы поместите железо в огонь, оно нагревается, нагревается и становится огненно-красным. И это уже не железо, это огонь.
Если вы дотронетесь этим железом, оно будет жечь, потому что оно имеет качество огня.
Точно так же, если вы находитесь даже в этих телах, в материальных телах, если вы в то же самое время продвинулись в духовном сознании или сознании Кришны, тогда вы одухотворитесь, и ваше тело будет одухотворено.
И на вас больше не будет влиять эта материальная скверна. Чем больше вы продвинетесь, тем больше вы будете чувствовать это. Пратьякша-авагамам дхармьям. Это не является чем-то, что вы ощутите когда-нибудь в будущем.
Нет, вы это реально ощутите, вы это непосредственно поймете. Поэтому мы должны совершать наш прогресс таким образом.
Кришна говорит: аджо 'пи санн авьяятма бхутанам ишваро 'пи сан. Рождение Кришны, появление Его и исчезновение, подобно солнцу.
Особенности явления и энергий Кришны
Например, солнце утром вы можете увидеть. Вам кажется, что оно рождается, появляется на восточном горизонте. Но оно не рождается, солнце всегда находится в небе.
Мы можем понять по положению Земли, что солнце теперь взошло на восточном горизонте, оно не восходит и оно не падает в море. Оно, солнце, является солнцем, как оно и есть в своем положении.
И вследствие изменения положения Земли мы видим, что Солнце восходит и Солнце заходит. Точно так же Кришна, когда Он приходит в своем воплощении, Он приходит таким же образом.
Существуют некоторые исторические подсчеты относительно того, когда приходит на эту землю Кришна. Подсчитано, что Он приходит через 864 крора лет после того, как Он приходит в очередной раз.
Например, вы видите, Солнце восходит через каждые 24 часа. И Солнце заходит также через каждые 24 часа. Точно так же и приход Кришны имеет временные рамки. И об этом говорится.
Когда Кришна приходит, как, например, Солнце, восход, Солнце и заход происходит все время. Солнце постоянно восходит и заходит. В различных странах вы можете воспринять это по-разному.
То есть, где Солнце восходит и где заходит. По-разному. Например, в Америке и в Индии. В Америке Солнце заходит, а в Индии восходит. Например, сейчас 15 минут девятого.
И вы слышите по радио, что в Индии тоже 15 минут девятого утра, и Солнце только взошло.
Точно так же, если вы спросите у кого-то в Японии или в какой-нибудь другой стране, где находится Солнце, там оно будет находиться где-то на меридиане, там будет середина ночи.
То есть эта разница во времени зависит от определенного движения планеты. Подобным же образом дело обстоит с явлением, с появлением и уходом Кришны.
Неверно считать, что Кришна рождается и Кришна уходит из этого мира, то есть умирает. Нет, это не так. Кришна всегда находится в каком-либо месте, где-то. Точно так же, как Солнце всегда находится где-то.
Существует бесконечное число вселенных. Эта Вселенная не является единственной, существует много вселенных. Вы читаете в Бхагавад-гите: «экāṁśena sthito jagat».
«Экāṁśena sthito jagat» — это материальное проявление является только одной частью проявления Верховного Господа. Существует бесконечное число вселенных. «Экамшена стхито джагат». Такие описания даются в Бхагавад-гите.
Итак, мы должны всегда помнить, что мы читаем Бхагавад-гиту, и мы должны понимать ее, как она есть. Мы не должны делать никаких интерпретаций. Это неверно.
Мы не должны думать, что Кришна оставил что-то открытым, свободным для интерпретации каким-то ученым в последующие века. Нет, если бы это было так, он мог бы раскрыть это непонятное место сам.
Он был более чем компетентен, способен сделать это. Нет, не должно быть вопроса об интерпретации. Мы должны понимать Бхагавад-гиту так, как она есть.
Если мы не можем понимать её так, как она есть, то что-то не в порядке во мне, а не в Бхагавад-гите. Тогда мы должны пытаться выяснить, что же не в порядке со мной.
Господь Кришна говорит, что Аджо 'пи санн авьяятма, бхутанам ишваро 'пи сан. Хотя Я являюсь Господом, хотя Я Всевышний Господь, Бог всего, хотя Я не рождаюсь, аджа, авьяятма, хотя Я не изменяюсь, всё равно.
Вы должны понять, что существует два типа пракрити. Пракрити означает природа. В седьмой главе Бхагавад-гиты Господь говорит, что у Него два
— почему только Господь? В ведических писаниях вы тоже можете прочитать: «шактир вивидхаива шруйате». Существуют различные разновидности природы Всевышнего: свабхавики джнана бала-крийа ча.
И из многих разновидностей природы Верховного Господа разделяют всё. Всё это разделяется на три составляющих. Все эти многие разновидности.
Одна составляющая называется внешней природой, а другая называется внутренней природой. И также существует ещё одна природа, называемая пограничной природой.
А внешняя природа, материальный мир, проявление этого материального мира является внешней природой. И это объясняется в Бхагавад-гите. Как мы читаем в седьмой главе. «Апарейам». Апара означает низшая, низшая природа.
И у Него также есть высшая природа. Может возникнуть вопрос, почему же так? Ведь Верховный Господь всеблагой. Почему же у Него есть высшая природа и низшая также? Потому что Он говорит так.
Вы не можете сказать, что у Него не существует высшей и низшей природы, существует также и высшая природа.
Здесь Господь говорит: когда Я прихожу в Своём воплощении, когда Я появляюсь, пракритим свам адхиштхайа, указывает на Его высшую природу. То есть Он не ассимилирует эту материальную природу, Он не принимает её.
Например, в тюрьме иногда появляется глава страны.
Он приходит в тюрьму с визитом, чтобы посмотреть, что происходит в тюремной жизни, или для того, чтобы дать какие-то наставления, какой-то хороший урок, поучение, спросить у заключённых, ну, спросить у кого-нибудь, ну почему ты гниешь здесь, в тюрьме?
Стань хорошим гражданином. Предположим, глава государства приходит в тюрьму и дает наставление заключенным. И заключенный может подумать: «О, он тоже заключенный».
Глава государства пришел давать наставление, и он... Но он тоже является одним из заключенных, подобных нам.
Точно так же, если мы думаем, что Кришна точно такой же, как мы, что Он тоже принял это материальное тело и что Он один из тех, что объясняется в последующих главах, мы можем прочитать:
«Поскольку я появляюсь в образе, похожем на человеческий, глупцы начинают считать меня одним из них, но я не являюсь одним из них». Здесь ясно говорится: «Я появляюсь, Я появляюсь в пракритим свам адхиштхайам».
Я появляюсь в своей собственной духовной природе. Я не принимаю эту низшую природу.
На Меня не влияет эта низшая материальная природа. Когда мы появляемся в этом материальном мире, мы принимаем это материальное тело, низшую природу.
Но когда Кришна приходит, Он не принимает эту низшую природу, Он приходит в своей изначальной высшей природе. В этом заключается разница между Кришной и нами. Здесь ясно сказано: «пракритим свам».
«Свам» означает Его собственная личная внутренняя природа. Например, у каждого есть свои личные дела, своя личная жизнь и общественная жизнь. У каждого. Например, человек является судьей в высшем суде. Общественная личность.
И его поведение дома и на заседаниях высшего суда совершенно отличается. Он совершенно другая личность на заседаниях высшего суда. Но дома он другой. На заседаниях высшего суда к нему обращаются: «Ваша светлость, господин».
Но дома его жена обращается к нему, вызывая его по имени. «Эй, эй, почему ты не делаешь это?» То есть здесь не может быть и речи о том, чтобы обращаться к Нему: «Ваша светлость, господин».
Точно так же у Кришны две природы: низшая и высшая. Высшая природа — это Его внутренняя энергия, это Его настоящая жизнь. И здесь Кришна говорит: «аджо 'пи сан авьяятма, бхутанам ишваро 'пи сан».
Поскольку Мне не нужно приходить сюда, у Меня нет никакой необходимости приходить сюда. «Бхутанам ишваро 'пи сан». Если Он Всевышний Господь, зачем Ему приходить сюда?
Да, у Него нет никакой необходимости приходить сюда, но если Он приходит сюда, мы не можем возражать, мы не можем этому возражать. Мы не можем сказать, что Он не имеет права приходить сюда. Нет, Он свободен. Он сваямбху.
Он полностью независим. Если ему хочется, он может прийти. Как, например, если глава государства приходит в тюрьму, это не означает, что его заставили прийти сюда, принудили, как других заключенных.
Он просто приходит, чтобы произвести осмотр, чтобы посмотреть. Он делает это по своему желанию. Точно так же Кришна приходит сюда со своей целью. Что же это за цель?
Он приходит сюда для того, чтобы исправить, возвысить эти обусловленные души. Мы являемся неотъемлемыми частицами его. Кришна любит нас больше, чем мы любим его. Но мы любим его. Мы не любим его. Но Кришна любит.
Кришна любит каждое живое существо. Говорит: «сарва-йонишу каунтейя самбхаванти муртайах». Каждое живое существо, в какой бы форме ни находилось, имеет значение.
«Я являюсь для них биджа-прада-пита», я являюсь отцом, дающим семя. Отец всегда очень нежен к своим сыновьям. Сыновья могут забыть отца, но отец никогда не может забыть сыновей.
И Кришна приходит сюда в силу своей любви для того, чтобы освободить нас, для того, чтобы указать нам верный путь. «Сарва-дхарман паритйаджйа».
Мои дорогие сыновья, зачем вы гниете в этом убогом, доставляющем страдания мире? Приходите ко мне. Я предоставлю вам всякую защиту.
Вы, сыновья Всевышнего, вы можете наслаждаться жизнью в высших сферах, очень великолепной, роскошной жизнью. Там, где нет никакой смерти, зачем же вы гниете здесь? Такова милость Кришны.
«Аджо 'пи санн авйайатма бхутанам ишваро 'пи сан» — не думайте, что Кришна приходит сюда так же, как мы приходим.
А под принуждением, «пракритих крийаманани», силком притянутые законами природы в соответствии с нашей кармой, он не приходит таким образом. В этом разница между Кришной и нами. Большое спасибо.