Получите знание о Боге
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1970
Chapters
Лекция по Шри Ишопанишад, мантры с 4 по 9, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 6 мая 1970 года в Лос-Анджелесе.
Природа Господа и процесс предания
Оставаясь в своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему.
Оставаясь в одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В своем совершенстве Он не знает себе равных. Это также подтверждается в Брахма-самхите.
Хотя Кришна всегда находится на Голоке Вриндавана, Он не обязан ничего делать, Он просто наслаждается в обществе своих спутников, гопи и пастушков, своей матери, своего отца. Он абсолютно свободен.
Те же, кто общаются с Ним, еще более свободны. Потому что когда Его друзья, Его близкие оказываются в опасности, Кришна думает только о том, как спасти их, но сами Его спутники не беспокоятся ни о чем.
Потому что у них есть Кришна. Представьте себе, спутники ни о чем не беспокоятся. С ними может случиться все что угодно. Вы можете почитать в книге «Кришна». Столько опасности.
Мальчики вместе с Кришной каждый день ходили вместе с телятами и коровами, играли в лесу, на берегу Ямуны, и Камса посылал разных демонов, чтобы уничтожить их. Вы также можете увидеть это на картинах.
Они просто наслаждаются, потому что они исполнены веры. Это духовная жизнь. Это твердая вера в то, что в любой опасности Кришна спасет меня. Это предание. Есть шесть ступеней предания.
Первое: мы должны принимать все, что благоприятствует преданному служению, и отвергать все, что неблагоприятствует преданному служению. Следующая ступень — это представление себя спутником Господа.
Например, у Кришны много спутников. Конечно, это не должно быть искусственно. Когда вы достигнете высокого духовного уровня, вы поймете свои отношения с Кришной.
Если вы вступите в это общество, в это окружение Кришны, то на следующей ступени вы обретете убежденность в том, что Кришна защитит меня. На самом деле Он защищает каждого, это факт.
Но находясь в майе, мы думаем, что мы защищаем себя сами. Мы сами себя кормим. Нет, это неправда. Кришна сам заботится о преданных, а обычным живым существам Он дает ведение майи. Майя также представительница Кришны.
К примеру, законопослушные граждане на хорошем счету у правительства, и правительство заботится о них. Но что касается преступников, то правительство поручает их тюремному департаменту.
О них также заботится в тюрьме правительство, заботится о заключенных. Не предоставляя всех удобств. Они лишь получают достаточно еды.
Если они болеют, их отправляют в больницу, там оказывают всяческую заботу, но все это в рамках наказания. Подобно этому мы находимся в материальном мире, и, естественно, здесь о нас заботятся.
Но все это в рамках наказания. Если вы сделаете что-нибудь, то получите пинок. Если вы сделаете это, получите подзатыльник.
Это называется тройственными страданиями, но, очарованные майей, мы думаем, что эти пинки и подзатыльники майи очень хороши. Это называется майя. Как только вы обретаете сознание Кришны, Кришна начинает заботиться о вас.
Как только вы предаетесь Кришне, Кришна дает слово: «Я позабочусь о тебе». Я спасу тебя от всех последствий твоих грехов.
В нашей жизни мы накопили горы последствий грехов за много жизней в этом материальном мире, но как только вы предаетесь Кришне, Кришна тут же берет вас под свое покровительство, и Он решает проблемы всех этих грехов.
Кришна говорит: «Не сомневайся, если ты думаешь: о, я совершил столько грехов. Как же Кришна спасет меня?» Нет, Кришна всемогущий. Он может спасти тебя.
Твоя обязанность — предаться Ему и без остатка посвятить свою жизнь служению Ему. И ты спасешься.
Авторитет ведического знания и учителей
Мантра пятая. Верховный Господь и ходит, и не ходит, Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего. Таков путь постижения сознания Кришны. Он и ходит, и не ходит.
Приведу вам грубый пример. Солнце в полдень светит над вашей головой. Но если кто-то идет на запад, ему тоже кажется, что Солнце идет вместе с ним. Очень давно, около 40 лет назад, когда я был семейным человеком.
Второй сын, ему было четыре года, Гулял со мной. И спросил меня: «Отец, почему Луна идет вместе с нами?» Очень разумный вопрос. Аналогично, если материальный объект может идти так быстро, вы видели.
Вы перемещаетесь на самолете или на поезде, вы видите, что Луна передвигается вместе с вами. Разве не может Кришна ходить? Хотя он находится... Вы спросите своего друга: «Где Солнце, где Луна?»
Он скажет: «Оно над моей головой». Точно так же «Голока эва нивасатти акилатма-бхута», хотя Кришна находится на Голоке Вриндавана, наслаждается вместе со своими друзьями, близкими, он также находится повсюду. Повсюду.
Поэтому здесь сказано: Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он не уходит из своей обители. Он наслаждается счастливыми играми там, но в то же время он присутствует повсюду. Он ходит повсюду. К примеру, мы предлагаем пищу.
Не думайте, что Кришна не принимает ее. Кришна ее принимает.
Потому что он может, если вы что-то предлагаете ему, протянуть свою руку и принять это; если вы предлагаете это с преданностью, Кришна говорит: «Если ты предлагаешь мне что-либо с верой и любовью, я это съедаю».
Люди могут спросить нас: «Кришна так далеко, на Голоке Вриндавана». Как он может есть? Как он может принимать? Это Бог. Да, Он может, Он ест. Он принимает, Он ходит и в то же время не ходит.
Он появляется немедленно перед вами, но у вас должна быть квалификация, чтобы призвать его. Если вы настоящий преданный, Кришна предстанет перед вами, как Хираньякашипу бросил вызов преданному Прахладе. «Где твой Бог?»
«Ты что, думаешь?» Прахлада глядел в это время на колонну. «Ты что, думаешь, что Бог там?» Ну хорошо, Он тут же разбил колонну. Кришна вышел оттуда. Здесь дается это объяснение. Это ведическая мантра. Это подтверждение.
Веда-мантра. Почему мы все время цитируем веда-мантры? Веда-мантра подтверждает все. Все, что сказано в Ведах, — истина. До тех пор, пока вы не примете некую аксиому, истину, вы не сможете продвигаться.
Например, в геометрии есть множество аксиом, и вы должны их признать. У точки нет ни длины, ни ширины. Если два отрезка равны третьему, то они равны между собой. Это аксиомы.
Подобно этому Веды говорят истину, и вы должны принимать их. Я приводил такой пример в своей книге. Раковина — это кость животного. В Ведах сказано, что если вы касаетесь кости животного, вы оскверняетесь тут же.
И вам нужно мыться после этого. Но в данном случае кость животного используется в комнате божеств. Но нельзя возражать и спорить, говорить, что кость же не чиста, как вы можете касаться ее.
Вы оскверняетесь, и вы кладете ее в комнату божества. Это неоспоримая истина, вы должны ее признать. Вот что такое Веда. Вы не можете оспаривать Веды. Аналогично указания духовного учителя нужно принимать.
Не нужно спорить по этому поводу. И только так вы можете прогрессировать. Если мы спорим, ната Нельзя спорить о непостижимых для вас вещах. Нельзя спорить о непостижимых для вас вещах. Вы все равно ни к чему не придете.
Вы должны признать эту аксиому. Это не догма. Это не догма, потому что наши предшествующие Ачарии тоже признавали это. Но кто вы такой, что смеете спорить, сомневаться? Это доказательство Махаджана-яна-гата-сапанта.
Если вы спорите, то не придете ни к какому выводу. Эти аргументы будут продолжаться бесконечно. Вы будете выдвигать еще какой-нибудь аргумент, я выдвину какой-нибудь свой аргумент. Это не метод.
В разных странах есть разные писания, данные в соответствии с разными обстоятельствами. И они отличаются друг от друга. И что тогда?
Что касается философских рассуждений, теории, один философ выдвигает одну теорию, другой философ выдвигает другую теорию, и они противоречат друг другу.
И до тех пор, пока вы не опровергнете другого философа, вы не прослывете как великий философ. Так ведут себя философы. Откуда же нам получить истинное знание? Об этом сказано так. «Дхармасйа таттвам нихитам гухайам».
Тайна религии сокрыта в пещере или в сердце. Как же открыть ее? Махаджано йена гатах са пантха. Вы должны следовать за великими душами. Поэтому мы пытаемся следовать за Господом Кришной, за Господом Чайтаньей.
Это приведет к совершенству. Вы должны опираться на свидетельства в Ведах. Вы должны следовать наставлениям, и успех обеспечен вам.
Уровни преданного служения и природа души
Мантра шестая.
Тот, кто видит все связанное с Верховным Господом, кто смотрит на все существа, как на Его неотъемлемые частицы, и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или к чему-либо.
Здесь описывается маха-бхагавата. В преданном служении есть три ступени. Начальная ступень. Это ступень новичка, неофита. Новички сосредоточены на поклонении Божеству. Это очень важный фактор. Это очищает.
Пракрита, значит, с материального уровня. Человек поднимается на духовный уровень; на этой ступени человек учится поклоняться Божеству с великой верой и преданностью, следуя регулирующим принципам.
Но на уровне неофита такой начинающий преданный не способен понять, на каком уровне находятся очень возвышенные преданные, и как ему строить отношения с другими людьми? Он не может различать.
На тад-бхактешу чаньешу, такой начинающий преданный практически пребывает на материальном уровне.
Но на следующей ступени он учится дружить, любить Бога, дружить с преданными и сострадать к невинным людям и избегать атеистов. Он знает, как строить отношения с четырьмя категориями людей.
Вы должны отдавать всю свою любовь Кришне и дружить с преданными Кришны. А невинным людям нужно проповедовать мантру Харе Кришна и стараться привлечь их к Кришне.
К другому же классу людей, к атеистам, не нужно ходить, не нужно пытаться убедить их, это безнадежно. Это не безнадежно, но для того, кто не очень далеко ушел в своей духовной жизни, ничего не выйдет.
Но когда человек находится на очень высокой ступени преданного служения, говорится так: он не разделяет, кто преданный, кто не преданный, кто атеист, кто теист. Он видит в каждом неотъемлемую часть Верховного Господа.
И он считает, что все заняты преданным служением. Даже те, кто страдают, тоже заняты. Например, заключенный, он тоже служит правительству, но делает это по принуждению.
Но Махабхарата, тот, кто находится на очень высоком духовном уровне, относится к тем, кто очень низко пал, как к служащему Господу. На самом деле они служат.
Например, заключенные, они подчиняются правительству. Пусть даже и через силу, но они подчиняются. То же самое можно сказать про материалистов, они тоже подчиняются. Философия Чайтаньи Махапрабху такова.
Дживера сварупа хая нитйа-Кришна-даса. По своей природе живое существо — вечный слуга Кришны. Согласен он с этим или нет, это не важно.
Живое существо является слугой в любом случае, как, например, любой гражданин, законопослушный или незаконопослушный, подчиняется государству.
Он может сказать: «Мне наплевать на государство», но полиция заставит его, и армия заставит его принимать законы. Итак, один человек вынужден признать Кришну повелителем, другой добровольно служит Ему. В этом разница.
Но все служат Кришне. Поэтому философия Чайтаньи Махапрабху такова. Вечный слуга. Принимаете вы или не принимаете, вы все равно слуга. Вы не можете сравняться с Богом или превзойти Его.
Итак, движение сознания Кришны предназначено для этой цели. Люди должны научиться пониманию: вы — вечный слуга Бога. Не нужно делать ложные заявления о том, что вы Бог и что вам нет дела до Бога.
Вы не можете игнорировать Его, как Хираньякашипу. Он игнорировал Бога. Но Бог пришел, и этот момент был его последним.
Подобно этому, Бог являет себя атеистам в облике смерти, а к тем, кто верит в Него, Он приходит в образе любящего Бога. В этом разница. Все видят Бога. Никто не может сказать: «Я не вижу Бога».
Но один видит Его как смерть, а другой — как возлюбленного, в этом разница. Мантра седьмая. Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей.
Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека? Это понимание есть сознание Кришны. Есть разные виды понимания. Но экатвам, понимание качественного единства всегда должно быть.
Брахмавади, имперсоналисты, считают, что мы целиком, мы полностью едины с Господом, Верховной Абсолютной Истиной. Но это неправда. Если человек абсолютно един с Верховным Господом, то как он мог оказаться во власти майи?
На этот вопрос они не могут ответить. Итак, наше истинное «я» описано в ведических писаниях. Там приводится сравнение с большим костром и искрами этого костра.
Они качественно тождественны, но крошечные искры, вылетая из костра и падая куда-либо, отдалившись, теряют свое качество огня. Итак, это качество, природа огня, проявляется в зависимости от условий.
Если, например, искра огня упадет в воду, то она полностью гаснет. Аналогично живое существо, хотя будучи качественно единым с Богом, в соприкосновении с гунами невежества практически теряет свое духовное качество.
Если искра падает на землю, не на воду, то какой-то огонь остается. И это сравнимо с живым существом в раджа-гуне, находящимся под влиянием качества страсти. У него есть какая-то надежда.
Если же живое существо пребывает в добродетели, к примеру, если эта искра падает на сухую солому, то эта искра зажигает еще один огонь, еще один пылающий костер.
Точно так же, если человек пребывает в добродетели, он может создать духовное общение вокруг себя, так же, как маленькая искорка огня, оказавшись в благоприятных обстоятельствах, на сухой траве, может зажечь другой огонь.
Поэтому необходимо подняться на уровень добродетели в материальном мире. Если человек не поднимается на уровень добродетели, а это означает качество брахмана. Именно об этом мы проповедуем.
Наше движение сознания Кришны преследует цель помочь людям подняться на уровень добродетели. Миру это необходимо сейчас. Мир испытывает нужду в брахманах, достойных брахманах.
Вы воспитываете в себе сейчас достойного брахмана, поэтому всегда будьте внимательны, не соприкасайтесь с качествами страсти и невежества. Страсть и невежество разожгут в вас кама, лобха, похоть и жадность.
Это признаки страсти и невежества. Если же вы находитесь в добродетели, то вы воспринимаете реальность, какова она есть. Тогда вы видите себя, вы понимаете, что вы не материя, вы — душа.
Если вы продвигаетесь еще дальше, вы понимаете, что я — вечная, неотъемлемая часть Верховного Господа. Светящаяся искра в этом стихе: «Экатвам анупашьята», «экатвам» значит качественное единство, не количественное.
Вы качественно едины с Господом. Вы не можете количественно быть едины с Богом. Вот что значит «экатвам». Мантра седьмая. Татра ко мохах ках шока. Это совершенство сознания Кришны.
Классификация энергий и философские различия
«Экатвам анупашьята». Личность в сознании Кришны видит единство всех живых существ. К примеру, костер и искры: хотя у них разная сила горения, они тождественны. Аналогично, это многообразие в единстве.
Многообразие — это проявление, это экспансия различных энергий Кришны. Но все это — Кришна. Один Кришна. Только Кришна. Вся Вселенная — Пара-брахман, Ишварах парамах Кришна. Верховный Брахман, Парамешвара. Его энергия.
Пример огня. У огня много энергии. Особенно жар и свет: там, где есть огонь, там есть жар и свет, и так жар не отличен от огня, и свет не отличен от огня. Тем не менее, свет и тепло не являются огнем. Тепло исходит из огня.
Если вам тепло, если вы нагреваетесь благодаря костру или камину, это не означает, что вы сидите на костре. В то же время это тепло костра не отлично от самого костра. Так вы можете воспринимать всю Вселенную.
Ничто не отличается от Кришны. Но тем не менее, Кришна не находится везде. Поэтому используется именно это слово — виджнанатаха. Это значит тот, кто знает реальность, то, как она проявляется.
Когда мы понимаем проявленное в этом свете, так же, как мы понимаем природу огня, тепла и света. Огонь — это изначальная причина тепла и света.
Точно так же, что бы мы ни наблюдали в этой Вселенной, в материальном мире и в духовном мире. Духовный мир — это экспансия внутренней энергии Кришны. А этот материальный мир — экспансия внешней энергии.
А мы, живые существа, — экспансия пограничной энергии. У Господа многочисленные энергии. Все эти многочисленные энергии разделяются на три группы: Антаранга-шакти, Бахиранга-шакти, Татаста-шакти.
Антаранга-шакти — это внутренняя энергия, Бахиранга-шакти — внешняя энергия. Татаста-шакти. Это живые существа. Мы — шакти, мы — энергия. Мы не источники энергии.
Философы-майявади говорят: так как энергии не находятся за пределами Брахмана, они тождественны Брахману, они суть одно. Это монизм. Наша философия вайшнавов гласит: энергия одновременно едина и отлична от Брахмана.
Если вы воспринимаете тепло, вы понимаете, что оно есть, но это не означает, что поскольку я получаю какое-то тепло, я сижу на костре. Попытайтесь понять эту философию. Поэтому здесь сказано: виджнанатаха.
Итак, определение экатвам согласно философии майявады. Это единство, но наше экатвам, наше понимание экатвам, единство, несколько иное. Они говорят, что энергия ложна, Брахман реален, «Брахма-сатьям джаган-митхья».
Мы говорим, что так как Брахман есть истина, так же и его энергия есть истина. В этом разница между философией вайшнавов и философией майявады. Мы не можем сказать, что энергия ложна. Энергия временна.
Внешняя энергия временная, она не ложна. Допустим, мы сталкиваемся с какими-то беспокойствами. Тело, ум, отношения доставляют нам множество беспокойств, но эти беспокойства приходят и уходят.
Но если беспокойство приходит, а не истины, мы чувствуем последствия всего этого, мы не можем сказать, что все это ложно. Философы майявади говорят, что это ложно.
Но если они сталкиваются с этими проблемами, то почему они так беспокоятся? Это значит, что они не ложны. Поэтому используется именно это слово. Тот, кто знает.
Мы должны обладать совершенным знанием, виджнанатаха, когда человек действительно познает реальность, татра ко моха. Он избавляется от всякой иллюзии.
Освобождение от иллюзии и материального тела
Иллюзия, и страдает тот, кто не знает реальности. Тот же, кто знает, не испытывает иллюзий, он не скорбит, когда вы до конца убеждены, что нет ничего кроме Кришны, кроме энергии Кришны.
Для вас не существует мохи, иллюзии и шоки. Моха и шока исчезают. О мохе и шоке также говорится в Бхагавад-гите. Мы страстно желаем получить то, чего у нас нет. Это канкшати — жажда, желание.
Когда же мы теряем что-либо, мы сокрушаемся. Но если мы знаем, что Кришна находится в центре всего, и все, что мы получаем, все, что обретаем, все это происходит по желанию Кришны. Это Кришна дает нам. Мы принимаем это.
Если же Кришна забирает это у нас, то разве есть повод для скорби? Кришна захотел забрать это у меня, зачем мне переживать? Экатвам, он высший, единый, он причина всех причин. Он забрал. Он также дает.
Так если у вас что-то есть, если вы что-то получили, займите это в служении Кришне. Если вам нечего предложить Кришне, то все, что у вас есть — патрам, пушпам, пхалам, тойам. Предложите ему, Кришна будет доволен и этим.
В этом смысл виджнаната. Человек должен обладать совершенным знанием, и тогда он перестанет скорбеть, перестанет страстно желать что-либо. Это ступень духовная.
И тогда вы видите, что все находятся на одном уровне, что все души навиджигупсаты. И тогда вы не будете говорить, этот выше, этот ниже, этот разумный, этот глупец. Это также подтверждается в Бхагавад-гите.
Пандитах сама-даршинах. Пандита значит мудрец, ученый. Виджанатаха, тот, кто знает, вы не найдете расхождений в ведических текстах, в Бхагавад-гите, в Упанишадах, в Ведах, нет.
Там объясняется одно и то же разным языком в разных писаниях. Но тот, кому известно это искусство, знает, как это понимать. Мантра васьмая.
Такой человек должен постичь истинную природу, величайшую из всех, Верховного Господа, бестелесного, всеведущего. В этом разница между нами и Богом. Мы воплощены в телах. И наши тела отличны от нас самих.
Поэтому, когда мы оставляем тело, тело становится прахом, из которого оно вышло. Я не прах, я душа. Кришна не воплощен. Если говорить о нем, то нет разницы между его телом и его душой. Его душа и тело суть одно.
Он не меняет своего тела, потому что у него нет материального тела. Поскольку он не меняет тело, он все помнит. Мы меняем тело. Поэтому мы не помним, что случилось в нашем прошлом рождении.
Мы забыли, так же, как во сне, когда мы забываем о своем теле, мы забываем о всем том, что окружало это тело. Во время сна, во время дремоты вы находитесь в мире сна. Вы не помните, что у вас именно это тело.
Каждый день, каждую ночь мы это испытываем. Потому что это тело — не мы. Тело устает, оно спит или находится в недвижимом состоянии.
Но я сам, я действую, мне видится сон, я куда-то отправляюсь, я куда-то лечу, я создаю какое-то царство, я нахожусь в другом теле, в другом окружении. Все это мы испытываем каждый день, каждую ночь. Это нетрудно понять.
Аналогично, в каждой форме жизни мы оказываемся в разных условиях. В этой жизни я могу считать себя индийцем, вы считаете себя американцем, в следующей жизни у нас будет другое положение.
А потом я, может быть, и не буду американцем или индийцем. И даже если я рожусь американцем, я, может быть, не стану человеком, я могу стать коровой или быком, и тогда меня пошлют на бойню. Именно так это происходит.
Это проблема. Постоянная смена тел. Это серьезная ситуация. Мы должны отнестись к жизни очень серьезно. Мы должны понимать: я меняю тело из жизни в жизнь. У меня нет определенного положения.
Я не знаю, где я окажусь среди восьми миллионов четырехсот тысяч видов жизни. Поэтому я должен принять решение. И какое решение?
Кришна говорит: «Если кто-либо, развивая сознание Кришны, приходит ко Мне, ему не нужно будет более возвращаться и рождаться вновь в материальном мире». Он получает такое же тело, как у Кришны, сач-чид-ананда-виграха.
Мы должны очень серьезно практиковать сознание Кришны. Не отклоняясь, очень серьезно. Мы не должны пренебрегать, не думать, что это мода какая-то или что-то навязанное, искусственное. Нет. Это самая важная наша функция.
Человеческая жизнь предназначена только для развития сознания Кришны, никакого другого предназначения у нее нет. К сожалению, мы создали множество разных занятий, которые заставляют нас забыть о сознании Кришны.
Это называется майя. Мы забываем о нашем истинном предназначении. Мы занимаемся разными делами. Идем по ложным путям.
Критика современного образования и ложных путей
Мошенники, слепые лидеры ведут нас в ад. Все они по рукам и ногам спутаны строгими законами материальной природы, и при этом они становятся лидерами. Они не принимают ничей авторитет, и это называется майя.
Люди идут по неверному пути, тем не менее следуют за слепыми лидерами. Это называется майя. Так или иначе, попытайтесь, вы пришли в соприкосновение с Кришной. Держитесь за Него крепко.
Если вы крепко ухватитесь за лотосные стопы Кришны, тогда майя не сможет причинить вам вред. Мантра девятая. «Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества.
Однако еще хуже те, кто совершенствуют так называемые знания». Здесь описываются два вида образования: материальное, мирское образование и духовное образование. Брахма-видья и джада-видья. Джада-видья.
Джада-видья значит мирское образование. Джада. Джада значит нечто неподвижное, материя. Но духовное образование... Дух подвижен. Наше тело представляет собой сочетание духа и материи.
До тех пор, пока в нем находится душа, тело движется. К примеру, куртка, брюки — они движутся до тех пор, пока человек носит их.
Кажется, что куртка подвижна, брюки движутся, но на самом деле движется живое существо, а одежда — она лишь кажется движущейся. Точно так же тело подвижно, потому что подвижна душа. Это так же, как средство передвижения.
Машина передвигается — это означает, что передвигается водитель. Глупцы думают: «Машина движется сама по себе». Машина не движется, несмотря ни на какие технические достижения, она не может двигаться сама.
В этом ошибка образования: люди думают, что материальная природа функционирует, движется и проявляет всевозможные чудеса, как на берегу, на побережье мы видим, как движутся волны. Но волны не движутся — ими движет воздух.
Но воздух не движется. Так мы можем отслеживать причины, двигаться назад.
И в конце концов мы обнаружим, что изначальной причиной, причиной всех причин является Кришна, и это называется философия — поиск изначальной причины.
Здесь сказано, что словом «авидья» называют тех, кто очарованы движениями внешней энергии; они поклоняются авидье, невежеству, которое не помогает им. Этим занята современная цивилизация.
Есть огромные учреждения, изучающие технологии, движение машины, движение самолета; они разрабатывают множество устройств, приборов, но ни в одном образовательном учреждении не учат тому, как движется душа.
Это называется авидья, невежество. Настоящий движущийся не изучается. Изучаются лишь только внешние движения, огромные университеты, институты.
Как я недавно говорил вам, когда я давал лекцию в Массачусетском технологическом колледже, я спросил у студентов: есть ли технология, которая изучает движителя? У них не было такого предмета, они не смогли дать удовлетворительного ответа.
Но это о видье. Здесь в Упанишадах сказано: те, кто посвящают себя лишь материальному образованию, в конце концов оказываются лишь в самых темных областях невежества. Это очень опасное положение.
В настоящий момент ни в одном государстве по всему миру не существует условий, возможностей для духовного образования. Человеческое общество толкается в темнейшей области невежества. На самом деле так именно и происходит.
В вашей стране, в вашей богатой стране, у вас есть хорошая образовательная система, столько университетов, но каких людей производит эта система? Студенты становятся хиппи. Почему? Лидеры должны задуматься об этом.
Кого мы производим? Несмотря на всю нашу образовательную систему, намек дается здесь, поскольку вы поклоняетесь авидье, это не знание. У Бхактивинода Тхакура есть прекрасная песня. Джада-видья. Джада-видья.
Джада-видья — это материальное образование. Он говорит: все это продолжение майи. Джада-видья. Джада-видья. Джада-видйа саба майара ваибхава. Чем больше мы искушены в материальном образовании, тем сложнее нам понять Бога.
И в конце концов мы провозглашаем: «Бог мертв, я Бог, и ты Бог». Все это чушь. Но на это намекают эти слова. Андха-тамах. Андха означает «тьма». Есть два вида тьмы.
В прямом и переносном смысле: если вы находитесь в невежестве, это тьма. Если вы находитесь там, где нет источников света, это тоже тьма. Итак, видья-упасана.
И далее сказано, что нет никаких сомнений, что эти материалисты ввергаются в области тьмы, но есть и другая категория людей, так называемые философы, мудрствующие мыслители, религиозные деятели, йоги, они находятся в еще более мрачных уголках невежества, потому что они отрицают Кришну.
Они позиционируют себя как представители культурного духовного знания, но в силу того, что у них нет знания о Кришне, о Боге, все их образование становится еще более опасным, более опасным, потому что они сбивают людей с толку.
Так называемая йога, ненастоящая йога, так называемая йога. Эти люди проповедуют, они сбивают людей с толку. Медитируйте, и вы постигнете себя как Бога. Путем медитации человек становится Богом.
Представьте себе, Кришна никогда не медитировал. У него не было возможности медитировать, потому что с самого начала его явления Камса был готов убить его. И затем отец его перенес его в дом Нанды и Яшоды.
И там тоже, когда он спал, будучи трехмесячным младенцем, Путана напала на него. У Кришны не было возможности заниматься медитацией, чтобы стать Богом. Он Бог с самого начала. Вот кто такой Бог. Бог есть Бог.
А «дог» есть Бог. Это закон тождества. Все это вздор. Замрите, сидите неподвижно, молчите, и вы станете Богом. Как я могу молчать? Разве это возможно? Хотя бы на секунду, могу ли я молчать? Такой возможности нет.
Утратите всякие желания. Как я могу утратить желания? Это все обман. Мы не можем утратить желаний, мы не можем молчать.
Очищение деятельности через сознание Кришны
Но наши желания, наши действия должны очиститься, и это истинное знание. Мы будем желать только служить Кришне. И это очищение желания. Не идет и речи о том, чтобы перестать желать. Это невозможно. Как это возможно?
Как я могу утратить желание, как я могу замолчать? Это невозможно. Я не могу молчать даже секунду. И тогда наши действия должны быть направлены на Кришну, должны быть связаны с Ним. Это настоящее знание.
Я, как живое существо, обладая всем этим, я действую, я желаю, я склонен к любви. Все это есть у меня. Но сейчас я направляю все это не туда, куда нужно. Мы должны знать, куда все это направить.
И Шри Ишопанишад учит нас, потому что мы должны быть очень внимательными. Мы не должны культивировать. Мы можем развивать.
Мы не говорим: «Не развивайте материальное образование», развивайте, но в то же время сознавайте Кришну. Вот о чем мы говорим. Мы не говорим: «Не производите машин», не производите разные приборы, устройства.
Мы не призываем к этому. Но мы говорим: «Хорошо, делайте машины, но займите их в служении Кришне». Вот наше предложение. Мы не призываем прекратить все это. Мы не призываем отказаться от всякого секса.
Но мы говорим: «Да, вы можете вступать в половые отношения, но ради Кришны». Производите на свет детей в сознании Кришны. И тогда сотни раз вы можете заниматься сексом. Но не занимайтесь этим, как кошки и собаки.
Таково наше предложение. Итак, образование необходимо, но если образование идет в неверном направлении, это очень опасно. В этом смысл этого стиха. Так называемое образование не имеет ценности. Спасибо вам большое.