Не желайте ничего кроме служения Кришне
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Vrindavan · 1976
Chapters
Кризис западной цивилизации и религии
Утренняя прогулка с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой. 8 апреля 1976 года во Вриндаване. Матхудвиша. В Австралии он дал цветок премьер-министру Австралии. Он сделал пожертвования. Сколько он дал?
Я не знаю, сколько он дал, но он сделал пожертвования. Он получил книгу, она дала ему наш журнал. Там не было охраны. Почему? Вокруг него не было охраны, он просто стоял на тротуаре перед отелем после обеда.
И она просто подошла к нему и сказала: «Этот цветок для вас», и приколола его к его лацкану. То есть у него не было личной охраны, у него была какая-то охрана, но это не было какой-то строгой мерой безопасности.
Не так, как в Америке, где жизнь президента постоянно находится под угрозой. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Прабхупада, это не их вина. Западная цивилизация такова. Теперь нам нужно сделать радикальные изменения.
Люди из духовенства церковной среды тоже испорчены. Они одобряют гомосексуализм, аборты. Что обычно люди могут сделать?
Мадудвиша, недавно в газете я читал, как репутация католической церкви очень сильно снизилась в последние 10 лет, а непременно это произойдет.
Они теряют миллиард долларов в год пожертвований, потому что, Прабхупада, они должны голодать, ни одной пайсы пожертвований. По закону это должно быть запрещено, никаких пожертвований. Панчадравида.
Раньше они были очень сильны. Все должны были отдавать десять процентов своих доходов. Мы видим, что в нашем обществе мы уже купили так много собственности, зданий католической церкви для наших храмов.
В Торонто, по-моему, мы купили католическую церковь, в Монреале, в Австралии тоже. Это была католическая собственность. Они продают всю свою собственность, потому что не могут позволить себе ее содержать.
Панчадравида, в Южной Америке люди все еще католики и благочестивы. Прабхупада, мы хотели купить тот монастырь. Как он назывался? Они были очень завистливы. Мы хотели купить монастырь.
Они сказали, что продадут его, только если сами смогут разрушить церковь. Они не хотели нам его продавать, не разрушив церковь. Это было бы большим поражением, если бы они продали нам ту церковь и мы бы переехали туда.
Преданный: Папа приезжает, Римский папа приезжает в Соединенные Штаты. Они собрали 8 миллионов католиков в Филадельфии. Как раз перед временем нашей Радхаятры.
Панчадравида, когда они привезли Радха-Дамодару в Мексику, все католики подумали, что это Дева Мария и Иисус, и все пришли предложить поклон. Куда нам пойти сюда?
Локанатха, в прошлый раз собралась большая толпа, чтобы послушать вас, Шрила Прабхупада. Христиане, да, и вы упомянули, что они аплодировали долго-долго после того, как услышали вашу речь. Ну, недолго-долго. Мадхудвиша, да.
Маддвиша, ты помнишь того католика? Да. Они оценили. Да, они спросили вас о святом Франциске о том, как он пел собакам, деревьям, птицам, и вы сказали, что это настоящее сознание Бога. Сама сарвешу бхутешу.
Они очень оценили это, и когда они спросили о Христе, мы сказали: «Он наш гуру», вы начали свою основную лекцию: «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое». А затем вы объяснили про святое имя. Какое-то дерево.
Преимущества сельской жизни и проблемы городов
Выращивать зерно, простая жизнь. Да? У тебя есть эта повозка? В странах Запада это назвали бы примитивным. Примитивным. Они не знают, что такое цивилизация, в этом проблема.
Проблема в том, что у них нет знаний о человеческой цивилизации. Бахир-артха-манина. Внешняя энергия поработила их. Они одержимы этой телесной концепцией жизни. Они не знают, в чем цель жизни. Это западная цивилизация.
Это не западная, это демоническая цивилизация. Они материально и они несчастливы в материальном мире, они всегда терпят неудачу, упуская истинную суть. Пуруша-Кришна.
Люди, живущие в городах, думают, что фермеры работают очень тяжело.
И эти негодяи встают рано утром, заводят свою машину, чтобы ехать в офис, пять часов туда и обратно, и восемь часов еще там работают, и вечером им снова нужно ехать обратно.
Панчадравида, в Сан-Франциско я видел, как эти большие шишки употребляли множество стимулирующих таблеток в течение дня, чтобы работать, а вечером им приходилось принимать успокоительные, чтобы заснуть.
Да, я видел очень много рекламы. Каждый должен принимать там как минимум 5-6 разных таблеток. Панчадравида, у них нет покоя в уме. Мадудвиша.
Таким образом, Кали-Юга будет прогрессировать, и они будут есть все меньше и меньше пищи, употреблять все больше таблеток. Думать, что это прогресс. Домохозяйки уже так думают.
Они принимают какие-то таблетки, становятся очень худыми. И им не нужно так много есть. Они просто курят сигареты, пьют кофе и принимают таблетки. И они думают, что так экономят деньги.
Им не нужно покупать много еды, и они могут оставаться стройными и подтянутыми. Так что в Кали-Югу, когда запасы пищи закончатся, люди этого не заметят. В Шримад-Бхагаватам говорится, что они будут голодать.
По мере развития Кали-Юги упоминается, что наступит дурбикша, что значит, даже бикшу не будут давать садху. Шрила Прабхупада, да, даже бикша будет недоступна. Я не думаю, что в западных странах можно собирать бикшу.
Пусть так, Кришна нет. Бикша значит просить еду. Нет, вас арестуют. Арестуют. Да, попрошайничество запрещено законом. Мадудвиша, просить милостыню — это очень возвышенно. В западных странах это преступление. Написано.
Просить милостыню. Это одно из преступлений, в которых иногда обвиняют преданных. Говорят про столбы и электричество. Я сомневаюсь, что эти люди могут себе это позволить.
Панчадравида, когда мы идем просить рис или что-то подобное, например, для программы бесплатной раздачи пищи, люди просто хлопают дверями перед нашим лицом. Обрыв записи.
История проповеди и регулирующие принципы
Значит, Равида, когда вы отправились в Америку, какой была ваша идея? Что вы думали о своей программе, когда поехали туда, Шрила Прабхупада?
Я думал: когда я скажу «перестаньте есть мясо», они сразу же меня отправят обратно. Такой была моя программа. Я собирался сказать: «Не ешьте мясо, никакого незаконного секса». И они меня сразу же выгонят. Ну и хорошо.
Я никогда не думал, что вы это примете. Таков смысл моего стиха той песни. Я просил Кришну: «Я не знаю, зачем Ты привел меня сюда». Как только я это скажу, они меня выгонят. Так что я не знаю, в чем Твой план. Акшайнанда.
Все в глубине души знают, что на самом деле это неправильно. Вы экспериментировали. Локанатха, вы так искусны. Я слышал, что вы целый год не упоминали про эти правила и предписания.
Прабхупада: «Нет, я просто сказал: приходите и присоединяйтесь, пойте». Локанатха. И тогда у них развился более высокий вкус, и вы сказали: «Теперь больше никакого мяса». Обрыв записи.
Законы природы и переселение души
Человек заботится о животных, и он благодаря этому сильный и счастливый. Животные получают зерно, и они сотрудничают. И оба, и человек, и животные счастливы. Но они на это не смотрят.
Они пытаются продавать зерно и заработать больше денег, на них покупать вино и наслаждаться. А когда животное уже не может работать, отправляют его на бойню. И получают деньги за это. И за эти грехи они страдают. Хришаури.
Их идея — просто эксплуатировать. Да-да. Каждый пытается получить больше, а закон природы в том, чтобы брать только столько, сколько нужно, чтобы поддерживать свою душу и тело. Вот и все.
Если ты берешь больше, то ты вор, ты будешь наказан законами природы. Законы природы настолько тонки, что материальными действиями ты никогда не будешь удовлетворен.
И в момент смерти будешь сожалеть, думать: «Я не смог удовлетворить свои желания, вот если я вот это и это...» — и тогда тебе говорят: «Хорошо, получи другое тело, удовлетворяй чувства», — таково наказание природы.
Кармана дайва-нетрена. Простая истина. Мы желаем, и природа дает нам другое тело. Майя-янтра-рудхани. Она дает тебе. Садись в эту машину, ты хотел — вот тебе и тело. Это творение Майя. Кришна приказывает Майя.
Он хочет наслаждаться жизнью. Дай ему вот это тело. Дай ему тело свиньи. Вот, ешь навоз, давай. Он не хотел есть прасадам, хотел питаться каким-то мусором. Хорошо, вот, ешь эти испражнения. Это происходит автоматически.
Точно так же, как вы заражаетесь какой-то болезнью, и болезнь тот же проявляется, вам не нужно создавать болезнь, потому что вы заразили себя микробом болезни, вот и получаете эту болезнь.
Поэтому предупреждают: анья-абилашита-шуньям, не желаете ничего, кроме служения Кришне. Тогда вы будете защищены, иначе вам придется рождаться.
Критика философии майявади и индивидуальность души
Философы-майавади считают Абсолютную Истину пустотой. Поэтому у них нет хороших желаний, они снова возвращаются к материальным желаниям. Локанатха, они хотят быть бесстрастными. Это невозможно, Шрила Прабхупада говорит.
Если майавади не верят в различия между душой и Сверхдушой, как тогда они объясняют реинкарнацию? Каково их понимание реинкарнации, Шрила Прабхупада?
Они говорят, что это не реинкарнация, это майя, как небо покрыто, как небо, оно скрыто в горшке, ограничено горшком. Но как только горшок разбивается, это пространство в горшке смешивается с общим пространством.
Вот такова их теория. То есть они говорят, что Бог покрыт. Не Бог, а ты покрыт. Но эти не говорят «Бог». Да, ты, говорят, «Бог», но ты покрыт этим телом. Так что как только ты избавляешься от тела, то смешивайся с Брахманом.
Если разбить кувшин с водой, то вода смешивается с другой водой. Панча-Дравида, тогда по какой причине они не становятся величайшими негодяями? Почему бы не стать просто самым большим негодяем, а не наслаждаться?
Горшок все равно ведь разобьется. Какая разница? Но майавади тоже совершают какую-то аскезу, тапасью. Шрила Прабхупада. Просто чтобы разбить горшок. Но что значит разбить горшок?
Локанатха, горшок здесь относится не к телу, а к иллюзии. Они хотят избавиться не от тела, а от иллюзии. Шрила Прабхупада, да, иллюзия в этом смысле, что я покрыт горшком.
Он разобьется, или я разобью его, и когда он разобьется, то больше не будет горшка, я стану одним единым с небом, с пространством. Мадхудвиша, тогда зачем прилагать усилия? Это все равно ведь произойдет.
Шрила Прабхупада: чтобы разбить его как можно скорее. Философия треснутого горшка. Это не имеет смысла. Если нет индивидуальности, я не могу понять, как может быть какое-либо желание к приложению усилий.
Шрила Прабхупада: нет, индивидуальность есть, но эти люди не понимают ее. В Бхагавад-гите говорится: «аччхедйо 'ям». То есть нельзя отделить какую-то часть. Дух нельзя разделить на части.
Но когда он существует как часть, это вечная часть. Не стоит думать, что из-за майя мы стали частями. Да. Это не майя. Это часть, но вечная часть. «Мамайавамшо джива-бхутах». «Санатанах». Вечно она является частью.
Они не понимают, что это означает изначальное положение живого существа. Шрила Прабхупада: да, они не знают. Поэтому они менее разумные. Они индивидуальности, но искусственно они думают: «Я стану единым».
Шрила Прабхупада, Пушта Кришна, Шрила Прабхупада. Карми могут возражать: «А что, утратить желание, перестать желать — это против естественного порядка».
Ведь мы видим, что с самого начала жизни мы желаем столько всего, Шрила Прабхупада, перестать желать. Они всегда желают. О каком отсутствии желаний мы можем говорить?
Но мы говорим о «аньябхилашита-шуньям джнана-кармади-анавритам». «Анья» означает другое. Ты слуга, ты всегда должен желать, как служить Кришне. Это твоя природа. А если ты не хочешь служить, то это «анья-та». «Аньябхилаша».
«Анья» означает другое. «Абхилаша» значит желание. У каждого есть желание, но эти желания должны быть естественными согласно положению. Но если ты желаешь чего-то другого, глупостей, ты страдаешь.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «дживера сварупа хая нитйа-кршна-даса». Ты вечный слуга Кришны, поэтому ты должен желать только того, как служить Ему. Почему ты желаешь чего-то другого? Поэтому они страдают.
Мы желаем: «Я стану Богом, я стану одним, единым с Богом, я стану этим, я стану тем» — сотни тысяч желаний. Это нужно остановить, потому что ты слуга, а ты должен желать, как служить Кришне.
Это твоя природа, естественная природа.
Следование законам природы и духовная практика
Например, в вашей стране женщины думают о равных правах. Но как у тебя могут быть равные права? Ты ведь забеременеешь, ты забеременеешь и будешь заботиться о ребенке. Это твоя обязанность. В Индии до сих пор они счастливы.
А теперь они говорят: нет, мы будем равны с мужчинами. Но как ты остановишь свою беременность? Об этом они не думают. Они думают: мы не будем беременеть.
А если забеременеем, то убьем ребенка, и у нас будут равные права с мужчинами. Вот что происходит. Они говорят, что могут забеременеть и иметь детей, но мужчины должны заботиться о детях наравне. Шрила Прабхупада. Почему?
Ребенок идет к матери, не к отцу, даже у животных цыплята идут за матерью, за курицей. Они получают молоко от матери, не от отца. Шрила Прабхупада. Да. Как это остановить? Локанатха, как отец может даже накормить ребенка?
Шрила Прабхупада, посмотри, у нас так много девушек без мужей, и дети не к мужчинам идут, они остаются с матерью. Это естественно? Как у тебя тогда могут быть равные права? Не может такого быть.
Ты будешь только страдать, плакать: «Я оставила своих детей, я несчастна». Например, бабушка Харишаури советовала его матери убить его. Он рассказывал мне. Это естественное чувство.
Они искусственно так думают, нарушая законы природы. Поэтому они вынуждены страдать. Как только вы нарушаете аханкара-вимудхатма, эти негодяи из-за ложного эго, ложного отождествления, думают: «Я могу все».
Если ты нарушишь даже малейший закон природы, ты будешь страдать. Ты не можешь избежать этого. Но они все еще думают: «Мы независимы». Это аханкара-вимудхатма. Это ложное отождествление.
Он сбит с толку, но при этом несет всякую чепуху. Аханкара-вимудхатма. Все это объясняется в Бхагавад-гите, поэтому старайтесь понять это. Это наставление Шри Чайтаньи Махапрабху: «Ямара агьяя гуру хана» — стань гуру.
Проблема в этом. Тебе не нужно придумывать свои идеи. Я просто цитирую наставление Кришны. Они обычно возражают, когда мы проповедуем, они говорят: «А вы видели Бога или Кришну?» Мы не видели Бога.
Как же мы тогда можем говорить о Боге? Они так возражают. Прабхупада: «Очень хорошо, ты не видел своего дедушку. Почему ты тогда берешь по завещанию и получаешь у нас, следуешь его деньги?»
Ты не видел никогда своего дедушку. Но ты, негодяй, хочешь забрать его деньги по завещанию? Каков ответ? Ты не видел своего дедушку, так почему ты забираешь наследство? Что на это ответит человек?
Негодяй, ты почему забираешь деньги? «Я забираю, потому что таково было завещание моего дедушки», понимаешь? Ты должен учиться загонять этих негодяев в угол.
Джаядвайта: «Он живет здесь девять лет, но не знает, кто такой Бог. Вот разница. Он живет здесь 9 лет и не знает. А вот этот фермер, он знает, как поклониться». Где он живет? Джаядвайта. Я не уверен точно.
Я встретил его на Гопинатх-базаре. Он живет с каким-то джентльменом. Он сказал, что приехал во Вриндаван 9 лет назад, встретил этого джентльмена и начал учиться у него.
И он читает все ведические книги: Атхарва-веду, Яджур-веду и так далее. Но он не знает при этом, кто такой Бог. Он видел наши книги. Он тратит свое время попусту. Локанатха: «Ведешу дурлабхам... ...адурлабхам атма-бхактау».
Если бы он обратился к преданному, он бы давно это узнал. Тот человек, с которым он общается, должно быть, майавади. Панчадравида: «Они ничего не могут дать». Прабхупада цитирует Чайтанья-чаритамриту.
Все, конец, его духовный прогресс закончен, если он общается с майавади. Мадхудвиша: «В Чайтанья-чаритамрите сказано, что даже если мы посмотрим на лицо пашанди, мы должны прыгнуть в реку в одежде, чтобы сразу очиститься.
Не говоря уже о том, чтобы слушать их. Но мы также видим, что Господь Чайтанья Махапрабху внимательно слушал Сарвабхауму Бхаттачарью и Пракашананду Сарасвати много часов. Как это понять?» Прабхупада:
Просто чтобы посмотреть, как животное прыгает. Например, рыбе предоставляют свободу, даже если она попала на крючок. Это примерно так. То есть Господь Чайтанья держал его на крючке все это время.
Господь Чайтанья ждал: «Пусть этот негодяй продолжает говорить». Сколько он сможет проговорить? Я его поймал. Рыба уснет. Он просто ждал, пока тот не высохнет. Шрила Прабхупада. Он глуп.
Он знал, что у него есть какой-то ограниченный запас слов. Он скоро закончится. Он подумал: «Пусть он закончит, тогда я его поймаю». Таков метод Чайтаньи Махапрабху. А мы не должны брать пример с него, Шрила Прабхупада?
А почему нет? Если вы настолько же квалифицированы, как Чайтанья Махапрабху, тогда сможете слушать майявади и потом побеждать их их же логикой. Иначе мы не должны слушать совсем. Шрила Прабхупада, да.
Джаядвайта: в Америке это называется «дать кому-то достаточно веревки, чтобы он повесился». Панча-дравида: в Южной Индии, когда мы были там, нам приходилось так делать. Сначала мы их слушали, а затем брали их деньги.
Мадхудвиша. Но мы также должны их побеждать. Панча-дравида: мы берем их деньги, и это уже победа.
Важность духовного учителя и преданности
Локанатха: Шрила Прабхупада. Каково положение браджаваси, тех, кто живет во Вриндаване, сейчас? Что с ними будет в следующей жизни?
Шрила Прабхупада: просто если они живут и не совершают никаких грехов, они вернутся домой, просто живя здесь, не совершая греховных действий. Они помнят Кришну, это земля Кришны. И это спасет их.
Мадхадвиша: Им не нужен духовный учитель? Шрила Прабхупада, да. Духовный учитель всегда нужен. Не следуя наставлениям духовного учителя и не служа ему, никто не может быть спасен.
Если человек этого не делает, он негодяй, он принял негодяя своим духовным учителем и не может понять, кто такой Бог. Уже 9 лет Шрила Прабхупада ссылается, например, на того человека.
Потому что он не принял духовного учителя. Хари-шаури: так все эти местные браджаваси, они все принимают, у них есть семейный гуру. Шрила Прабхупада. Нет, браджаваси в целом они естественно сознают Кришну.
Иначе почему этот неграмотный фермер предложил поклон? Это естественно. Панчадравида, но у него нет духовного учителя. У него есть духовный учитель. Нет, нет, у него есть духовный учитель, да.
И даже без духовного учителя они уже возвышены до сознания Кришны. То есть они вернутся домой, о да. Потому что духовный учитель внутри, чайтья-гуру. Локанатха, вы однажды сказали, что Кришна — их духовный учитель.
Шрила Прабхупада: «Кришна-гуру-крипа». Конец записи.