The Four Types of Devoted Seekers
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Классификация людей по отношению к религии
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 7 глава, тексты с 15 по 18, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в сентябре 1966 года в Нью-Йорке.
В прошлый раз мы говорили о четырех классах людей, которые обращаются к Богу. И о четырех типах людей, которые не обращаются к Богу.
Четыре класса людей, которые не приходят к Богу: неблагочестивые, глупые, низшие среди людей. Те, чьи знания украдены иллюзорной энергией, и атеисты.
На мам душкритино мудхах прападьянте нарадхамах / майаяпахрита-гьяна асурам бхавам ашритах. Мы очень подробно обсуждали этот момент. И затем четыре типа людей. Арто джигьясур артхартхи гьяни ча бхарата-ршабха. Даршапа.
Арто джигьясур артхартхи гьяни ча бхарата-ршабха.
Четыре типа людей, которые благочестивы, но в то же самое время испытывают какие-то несчастья, страдают от бедности, любопытные или интересуются трансцендентным знанием, гьяни, и философы, джигьясу, любопытные и философы.
Вот эти четыре типа людей обращаются к Богу.
Итак, что касается четырех типов людей, которые не обращаются к Богу, то есть неблагочестивые, глупые, низшие среди людей, все, чьи знания украдены иллюзорной энергией, и атеисты, помимо этих типов людей, четыре типа людей, которые приходят к Богу.
То есть арта — те, кто испытывает несчастье, любопытные, артхартхи. Артхартхи означает арта, гьяни означает философ. Из этих четырех типов людей Господь Кришна говорит: «Тешам джняни нитья-юкта эка-бхактир вишишьяте».
Из этих четырех типов людей тот, кто пытается философским образом понять природу Бога, проявляя преданность сознания Кришны, такой человек вишишьяте. Вишишьяте означает, что он особенно квалифицирован.
Он особенно подходит. И далее: Ахам са ча мама приях. Для человека, человек, который сознает Кришну и в то же самое время философски пытается понять природу Бога, такой человек очень дорог мне, говорит Кришна.
Он очень дорог мне, поскольку у него нет никакого другого занятия, кроме того, что он пытается понять, кто такой Бог. Другие, например, люди, испытывающие какие-то несчастья.
Человек испытывает какое-то несчастье, но поскольку он благочестив, он верит в Бога, он отправляется в церковь или в храм, или в мечеть, и молится: «Мой дорогой Господь, я испытываю большое горе». Пожалуйста, помоги мне.
Но проблема с этим человеком в том, что Бога не нужно просить о чем-то в своей молитве. Такой человек благочестив, и когда он попадает в горе, он молится, но он благочестив, но тем не менее он глуп. Почему он глуп?
Потому что он не знает: Бог во мне, Бог в моем сердце. Он находится рядом со мной. Душа и Сверхдуша сидят вместе. И Бог знает обо мне все. Мне не нужно молить Бога о том, чтобы Он избавил меня от этого горя.
Он и так знает все. Зачем мне молиться об этом? Такой человек оставляет все на волю Бога. Он не молится об этом. Он не молится Богу об этом. Он молится для того, чтобы прославить Бога. «Как Ты велик», — говорит он.
Но он не молится о том, чтобы получить что-то для себя. «О Бог, дай мне мой хлеб, дай мне мою одежду, дай мне мой кров». Хотя это также хорошо, это лучше, чем мудха, чем глупый человек, атеист или низший среди людей.
Он намного лучше, потому что он идет в церковь и просит: «О Господь, дай мне мой хлеб насущный». Но в то же самое время Он менее разумен, поскольку Он не знает: «Бог во мне, и Он знает обо мне все».
Понимание души и отречение от материи
Поэтому тот, кто является чистым преданным, не молит Бога о чем-то для себя.
Даже если Он испытывает горе, несчастье, Он говорит: «О Господь, в этом проявляется Твоя милость и доброта. Ты послал мне это горе просто для того, чтобы исправить меня. Я заслуживал того, чтобы в тысячи раз испытывать больше страданий и несчастья. Но Ты посылаешь мне лишь немного горя, в этом проявляется Твоя великая милость».
Так смотрит на все чистый преданный, его это не беспокоит, тулья-нинда-стути-манам. Человек в сознании Кришны не беспокоится относительно материальных несчастий, или оскорблений, или почестей. Он отстранен от всего этого.
Он очень хорошо знает все эти отождествления, этот почет или эти оскорбления, все они относятся к этому телу, к моему телу, но я не являюсь этим телом. Например, Сократ.
Сократ был приговорен к смерти, поскольку он верил в бессмертие души. И его приговорили за это к смерти. Его попросили выпить цикуту или что-то вроде этого, какой-то яд.
И судья сказал ему: «Ну хорошо, Сократ, как ты хочешь, чтобы тебя положили в могилу?»
И Сократ ответил: «Прежде всего поймайте меня, а потом уже кладите в могилу. Глупцы, вы думаете, что я — это тело, но я нахожусь вне этого тела. Вы можете убить меня или положить меня в могилу, все, что вам захочется. Мне все равно. Прежде всего поймайте меня, а потом уже кладите в могилу».
Тот, кто полностью сведущ в науке о Кришне, очень хорошо знает: «Я не это тело, я — неотъемлемая частица Кришны, и я имею вечные взаимоотношения с Кришной». Но так или иначе, я попал в эту клетку этого материального тела.
Я запутался в этом материальном теле. Но хорошо, я осознаю это. Я отстранен от этого, и я не собираюсь соприкасаться с тремя гунами этой материальной природы. Это то, о чем мы говорили сегодня утром.
Я не имею никакого отношения к гунам благости, к гунам страсти или невежества. Меня интересует Кришна.
Поэтому такой ученый, образованный человек, который понял свое истинное положение и свои взаимоотношения с Кришной, является гьяни. Он знает обо всем этом. Поэтому он очень дорог Кришне, и Кришна всегда ведет его.
Другой же человек, который испытывает несчастье, идет и молится Богу. И, конечно же, то, что он молится Богу, — это его достоинство. Это делает ему честь, но поскольку...
Но когда он получает богатство, он забывает о Боге; в этом его недостаток. Но гьяни, тот, кто знает, он никогда не забудет о Боге. Он будет продолжать. Он будет продолжать. И поэтому Кришна говорит: «Ташам гьяни нитья-юкта».
Гьяни — это нитья-юкта. Гьяни. Тот, кто не занят в вечном служении Кришне, — это не гьяни, это не человек, обладающий знанием.
Трансцендентная природа и познание Бога
Есть такой тип гьяни — имперсоналисты. Они говорят, что поклоняться имперсональному очень сложно для нас. Поэтому давайте придумаем какую-нибудь форму Бога. Это не джнани, это глупцы. Вы не можете выдумать форму Бога.
Бог так велик. Бог настолько велик. Может быть, это будет ваше воображение, но это не будет формой Бога. Это будет просто выдумка. Таких людей называют иконографами. Существует два типа людей.
Иконоборцы или иконокласты и иконографы. Те, кто выдумывают форму Бога, это не джнани, это иконографы. А те, кто думают: «Я убил Бога» или «Я покончил с Богом», — это иконоборцы.
Например, в Индии, в те времена, когда Индией правили британцы, происходило очень много индо-мусульманских столкновений. Я видел это.
И индусы шли в мусульманский храм и разрушали этот храм, а мусульмане отправлялись в индуистские храмы и разрушали божество. И они думали: «Мы покончили с индуистским Богом». А индусы думали: «Мы разрушили их мечеть».
«Поэтому мы уничтожили их Бога». Так проявлялась их глупость. И в другой раз.
Я тоже был свидетелем этому, когда Ганди начал свое движение неповиновения, люди входили в такое буйствующее настроение, что они начинали ломать все, что принадлежало правительству, особенно почтовые ящики на улицах.
Они думали, что если они будут ломать почтовые ящики на улицах, они таким образом уничтожат почту. Такова их глупость. Это глупо. Они не джнани. Тот, кто имеет истинное понимание Бога, не ссорится ни с кем.
Такие люди не ссорятся друг с другом. Мы знаем из истории все эти религиозные войны индусов и мусульман или христиан с нехристианами, все эти войны проходили в невежестве. Все это невежество.
Тот, кто обладает знанием, тот знает, что Бог один; Бог не может быть индусом, Бог не может быть мусульманином, Бог не может быть христианином, Бог — это Бог, у него нет никаких материальных качеств.
Это у нас такая концепция, что вот Бог такой-то, такой-то, или Бог такой-то и такой-то. Но это воображение. Вот это называется иконографы. Таких людей называют так. Это не гьяни. Они не те люди, которые обладают знанием.
Человек в знании другой. Он знает, что Бог трансцендентен. Например, даже Шанкарачарья, имперсоналист, говорил: «Нарайонах паравьяктат». И сегодня утром мы тоже обсуждали этот момент.
Тот, кто знает, что Бог трансцендентен, что Бог находится над всеми этими материальными качествами, тот знает воистину. Поэтому Кришна говорит здесь: «прийо хи гьянино ’тьяртхам»,
тот человек, который действительно находится в знании, тот, кто действительно обладает наукой о Боге, очень дорог Богу. Прийо хи джнянино 'тйартхам ахам «Са ча мама приях». Таковы личные взаимоотношения преданного и Бога.
Преданный не знает ничего, кроме Бога. А Бог также не знает ничего, кроме своего преданного. Это такие сладостные взаимоотношения. Бог всегда рядом со мной, как мы уже говорили об этом много раз.
Он сидит на том же самом дереве. То есть Он находится в этом сердце. Мой друг Бог сидит рядом со мной, Сверхдуша вечно находится рядом со мной.
Когда я оставляю это тело и в процессе трансмиграции вхожу в другое тело, Бог тоже отправляется туда, просто чтобы посмотреть, чем я занимаюсь, что я делаю.
И когда я поворачиваю свое лицо к Нему, Он подтверждает это, и как только я обращаю свое лицо к Богу, Он говорит: «Мой дорогой сын, пойдем». «Са ча мама приях», Господь говорит: «Ты вечно дорог Мне».
И теперь ты обратил свое лицо ко Мне, и Я очень рад. Поэтому гьяни, то есть тот, кто понимает науку о Боге, Его интересует только Бог. Тот человек, который понимает, что Бог — это благо, это тоже очень хорошо.
Но такой человек должен знать, что наука о Боге находится в Бхагавад-гите и в Шримад-Бхагаватам.
Научный метод развития сознания Кришны
Бхагавад-гита — это предварительный уровень изучения науки о Боге. И всякий, кого действительно интересует Бог, должен изучать эту науку о Боге, Бхагавад-гиту. Вигьянам. Вигьянам означает наука.
«Джнанам парама-гухьям ме яд вигьяна-саманвитам». В Бхагаватам есть такое утверждение. Гьянам означает знание. Парама-гухьям. Очень сокровенное знание. Это очень тонкое и сокровенное знание.
Парама-гухья и адхи-вигьяна-саманвитам. И это очень научное знание. Са-рахасьям. И также это знание полно тайн, оно очень таинственное. «Гьянам ме парамам гухьям яд вигьяна-саманвитам, са-рахасьям тад-ангам ча».
И также она дает возможность понять различные области, знания о Боге. Гаджитам мая навас. И это знание может дать сам Бог. Вы не способны выдумать знания о Боге.
Вы открываете какие-то научные истины в этом материальном мире. Но вы не способны с помощью такого знания обнаружить Бога. Это невозможно.
Знание о Боге можно обрести только тогда, когда сам Бог объяснит его, или тогда, когда Его даст истинный представитель Бога. Таков процесс. Поэтому в Бхагавад-гите вы можете прочитать. Яда-яда хи дхармасья.
Всякий раз, когда возникают какие-то отклонения в отношении понимания науки о Боге, Я нисхожу, Я воплощаюсь сам, вся эта система устроена таким образом, что обусловленной душе дается возможность, такая возможность исправиться и вернуться к Богу.
Все это материальное творение, материальное проявление существует для того, чтобы дать обусловленной душе возможность исправиться и понять, каковы ее взаимоотношения с Богом, и в конце концов вернуться к Богу.
Всякий, кто проявляет большой интерес к этому, любопытство, и в то же самое время очень сильно стремится понять свои взаимоотношения с Богом.
Такого человека называют гьяни, то есть человек в знании, и он очень дорог Кришне. Это не какой-то сентимент. Если вы действуете под влиянием сентиментов, вы говорите просто какой-то вздор.
Но это не бхакти, это не преданность. Преданность — это не какие-то сентименты, это наука. Он говорит, что показная преданность, показная духовность, спиритуальность.
Показная преданность, показная духовность без обращения к ведическому знанию, шрути-смрити.
И в дополнение к Ведам — Панчаратра-видхи, Бхакти-сутра, к бхакти-сутрам, таким как Нарада-бхакти-сутра и подобным авторитетным книгам, айкантика- харер бхакти.
Если человек представляет себя очень великим преданным, человеком в знании, но при этом не обращается к авторитетным шастрам, не ссылается на шастры, на книги, то все это просто беспокойство для других. Утпата.
Утпата означает беспокойство. Человек пытается представить себя великим преданным, великим знатоком, великим ученым, но он не обращается к книгам знания, к авторитетным книгам. И это просто создает беспокойство.
Это никакая не религиозность, это никакая не преданность, ничего подобного. Это сознание Кришны является наукой. Вы должны принять это научным образом, так как это сознание Кришны описано в авторитетных книгах.
И вы должны проверить это сознание Кришны с помощью своего разума, своих аргументов и знания, и потом следовать этому. Это наука, это не какие-то сентименты.
Все, что мы делаем здесь, танцуем, поем и все остальное, все это научно. Вы просто должны понять это.
Поэтому гьяни, только тот человек, который находится в знании, тот человек, который знает науку о Кришне, способен быстро делать продвижение, быстро прогрессировать, и такой человек очень дорог Кришне.
Медленно, но верно, но он прогрессирует. Это не какие-то сентименты. Гьяни. Прийо хи гьянино 'тиартхам. Атиартхам означает очень, Кришна очень дорог человеку, обладающему знанием, и этот человек также очень дорог Кришне.
Это взаимные чувства. Если вы любите Кришну, Кришна будет любить вас еще больше. Какие способности у вас есть для того, чтобы любить Кришну? Но тем не менее Кришна будет любить вас. У него очень много способностей.
И это наука. И затем, что следующее, Кришна говорит. «Ударах сарва эваите джняни тватмаива ме матам». Люди, которые испытывают какое-то горе, несчастье, и те, кто страдают от бедности, обращаются к Богу. Они молятся Богу.
И Кришна принимает их усилия, их попытки, удара сарва эваите.
Все они, все эти люди этих четырех типов обращаются ко мне в несчастье, или когда они становятся бедными, или если они любознательны, или если это люди, которые действительно ищут знания, все они приветствуются, все они приветствуются, удара, все они очень хорошие, сарва эваите.
Но из них я — гьяни, тватмаева ме матам. Тем не менее, тот человек, который находится в знании, очень дорог мне. И Кришна подтверждает это. Итак, человек должен находиться в знании. Преданное служение.
Почему же тогда другие также приветствуются? Те, кто испытывают горе, обращаются к Богу, те, кто страдают от нищеты, обращаются к Богу. Почему они также приветствуются?
Они приветствуются в том смысле, что поскольку они обратились к знанию, со временем они станут такими же, как человек, находящийся в знании, если они будут продолжать.
Корыстная вера и высшее удовлетворение
Но, как правило, случается так. Человек приходит в церковь, чтобы получить что-то. Если он не получает этого, он говорит: «А все это вздор». И он порывает все свои связи и отношения с церковью.
Один мой духовный брат, он немец, рассказал мне, что во время войны многие немцы отправились на фронт, а их жены, сестры, то есть все женщины, ходили в церковь и молились о том, чтобы их мужья, братья или сыновья вернулись, но те не вернулись в конце концов.
И все эти женщины стали атеистами, они сказали: «Бога нет, Бога не существует». Иногда так случается, когда человек думает, что мы хотим, чтобы Бог исполнял наши указания.
Если он не исполняет наши приказы, то это значит, что он не Бог. Бога не существует. Таков недостаток молитвы подобного рода. Но если такие люди продолжают, я приведу вам один пример.
Был один маленький мальчик, ему было пять лет, и он родился в царской семье, его звали Дхрува. Его мачеха однажды оскорбила его. Тот маленький мальчик пришел к своему отцу и забрался ему на колени.
Но его мачеха согнала его с колен отца. «Ты не имеешь права сидеть на коленях отца, потому что ты родился не от меня». И этот мальчик очень опечалился.
Поскольку он был сыном кшатрия, а кшатрий обычно находится в гуне страсти. Он принял это как величайшее оскорбление, и он отправился к своей матери. У того царя было две царицы.
Старшая царица, которая родила этого мальчика, и младшая царица, у которой не было сына. И эта младшая царица очень завидовала этому мальчику. И поэтому она согнала мальчика с колен его отца.
Этот мальчик очень обиделся на нее. Он отправился к своей матери и стал плакать. Мама сказала: «Моя мать, вот так меня обидела, когда я сел на колени своего отца». «Да, мой мальчик, но что я могу поделать? Я беспомощна.
Твой отец не любит меня. А как я могу отомстить? Мой дорогой мальчик, ты тоже беспомощен. Если Бог поможет тебе, только тогда ты сможешь отомстить». Поскольку женский характер... «А где можно найти Бога?» — спросил мальчик.
И она ответила: «Я знаю, что очень многие мудрецы, великие мудрецы и святые отправляются в джунгли, в лес, и они проходят через аскезы и покаяния, и в конце концов находят там Бога».
И мальчик сразу же пошел в лес, и он стал спрашивать у тигра: «Ты Бог?» Он стал спрашивать у слонов: «Ты Бог?» И когда это увидел Нараяна, Он сказал: «О, этот мальчик очень любознательный», и Он отправил Нараду.
Он сказал ему: «Отправляйся и посмотри, каково положение этого мальчика». И Нарада пошел. Нарада — это представитель Бога, Его помощник, и
он сказал: «Мой дорогой мальчик, ты принадлежишь к царской семье, ты не сможешь вынести все эти страдания, которые приносят эти аскезы и покаяния. Пожалуйста, отправляйся к себе домой.
Твой отец очень волнуется о тебе, твоя мать очень беспокоится. Что с тобой?» И мальчик ответил ему: «Мой дорогой господин, не пытайся таким образом отговорить меня.
Если ты знаешь что-то о Боге, о том, как я могу увидеть Бога, то, пожалуйста, скажи мне; если не знаешь, то уходи, не беспокой меня». И таким образом он обладал очень твердой решимостью. Нарада инициировал этого мальчика.
Когда он увидел: этот мальчик действительно очень решителен. Он инициировал его, он дал ему мантру. «Ом намо бхагавате васудевая». Мальчик повторял эту мантру и стал совершенным. И тогда Бог предстал перед ним.
Когда перед ним предстал Бог, Он сказал ему: «Мой дорогой Дхрува, чего ты хочешь? Возьми, что ты пожелаешь». И Дхрува сказал: «Мой дорогой господин, стханабхилаши тапаси стхито 'хам».
«Я занимался этими суровыми аскезами просто ради того, чтобы получить царство своего отца, землю — стханабхилаши тапаси стхито 'хам. Твам праптаван дева-муниндра-гухьям».
«Но сейчас я вижу Тебя, Того, кого не могут увидеть даже великие мудрецы и великие святые. Я увидел Тебя. Такое же благо я получил. Качам вичинванн апи дивья-ратнам. Я ушел из дома в поисках каких-то осколков стекла.
Но я нашел очень ценный алмаз: свамин критартхо ’сми варам на яче. «Я полностью удовлетворен». Я полностью удовлетворен. Мне не нужно ничего, о чем я мог бы попросить у Тебя.
И если человек в несчастье, будь он в нищете, если он обращается к Богу, и если он обладает такой же решимостью, как Дхрува, если он понимает: «Я должен увидеть Бога, я должен получить благословение у Бога».
И если так случается, что он видит Бога, если он понимает Бога, то ему больше не хочется ничего материального. Он понимает: все это материальное — это вздор, это глупость. Сейчас я обрел настоящую ценность.
Ям лабдхва чапарам лабхам маньяте надхикам татах. То настоящее, обретя которое, как говорится в Бхагавад-гите, человек уже не желает ничего, если он действительно находится в сознании Кришны.
Как, например, Дхрува Махарадж: свамин критартхо ’сми варам на яче. «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворен. Я не хочу больше ничего. Я не испытываю горя. Я не страдаю от бедности. Я самый богатый.
С моим богатством ничто не может сравниться». Человек поднимается до такого положения. Поэтому Кришна говорит: ударах. Они также хорошие, поскольку постепенно они придут к такому пониманию. Гьяни знает.
Что из себя представляют эти материальные вещи? Это просто мерцание. Это просто мерцание. Предположим, я получил очень много богатства. У меня очень много всего. Что это такое? Могущественная лабха. Лабха, пуджа, пратиштха.
Этих материальных достояний насчитывается три. Я желаю получить какую-то выгоду от своей деятельности. И пуджа означает, что люди будут почитать меня: «О, ты такой богатый человек, ты такой великий».
Лабха, пуджа и пратиштха. Слава. Люди будут знать. Я Карнеги, я Рокфеллер, я Бирла. Но такой человек не знает, что Бирла или Рокфеллер — это относится только к этому телу.
Как только этому телу приходит конец, приходит конец всем Бирлам и Рокфеллерам, и человек не знает, может быть, он попадет в тело кошки или собаки. После того, как это тело уничтожается, вы уже ни Бирла, ни Рокфеллер.
Вы духовная душа. И в соответствии с вашей собственной кармой, с вашей работой, с вашей деятельностью, вы должны войти в другое тело. И это тело будет отличаться от тела Бирлы или Карнеги. И гьяни знает об этом.
Зачем мне беспокоиться обо всех этих временных отождествлениях? Таково знание гьяни. Он гьяни. Это человек, обладающий знанием. Я чистая душа.
Духовная практика в современную эпоху
Я вечно связан с Кришной. Верховным Господом. И я хочу сделать эту связь очень крепкой, чтобы Кришна забрал меня обратно в свое царство. Это то, чем я занимаюсь. Это мой долг. И в чем преимущество гьяни — все
люди, которые принимают прибежище у Бога, когда они испытывают
какое-то горе или страдают от нищеты, они также приветствуются, поскольку есть шанс, что однажды он обретет полное знание, когда он поймет: «Я не желаю всех этих материальных вещей». То, что я хочу, — это только Ты.
Такова моя миссия. Это миссия моей жизни. Человек должен принять это именно так, и тогда его жизнь будет совершенной. Как бы сказать, весь космос устроен таким образом, что он дает всем нам возможность наслаждаться.
Что касается тела, вы все получаете от Бога. Бог дает вам все. У вас достаточно зерна, у вас достаточно фруктов, достаточно молока, у вас достаточно всего. Ешьте это и живите с миром. Ведь что требуется этому телу?
Ахара, нидра, бхая, майтхунам ча. Вы можете есть, ахара означает еда. Вы можете есть достаточным образом. Затем нидра, вы можете сделать себе кров.
Бог дал вам так много дерева, вы можете достать так много досок, сделайте себе жилище, все будет замечательно, с миром отдыхайте там, спите, затем ахара, нидра, бая, вы можете защищаться, сколько вам захочется.
Вы хотите сексуальной жизни, хорошо. Так много женщин. Женитесь на них, живите с миром и развивайте свое сознание Бога, сознание Кришны. Все есть для этого. Почему вы не делаете это?
Почему вы хотите все больше и больше, все больше и больше, больше и больше? Это глупо. Что касается ваших материальных потребностей, всего предостаточно для этого. Хорошо, вы хотите есть?
Можете ли вы произвести пищу, продукты питания на своих фабриках. Зачем же вам тогда беспокоиться об этих фабриках и заводах? Зачем вам тратить впустую свою энергию на этих фабриках?
Просто будьте удовлетворены тем, что дал вам Бог, ешьте это, и развивайте свои вечные взаимоотношения с Богом. Посвящайте свое время возрождению своих вечных взаимоотношений с Богом, простая жизнь и возвышенное мышление.
Это самый лучший вид цивилизации. Вы хотите секса? Можете ли вы произвести секс на фабриках? Нет. Откуда же он берется? Его дает Бог. Итак, все, что вам необходимо, дает Бог.
Просто воспользуйтесь этим и будьте сознающим Бога, сознающим Кришну. Это ваш долг. Итак, Бог дал нам все возможности для того, чтобы мы могли прийти к Нему, но мы неудачники.
В этот век Он дал нам еще больше возможностей, поскольку в этот век все мы неудачники, все мы живем очень короткую жизнь.
И в этот век у нас нет даже тех возможностей, которые нужны для осуществления первейших потребностей жизни. Ахара, нидра, бая, майтхуна — еда, сон, оборона и совокупление.
Все это абсолютно необходимо для того, чтобы поддерживать тело в нормальном состоянии, но у нас нет даже того, чтобы удовлетворять эти потребности в этот век.
Так много людей не имеют крова, так много людей не имеют пищи, так много людей не женаты, не имеют сексуальной жизни, и так много людей не защищены от натиска природы. И так далее. Это такой век.
Поэтому в этот век Господь Чайтанья рекомендовал для этого века... У меня нет возможности даже для удовлетворения потребностей моего материального тела. Тем не менее, я должен прогрессировать в духовной жизни.
Каким образом — просто всегда пойте Харе Кришна. Не имеет значения, на фабрике вы, в аду вы или вы в небоскребе. Просто продолжайте петь. Это ничего не стоит. Нет никаких препятствий для этого.
Не имеет значения ваша каста, не имеет значения, какое у вас вероисповедание, не имеет значения, какой у вас цвет кожи. Любой может петь и слушать, петь и слушать.
И так или иначе, если человек приходит в контакт с Богом, с сознанием Бога или сознанием Кришны, и если он использует свою энергию, направляя ее в соответствии с указаниями истинного наставника, то есть направляет ее правильным образом, то он обязательно вернется домой.
Который час? Хорошо.