Как понять Кришну
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Nairobi · 1975
Chapters
Практика медитации и воспевания имен
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 28, текст 18, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 27 октября 1975 года в Найроби. . Перевод.
Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумножает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на Верховного Господа и Его преданных.
Он должен сосредоточить свой ум на вечном образе Господа и медитировать на него до тех пор, пока его ум не обретет устойчивость. Это называется медитацией.
До тех пор, пока ум находится в состоянии беспокойства и отклоняется от объекта нашей медитации, необходимо практиковать этот киртан.
Шри Чайтанья Махапрабху советует: «Должен постоянно, 24 часа в сутки, петь киртан, прославлять». Это достойно того, чтобы петь об этом и прославлять, это почему? Пуньяшлока, пуньяшлока. Пуньяшлока, пуньяшлока.
Даже если вы не сосредотачиваете свой ум, киртан значит сосредоточивать ум. Даже если вы не делаете этого, вы все равно приобретаете;
чем больше вы прославляете Господа, тем более благочестивым вы становитесь просто благодаря киртану. Совсем не обязательно, чтобы вы понимали то, что вы делаете.
Но если вы будете продолжать произносить Маха-мантру Харе Кришна, вы становитесь благочестивым. Пуньяшлока. Кришну также называют пуньяшлокой или уттамашлокой.
Просто благодаря произнесению «Кришна» вы становитесь благочестивым. Дхьяна, медитация, должна начинаться с лотосных стоп. Как только вы начинаете киртан, сначала сосредотачивайте свой ум на лотосных стопах.
Не нужно сразу же перепрыгивать на лицо, нужно приучить себя думать о лотосных стопах, затем подниматься выше, до колен, до бедер, до живота, затем до груди. Таким образом, перейти к лику.
Он описан в Шримад-Бхагаватам во второй песне. Нет, состоит в том, чтобы думать о Кришне. Ман-мана бхава мад-бхакто. Это медитация. При помощи киртана это становится очень легким.
Повторять Маха-мантру 24 часа в сутки, как Харидас Тхакур, мы не способны. Это невозможно. Но нужно делать это настолько, насколько это возможно. Это тоже киртан. Мы говорим о Кришне, мы читаем о Кришне.
Мы читаем наставления Кришны в Бхагавад-гите. Или читаем о славе Кришны в Шримад-Бхагаватам. Все это киртан. Не стоит думать, что киртан — это только когда мы поем под аккомпанемент музыкальных инструментов. Нет.
Когда вы говорите о Кришне, это киртан. Киртания сада хари означает вача-гуна-ану-варṇanam. Таковы качества Махараджа Амбариши. Всякий раз, когда он говорил, он говорил о Кришне. Это киртан. Он не говорил ни о чем другом.
Когда он думал о чем-либо, он думал о Кришне, о Его лотосных стопах, о Его теле, о Его руках, о Его флейте. Это медитация.
Духовное освобождение и природа Господа
Что такое медитация? Транс. Это когда ваш ум настолько сосредоточен на Кришне или на Вишну, что даже на мгновение ваш ум не отклоняется от образа Кришны. Это называется трансом. Это не делается искусственно.
Вы можете практиковаться в этом, если вы созерцаете Кришну каждый день в храме, если вы поклоняетесь Ему, если вы склоняетесь перед Ним, то естественным образом вы будете думать о Кришне 24 часа в сутки; это сделает вас еще более благочестивым,
поскольку, не будучи благочестивым, никто не может думать о Кришне. Благочестивый означает, что нет последствий грехов. То есть все это аннулировано. Вы можете сделать это в любой момент. Кришна позаботится об этом.
Кришна говорит: «ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхьо мокшайишйа̄ми». Он может это сделать. Он может аннулировать вашу судьбу. Все связаны законами кармы. атхавендра-махо-сва-карма- бандха-нурупа-пхала-бхаджанам а-дехат.
Начиная с маленького микроба Индрагопы и заканчивая царем рая, которого тоже зовут Индра,
итак, начиная с этого Индры и заканчивая тем Индрой, все возможные живые существа испытывают страдания; они не наслаждаются, они страдают, пожиная плоды грехов, совершенных ими в прошлых жизнях.
Таково материальное существование. Все страдают, но майя настолько добра, что заставляет страдающего думать, что эти страдания являются его наслаждением. Это майя. В действительности все страдают.
Но он думает в иллюзии, что он наслаждается. Так что если мы всегда будем поддерживать связь с Кришной, мы будем становиться все более благочестивы.
И как только последствия наших грехов будут нейтрализованы благочестивой деятельностью, мы начнем понимать Кришну. Не став безгрешным, никто не способен понять Кришну. Поэтому этот процесс нужно продолжать.
«Сарва-ангам» означает Верховный Господь. Сарва-ангам. Итак, если у него нет формы, как вы можете думать о всем его теле? Сарва-анга. Сарва-анга значит целое. Ангам значит тело. Сарва-ангам.
Если у него нет тела, если он бесформенен, если он не имеет формы, тогда как можно говорить об ангам? У него есть ангам, сарва-ангам, но его форма не такая, как у нас.
В этом смысл, когда в шастрах говорится, что у Бога нет формы, это означает, что у него нет материальной формы. У него есть форма. В противном случае, как бы я мог думать о его форме? Форма Кришны не такая, как у нас.
Например, если вы возьмете мою статую или любую другую статую и будете молиться или предлагать пищу, это не будет передаваться самой личности. Но анга Кришны, его форма, не отлична от Кришны.
Глупые люди могут говорить: «Эти люди предлагают пищу мраморной статуе». Нет, это не так.
Факт в том, что Кришна всемогущий, Он может принимать ваше служение, будучи мраморной статуей, поскольку я не могу видеть Кришну своими нынешними глазами.
Поэтому он явился перед вами в образе мраморной статуи, но он не мраморная статуя. Вы должны это знать. Если мы думаем: «Вот мраморная статуя, и если я совершу какое-то оскорбление, кто это увидит?» Это неверный вывод.
Это сам Кришна, он лично присутствует здесь, в той форме, которую мы можем видеть. Это его милость. Это называется Арча-виграхой. Кришна есть всё. Этот мрамор также является энергией Кришны.
Он может принимать ваше служение посредством любой своей энергии. Мрамор тоже его энергия, вода — его энергия, воздух — его энергия, всё есть его энергия. Без Кришны не может существовать ничто.
Так что Он, Всемогущий, Всеведущий, Он может принимать ваше служение через его энергию. Это Арча-виграха.
Очищение сердца и сокровенные игры
Итак, у Кришны есть форма, анга, но его анга другая. Сат-чит-ананда-виграха. Его анга есть сат-чит-ананда. Кришна и его экспансия — ананда-чинмайя. Например, Кришна участвовал в танце раса.
Эти гопи также являются экспансиями его энергии, поэтому вы увидите Кришну танцующим с каждой из гопи. Это его энергия. Так что мы не должны воспринимать танцы Кришны как наши бальные танцы. Это ошибка.
Если мы поймем танцы Кришны, то мы достигнем освобождения. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. Вместо того чтобы читать книги о бальных танцах, если вы будете читать о танцах Кришны, то каким будет результат?
В результате... У каждого есть вожделение. Но если человек действительно продвигается, слушает того, кто осознал себя, о том, что значит танец раса Кришны, то в результате — хрид-рога-кама. У нас есть болезнь сердца.
То есть это похоть. Всё это исчезает. Если человек действительно слушает раса-лилу Кришны, то у него не остается больше материальной похоти. Таков результат.
Но пока мы не достигли такого высокого духовного уровня, мы не должны слишком погружаться в слушание раса-лилы. Мы совершим оскорбление. Мы будем думать, что Кришна танцует так, как мы. Кришна танцует с каждой гопи.
А вы на это способны? Как же вы можете говорить, что Кришна танцует как мы? Если вы видите изображение Кришны, вы увидите, что каждая гопи, она думает, что Кришна танцует со мной. Как это возможно?
Если вы будете подражать этому, есть много негодяев, они подражают этому. «Я Кришна, я могу танцевать так же». Нет. Это проявление не принадлежит материальному миру.
Ананда-чинмайя-раса: когда Кришна танцевал, все гопи покинули свои материальные тела, их материальные тела лежали рядом с их мужьями, но они сами отправились танцевать в духовном теле. Это нематериальное было тело.
Так что не нужно злоупотреблять этим. Думать, что Кришна танцует так же, как и мы — это будет ошибкой. Это будет ошибкой. Будет оскорблением. Так что мы должны достичь высокого уровня духовного понимания.
Так называемые художники любят изображать отношения Кришны с гопи. Это не очень хорошо. Это сбивает людей с толку, люди могут подумать, что это действительно происходит.
Если, не достигнув зрелости духовного сознания, человек пытается понять или он смотрит на Кришна-лилу с гопи, он будет введен в заблуждение.
Поэтому вы увидите, что Чайтанья Махапрабху, он обсуждал Кришна-лилу исключительно очень сокровенным со своим преданным Раманандой Раем, не с другими.
Он никогда не говорил на эти темы с Сарвабхаумой Бхаттачарьей или Пракашанандой Сарасвати. Он обсуждал с ними философию Майявады, но не Кришна-лилу.
Кришна-лилу он обсуждал с Раманандой Раем, самым сокровенным преданным, чтобы мы могли понять Кришну. Вьясадева написал девять песней, и только с десятой песни он начинает описание Кришна-лилы. Кришна-лила.
Методы и уровни преданного служения
Улыбающееся лицо Кришны. Так что мы должны учиться постепенно переводить взгляд на разные части тела Господа. Сначала мы должны созерцать Его лотосные стопы, затем постепенно переводить взгляд выше.
Это описание приводится в первой песне, во второй песне, так мы должны поступать.
Все по науке, если мы относимся к этому так, как это изложено в хронологическом порядке, согласно наставлениям шастр, тогда нам будет очень легко.
В противном случае мы должны понять таттва-гьяну, означает снова таттва-гьяну только через преданное служение, что значит преданное служение. Мы должны следовать этим девяти принципам преданного служения.
Особенно шраванам, киртанам и арчанам, арчанам, поклонение божеству и шраванам, киртанам. Даже если вы следуете одному методу, этого достаточно. Но есть девять разных методов, насколько возможно. Мы должны следовать всем.
Но по крайней мере, шраванам, киртанам, Вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам. Арчана. Очень важный метод для преданного-каништха-адхикари, находящегося на более низком уровне, арчана очень важна.
Хотя преданный на более высоком уровне тоже совершает поклонение. Но Кришна повсюду, однако для преданного-новичка, как, например, некоторые люди говорят: «Зачем вам ходить в храм? Кришна повсюду». Кто задавал этот вопрос?
Вчера вечером? По-моему, те девушки. Кришна повсюду. Это факт. Но это для парамахамсы, для того, кто очень-очень продвинут.
Для неофита, он как попугай может говорить: «Кришна повсюду», но он должен получить знания, вот Кришна, в храме. В противном случае это будет просто оскорбление. Кришна повсюду. Это факт.
Но вы осознаете это, Кришна в вашем сердце, а вы осознаете это? Вы осознаете это, что Кришна в вашем сердце? Вы можете говорить с Кришной. Кришна говорит, я говорю. «Буддхи-йогам дадами там». Кришна дает разум. Кришна дает.
Но у вас есть это сознание? Так что все это факты. Кришна повсюду. Кришна в вашем сердце, Кришна в атоме. Это факт. Но вы это осознаете? Поэтому вы должны начать это осознавать с арчаны. Это очень важно.
Чем более искусным вы становитесь в арчане, тем более вы становитесь реализованным и более продвинутым, поэтому каништха-адхикари должен продвигаться. ... Арчанам. Постепенно вы продвигаетесь.
Но если вы застреваете только на уровне арчана-видхи, пути арчаны, вы не способны понять, кто такой бхакта и что делать с другими. Ведь это тоже долг бхакты. Мы не должны только оставаться на уровне арчана.
Мы должны научиться тому, как уважать преданного, совершать служение по отношению к другим, также. Это уровень мадхьяма-адхикари.
Если вы довольствуетесь лишь тем, что сейчас я получил посвящение и совершаю арчану, я стал совершенным — нет, совершенствование впереди, вы должны понять, кто такой преданный.
Вы должны понять, как служить невинным, если вы не знаете этого, если вас интересует только арча-виграха-сева, арчана, то вы будете оставаться на материальном уровне. Пракрита значит материальная.
Он пытается подняться на духовный уровень, но если он лишь остается на уровне арчаны и не проповедует, то это аньешу — аньешу значит невинный. Это уровень мадхьяма-адхикари. Средний уровень.
Ишвара, при помощи поклонения арча-виграхе, при помощи шравана-киртана, вы должным образом продвигаетесь и вы понимаете положение Кришны. Ишвары, и Ишваре, тад-адхинишу, адхина. Адхина — это те, кто трудятся для Кришны.
Их называют тад-адхина.
Взаимоотношения души с Богом
Адхина значит подчиненный. Итак, каждый преданный является подчиненным. Никто не является равным Кришне. Если вы так считаете, то это ошибка. Преданный никогда не говорит такого, даса значит слуга. Слуга всегда подчинен.
Поэтому вайшнав говорит: «Даса», он никогда не говорит «Господин». Вайшнав — даса, подчинен, тад-адхина, подчинен Кришне. Никто не может быть выше Кришны или равным Кришне. Это ошибка.
Философы-майявади, они думают: «Сейчас я стал равным Кришне». «Я тоже Кришна». Это обман. Кришна, Бог, Он не может быть равен никому. А сама Урдва Асама означает не имеющая равна. И урда всегда на вершине Асама-урдва.
Об этом говорится в Бхагавад-гите. Итак, мы должны оставаться Тад Адгина, всегда находиться под покровительством Кришны. Таково наше совершенство. Как, например, в странах Запада они у вас встают.
Если женщине посоветовать оставаться на попечении своего мужа, то это для них оскорбление. Они не могут это снести.
Но в действительности в Индии мы видим, что та жена, которая остается под руководством своего мужа, она счастлива, это практический пример. В Ману-самхите говорится. Женщина всегда должна быть под защитой.
Защита не означает пренебрежение, нет. Защита значит предоставление ей всех возможностей. Это защита. Как, например, отец защищает ребенка. Это не означает пренебрежение. Точно так же женщина должна быть под защитой.
Не нужно путать это с пренебрежением. Люди неправильно это понимают. В странах Запада, может быть, люди неправильно себя ведут. Но в действительности мы видели, это до сих пор происходит в Индии.
Это идеал, данный Господом Рамачандрой, о том, как муж должен защищать женщину.
Сита Деви была похищена, Рамачандра, Верховный Господь, Он мог жениться на многих тысячах сит, но как добропорядочный муж, чтобы спасти одну жену, он убил всю династию Раваны. Вот это защита. Он уничтожил всю семью Раваны.
Так что женщине требуется защита, и муж ответственен за то, чтобы защищать ее. Отец ответственен за то, чтобы защищать ее. И старшие дети ответственны за защиту своей матери. Итак, мы пракрити, пракрити пуруша.
Кришна — пуруша, Он защищает все живые существа. Вчера мы читали, как Отец всегда печется о благе своих детей, о их надлежащей защите. И точно так же Кришна всегда печется о защите своих подчиненных.
Но если подчиненный отрицает Кришну и говорит: «Я не хочу твоей защиты», то страдает из-за своей кармы. Вы это и делаете. Те, кто находится в материальном мире, страдают. Почему? Потому что они отказались от защиты Кришны.
Они думают: «Мы можем сами защититься». Зачем нам Кришна? Это называется дхарма-глани. Это отклонение от естественного образа жизни, когда вы отказываетесь от этой защиты.
Итак, наше движение сознания Кришны — это возвращение к этой защите. Возвращение домой, к Богу. Спасибо вам большое. Обрыв записи. Чтобы понять эту тему, нужно со смирением задавать вопросы. Это один из компонентов.
Вы сказали, что если мы сделаем ваш мраморный образ и будем предлагать ему пищу, вы не примете ее. В своей лекции вы сказали, что тот, кто предлагает пищу вашей статуе... Господь не статуя, но люди думают, что Он статуя.
Он сам Кришна. Но поскольку мы не можем видеть Кришну в настоящий момент, поэтому Он является в образе статуи. Он спрашивает: вы сказали, что ваша статуя — это не вы.
И тем не менее, в некоторых наших храмах, таких как во Вриндаване, есть мурти, и вашей божественной милости, оно установлено, и они предлагают прасадам. Это то же самое? То есть прасадам гуру принимает? Да.
«Сакшад-дхаритвена самаста-шастраир». Гуру — это не отличный от Кришны. Гуру не отличен от Кришны. Это признают все шастры. «Сакшад-дхаритвена самаста-шастраих».
Те, кто являются продвинутыми преданными, они принимают это именно так. Но положение гуру — быть самым сокровенным слугой. Так что гуру является Богом-слугой, а Кришна является Богом-Господином. Но и тот, и другой — Бог.
Бог-слуга и Бог-Господин. Так что мы должны служить обоим: и слуге, и Господину. Через слугу мы идем к Господу. Еще вопросы? 100.