Как очистить ум
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1976
Chapters
Различия между материальной и духовной природой
Лекция по «Шримад-Бхагаватам». Песнь 7, глава 9, текст 39. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 17 марта 1976 года в Майапуре.
На итат манах става-видау мад-ути-праматтам самсичьятам кама-викарам. О, Владыка Вайкунтхи, планеты, свободной от тревог.
Мой ум, полный вожделения и греха, то ликует, ощущая так называемое счастье, то погружается в так называемую скорбь. Его то и дело охватывает печаль и страх, и он непрестанно жаждет денег.
Он настолько осквернен, что не находит удовольствия в беседах о Тебе. Стало быть, я падший и очень несчастный. Находясь в этом состоянии, смогу ли я обсуждать Твои деяния, Нараяна? На этаман тамаса... Таково наше положение.
Здесь очень хорошо объяснена разница между материальным и духовным мирами. В одном месте нет беспокойств. Другое же место наполнено беспокойствами, в этом разница.
Итак, в другом месте Прахлада Махарадж сказал о том же самом, когда его отец спросил его: «Чему самому лучшему ты научился, мой дорогой мальчик, в школе?» Тот, не задумываясь, назвал своего отца асура- варья. Почему?
Потому что такое состояние в свободе от беспокойств асурам непонятно. Они хотят беспокойств. Они создают ситуацию, когда окружают себя беспокойствами и пытаются от них избавиться. И в этом их героизм.
В этом разница между асурой и сурой, деватой. Деваты или преданные — две категории людей. Одна — асуры, другая — преданные, как, например, Прахлада Махарадж и его отец Хираньякашипу.
Вот эти две категории людей существуют в этом мире. И разницу мы можем видеть. Прахладе Махараджу не нужен никто, кроме Кришны. Он удовлетворен тем, что у него есть Кришна.
Путь очищения через слушание и благость
Когда Прахлада Махарадж увидел Нрисимхадева, устрашающего, даже мать Лакшми, богиня удачи, которая неразлучна с Господом, даже она испугалась, что говорить о других полубогах, таких как Брахма, Господь Шива, Индра и многих других.
Все они были в ужасе, никто из них не мог обратиться к Нему, подойти к Нему. Господь был в таком гневе. Но Прахлада Махарадж сказал: «Я не боюсь».
Он сказал: «Я не боюсь», потому что на пара-сурат-тая бхава-таранья, который всегда погружен в мысли о Кришне и его деяниях, поэтому мы представляем Кришну и его деяния, таково наше движение сознания Кришны.
Все эти книги, которые мы распространяем и публикуем, что это такое? Это Кришна и его деяния. Вот и все.
Итак, если вы просто читаете наши книги очень внимательно, эта болезнь, трепыхание сердца, эти беспокойства сойдут на нет. Потому что что нас беспокоит? Это грязь в сердце, тама-гуна и раджа-гуна.
Мы покрыты тама-гуной и раджа-гуной. Раджас-тама. Раджас-тамас — раджас, тамас — это жадность и похоть, это раджас и тамас.
Если мы действительно хотим освободиться от беспокойства, то мы должны учиться, как уничтожить это, или как избежать этих беспокойств, вызванных раджас-тама- бхавой.
Прежде всего, мы должны постараться подняться на уровень благости. Есть три уровня: тама-гуна, раджа-гуна и саттва-гуна. Сразу же мы не можем подняться на уровень чистой саттва-гуны, шуддха-саттвы, на уровень Васудевы.
Как, например, Васудева является отцом Кришны. И также есть уровень Васудевы. До тех пор, пока человек не поднимется на уровень Васудевы, не может быть и речи о Кришне. Только Васудева может зачать Кришну или Васудеву.
Васудевам сарвам ити. Так что в действительности мы должны подняться на уровень Васудевы. Васудева-шабдита. И это шуддха-саттва. Но сразу же, мгновенно это невозможно.
Поэтому постепенно с уровня тама-гуны и раджа- гуны мы должны подняться на уровень саттва-гуны.
Качества брахмана и духовное посвящение
Или, иными словами, мы должны приобрести качества брахмана. Поэтому дается это посвящение. Смысл в том, чтобы возвысить человека до уровня брахмана.
Это необходимо: с этой платформы, с этого материального уровня, чтобы подняться на уровень духовный, человек должен стать квалифицированным брахманом.
Итак, прежде всего мы принимаем любого, кто готов повторять Святое Имя. Мы принимаем, давая ему харинаму, с какой идеей? С той, что он постепенно станет брахманом.
Конечно, повторение мантры Харе Кришна запредельно положение Брахмана. Нивритта-таршах, купа-гияманах. Произнесение мантры Харе Кришна предназначено для нивритта-таршах.
Нивритта-таршах означает тот, кто положил конец всяким желаниям, всевозможным материальным желаниям. Для него, для обычного человека, бхава — шротрав-абирамат.
Хотя это предназначено для освобожденных душ, мантра Харе Кришна. Но тем не менее, даже если повторяют те, кто не достиг освобождения, если такие люди повторяют, они освобождаются, излечиваются от материальных желаний.
Каматурам.
Причины страданий и иллюзия материального счастья
Мы полны похоти, желаний, вожделения, кама, каматурам. Поэтому мы испытываем беспокойство. Наши беспокойства, наши страдания вызваны похотью, каматурам, и в результате — харша, шока.
Когда мы можем исполнить наши желания, меня очень влечет к какой-нибудь женщине или к мужчине, каматурам. Это похоть. Если мы способны удовлетворить ее, то очень хорошо, харша, мы чувствуем, что мы успешны.
Если же вы не можете удовлетворить ваши желания, то шока. Вот эти два явления. Шока во множестве проявлений. У нас есть практические примеры.
Так называемые любовные отношения мужчин и женщин порой заканчиваются даже убийством. Мы такое видели. Итак, шокатурам. Вожделение означает, что на какое-то время вы можете быть очень счастливым.
Но в конце концов это приведет к шоке. Это закончится. Будь то незаконный секс или законный секс, конечный результат — шока. Шока значит скорбь. Есть множество примеров, практических примеров.
Итак, каматурам, похоть — это нехорошо. Делаете ли вы это законно или незаконно? Результат один. Это мы должны понять.
К сожалению, и каждому это известно на практическом опыте, что никто не стал счастливым в результате этих сексуальных отношений. Есть такое выражение на урду.
Они говорят: «Дилли ка ладду, джо кхайя пачтае», «джо на кхайя пачтае». Смысл таков. Есть такое ладду. Вы знаете, что такое ладду? Ладду, как дилли-ка-ладду. Ладду, это ладду называется дилли-ка-ладду.
И вот это дилли-ка-ладду настолько опасное, настолько коварное, что тот, кто съел его, сокрушается. Но тот, кто не съел его, тоже скорбит. Женщины — это дилли-ка-ладду.
Тот, кто женился, скорбит, а тот, кто не женат, тоже скорбит. Шастры также говорят, опытный человек, что в обоих случаях это оканчивается скорбью. Поэтому Прахлада Махарадж говорит, что он помнит.
Есть две категории людей: крипана и браман. Антоним слова «браман» — это «крипана». Человеческая жизнь предназначена для постижения Брахмана, Абсолютной Истины.
Тот, кто осознал, что такое Брахман, «Ахам брахмасми», именуется браманом; любой, кто понимает Брахман, является браманом. И тот, кто не понимает, является крипаной.
В Упанишадах также говорится: человеческая жизнь предназначена для постижения Брахмана.
Предназначение человека и миссия сознания Кришны
«Атхато брахма-джигьяса», — говорит Веданта. Человеческая жизнь предназначена лишь для постижения Брахмана. Это такая замечательная жизнь. Жизнь человека, не жизнь кошек и собак. Повсюду говорится об одном и том же.
Ришабхадева говорит: человеческая жизнь не предназначена для деятельности, подобно свиньям. Она предназначена для того, чтобы стать браманом. И тот, кто не становится браманом, кто становится свиньей, — это крипана.
Крипана означает, что у него есть возможность стать браманом, но он остается кошкой, собакой, свиньей. Крипана. Если я дам вам, скажем, 10 тысяч рупий: «Возьми эти деньги, занимайся бизнесом и будь счастлив».
Но вы ничего не можете, вы просто их храните, эти деньги, любуетесь на них или растранжириваете их. Тогда вы — крипаны. Вы не смогли ими воспользоваться. Есть же другие, которые могут приумножить этот капитал.
Итак, у нас есть эта человеческая форма жизни, и мы обладаем развитым сознанием; если мы улучшаем это сознание, достигая высшей цели, сознания Кришны, то наша жизнь успешна, если же мы этого не смогли сделать, мы остаемся в сознании кошек и собак, каматурам.
Например, собака, похотливая собака. Самка собаки, свора собак бежит за ней. Вы видели, это урок природы. Вот это жизнь крипаны. Мы не должны растрачивать, портить свою жизнь, становясь крипаной.
Итак, это движение сознания Кришны пытается поднять этот стандарт человеческой жизни, чтобы стать браманом, подняться с уровня крипаны. Для этого нужно прилагать попытки.
Может быть, мы прилагаем скромные, смиренные попытки, но наша цель — сделать этих собак и кошек браманами. Такова наша цель. Мы не хотим, чтобы они оставались на уровне кошек, собак и свиней. К этому мы прилагаем усилия.
Может быть, мы обретем успех, может быть, нет, но наши усилия благородны. Мы всегда должны это помнить. Потому что эти крипаны... ...
Они знают, что после этой сексуальной связи меня ждет столько беспокойств, будь это законная связь или незаконная, столько болезней: сифилис и то, и это.
Сифилис приводит к множеству других заболеваний, вплоть до безумия, до проказы, одна болезнь за другой.
Вот эта болезнь, сифилис в Индии, то есть болезнь, передаваемая половым путем, в Индии среди аюрведических врачей называется пхиранга-рога. Она пришла из западных стран.
Я даже не хочу обсуждать эту тему, но суть в том, что незаконный секс имеет множество последствий, не очень хороших. И даже если это законный секс, это тоже беспокойство.
Если бы это не было связано с беспокойством, почему они убивают своего ребенка? Это беспокойство. Сексуальная жизнь... Это беспокойство, поэтому ее нужно контролировать. В этом нет сомнений.
И высший контроль этого проявляется в том, чтобы стать саньяси. Бас. Больше не буду это делать. Так что вся физическая цивилизация сводится к тому, чтобы ослабить эту наклонность к каматурам.
Такова рекомендация Ришабхадевы, потому что если у нас сохраняется сексуальная склонность, каматура, то мы будем подвержены этим процессам: харша, шока, бхая, ишанарт. Итак, мы постоянно будем снедаемы беспокойствами.
Методы контроля ума и роль храма
И имея обеспокоенный ум, вы не сможете думать об Абсолютной Истине. Это невозможно. Ум должен быть умиротворенным. Но есть один очень легкий метод контролировать ум, избавив его от всех этих беспокойств. В чем он состоит?
Система йога означает контролировать обеспокоенный ум, йога-индрия- самьяма. Настоящая йога означает контроль ума и чувств. Это йога.
Поскольку, не контролируя ум и чувства, не может быть и речи о духовном продвижении, это невозможно. Если мы не контролируем ум, то не может быть и речи о духовном продвижении.
Поэтому Кришна посоветовал Арджуне: «Практикуй йогу».
В шестой главе он посоветовал ему: «Практикуй йогу, чтобы ты смог управлять умом», но Арджуна сказал: «Обуздать ум мне не по силам, Кришна, я не могу практиковать эту йогу».
«Чанчалам хи манах Кришна, праматхи балават дридхам» — ум очень беспокоен, и его очень сложно подчинить. Я думаю, что управлять умом еще сложнее, чем повелевать ветром. Никто не может повелевать ветром.
Арджуна сказал: «Даже если мне удастся повелевать ветром, я не смогу контролировать свой ум». Это так трудно. Он такой сильный. И Кришна рекомендовал. Он не отговаривал Арджуну. Арджуна был семейным человеком.
Он пошел на войну, на поле битвы, чтобы завоевать победу. У каждого есть какой-то свой долг, свои обязанности. У брахманов, кшатриев, вайшьев. Хотя ум очень сложно контролировать, но Кришна дал очень легкий метод.
Если вы сможете всегда удерживать Кришну в своем уме, то вы решаете проблему. Это самый легкий способ. Так что всегда повторяйте Харе Кришна.
И тогда Каматурам-ум будет под контролем, и вы не будете подвержены харша, шока, бхая. В этом секрет, Чайтанья Махапрабху рекомендовал. В Кальюгу очень трудно подняться над уровнем каматурам, это невозможно.
Но если вы повторяете святые имена Господа Хари, итак, заключение шастры одинаково в разных местах, как говорит Прахлада Махарадж, совершенством жизни является тава-катха-судха, Вайкунтха-натха.
Нужно проявлять интерес к Кришна-катхе.
Нас интересуют всевозможные формы катхи, поскольку мы покупаем газету утром, толстую газету, там столько катхи, мы читаем драмы, новеллы, разные материальные пьесы, романы, фантастику, детективы.
Мы очень привязаны ко всему этому. Нас интересует вся эта катха, все эти истории, но нас не интересует Кришна-катха. Меня интересует катха, такова моя природа.
Мой интерес — это моя склонность, исказившаяся из-за того, что я осквернен материальным миром, таково наше положение. Поэтому Прахлада Махарадж сказал... Наш ум очень загрязнен. Нечестность, череда пороков.
Ум грязен, полон грязи. В другом месте говорится: это абхадра. Видхунвати-хи... В глубине нашего сердца скопилось много грязи, такова материальная скверна.
И всего этого можно избежать, от всего этого можно очиститься, заверил нас, и весь процесс образования, прогресс цивилизации должен быть направлен на то, чтобы очистить ум от грязи. Почему он грязен?
Каматурам, в нем скопилась похоть и жадность. Мы всегда должны помнить об этом. Ум является как лучшим другом, так и злейшим врагом. Если он остается каматурам, он злейший враг. Если же он сознает Кришну, то он лучший друг.
Так что мы должны контролировать свой ум. И это очень легко, как это делал Амбариша Махарадж. Мы должны сосредоточиться, арчана-видхи предназначены для каништха-адхикари.
Храм предназначен для того, чтобы постепенно побудить ум думать о Кришне. Вы приходите в храм, вы видите Божество, вы видите Кришну. Вы будете думать о Кришне, и это будет усиливаться. Такова система.
Каждый мужчина, каждая женщина ходили раньше в храм, такова наша ведическая цивилизация, чтобы сделать ум сознающим Кришну, чтобы он всегда сознавал Кришну. Тогда это возможно. Тогда возможно очистить ум от всего этого.
Если вы сосредоточите свой ум на Кришне и будете думать о деяниях Кришны, ... то такой охваченный вожделением ум очистится; не только очистится, даже мысль о сексе будет вызывать у вас отвращение.
Таково движение сознания Кришны. Спасибо вам большое.